El Maitrayaniya Upanishad ( sánscrito : मैत्रायणीय उपनिषद् , Maitrāyaṇīya Upaniṣad ) es un antiguo texto sánscrito que está incrustado dentro del Yajurveda . [1] [2] También se le conoce como Maitri Upanishad ( sánscrito : मैत्री उपनिषद् , Maitrī Upaniṣad ), y figura como el número 24 en el canon Muktika de 108 Upanishads. [3]
El Maitrayaniya Upanishad está asociado con la escuela Maitrayanas del Yajurveda. [2] Es parte del Yajurveda "negro", y el término "negro" implica "la colección heterogénea y desordenada" de contenido en Yajurveda, en contraste con el Yajurveda "blanco" (bien organizado) donde Brihadaranyaka Upanishad e Isha Upanishad están integrados. [4] La cronología del Maitrayaniya Upanishad es controvertida, pero generalmente se acepta que es una composición Upanishadic del período tardío. [5]
El Maitrayaniya Upanishad consta de siete Prapathakas (lecciones). El primer Prapathaka es introductorio, los tres siguientes están estructurados en un estilo de pregunta y respuesta y discuten cuestiones metafísicas relacionadas con Atman (Yo), mientras que del quinto al séptimo Prapathaka son complementarios. [2] Sin embargo, varios manuscritos descubiertos en diferentes partes de la India contienen un número menor de Prapathakas , con una versión en idioma telugu que muestra solo cuatro y otra versión de Burnell que muestra solo una sección. [6] El contenido y la estructura del Upanishad también son diferentes en varias recensiones de manuscritos, lo que sugiere que el Upanishad fue ampliamente interpolado y expandido durante un período de tiempo. El núcleo común de los Upanishad en diferentes recensiones, afirma Max Muller , es una reverencia por el Yo, que puede resumirse en pocas palabras como: "(El hombre) es el Yo: el inmortal, el intrépido, el Brahman ". [6]
El Maitri Upanishad es un texto antiguo importante que destaca, en su versión ampliada, por sus referencias a teorías que también se encuentran en el budismo , elementos de las escuelas del hinduismo Samkhya y Yoga , así como el sistema Ashrama . [7] El texto también se destaca por su práctica de Anyatrapyuktam (o Ityevam Hyaha ), que es uno de los primeros textos sánscritos conocidos que incluye citas con créditos y citas frecuentes de textos sánscritos más antiguos. [8]
La raíz etimológica del Maitrayaniya Upanishad no está clara. Históricamente, esto ha dado lugar a una variedad de nombres y grafías para este Upanishad. [6]
Maitra (sánscrito: मैत्र) y Maitri (मैत्री) son palabras relacionadas que literalmente significan "amable, benevolente, buena voluntad, amistad, amigo de todas las criaturas". [9] La raíz probable del Upanishad es probablemente el nombre de un antiguo erudito indio, Maitra, a veces escrito Maitri o Maitreya, dando al texto el nombre alternativo de Maitri o Maitra Upanishad. [6] [8] [10] Al antiguo erudito también se le atribuye una escuela de pensamiento, dando así al texto el nombre Maitrayaniya Upanishad. Otros nombres para este texto incluyen Maitrayani Upanishad (मैत्रagaयणि उपनिषद्), Maitrayana Upanishad, Maitrayaniya-Brahmana Upanishad, Sriyagussakhayam Maitrayaniya-Brahmana Upanishad, Maitreyopanishad y Maitrayaniyopanishad. [6] [8]
El Maitrayaniya Upanishad no ofrece pruebas firmes sobre su fecha. Pero según varios criterios internos, como sus pasajes sobre el yoga y su heterogeneidad doctrinal, el consenso académico sitúa su composición a finales del primer milenio a. C. o incluso un poco más tarde, probablemente después de textos del Atharva Veda como el Mundaka Upanishad y el Prashna Upanishad . Pero su cronología precisa no está clara y es controvertida. [5] La cronología es difícil de resolver porque todas las opiniones se basan en escasa evidencia, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsado por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre suposiciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. . [5] [11] van Buitenen identificó al menos cinco capas compositivas en la obra, compuestas en diferentes momentos por diferentes grupos o individuos. [12]
Al discutir la cronología de los Upaniṣads, Olivelle no mencionó específicamente los Maitri Upanishads, pero señaló que el último grupo de Upanishads principales "no puede ser mucho más antiguo que el comienzo de la era común". [13] Mahony sugiere una fecha anterior, colocando a Prashna junto con Maitri y Mandukya Upanishads, como textos que probablemente surgieron a principios del siglo IV a.C. [14] Jayatilleke afirma: "El budismo no está muy alejado en el tiempo del Maitri Upanishad, aunque sí es anterior". [15] Nakamura afirma que "aunque la influencia budista se puede ver en el Maitri Upanishad (por las palabras utilizadas), los términos y modos de expresión particulares del budismo Mahayana aún no aparecen (en él)". [dieciséis]
Phillips, por el contrario, enumera Maitri Upanishad antes y aproximadamente en la época en que se compusieron los primeros textos canónicos budistas pali . [5] Ranade [17] postula una visión similar a la de Phillips, colocando la composición cronológica de Maitri en el quinto grupo de Upanishads antiguos y el último de los Upanishads principales. Cowell también considera a Maitri Upanishad como Upanishad de la era tardía, con sus últimas secciones comparativamente modernas, debido a las diferencias estructurales y de estilo dentro de los textos, las inconsistencias en el manuscrito de Poona, el manuscrito de Calcuta (Kolkata), el manuscrito de Eckstein, el manuscrito de Burnell y otros manuscritos, y porque algunos La versión de los manuscritos inserta citas del vaisnavismo . [8]
Deussen afirma que el Upanishad es cronológicamente significativo porque sus autores dan por sentado los conceptos e ideas que se encuentran en las escuelas del hinduismo Samkhya y Yoga, que deben haber sido establecidas en el momento en que se compuso Maitri Upanishad. [2]
La recensión existente del texto consta de siete Prapāṭhaka (lecciones), de las cuales varias secciones son Khilas (apéndices, suplementos) agregados más tarde. Los dos últimos son llamados khila por el erudito indio de la época medieval Ramatirtha. [8] Otros consideran las tres últimas secciones como suplementos y apéndices. [2] Otras versiones manuscritas descubiertas del Maitri Upanishad presentan diferente número de secciones, que van de 1 a 4, sin ningún apéndice. [6] También existen diferencias en estilo, estructura y contenido entre los manuscritos descubiertos cuando el texto contiene el mismo número de secciones. [8]
El texto es un Upanishad en estilo prosa, con una colección heterogénea de párrafos de diferentes tamaños. La primera sección tiene cuatro párrafos, la segunda tiene siete, la tercera presenta cinco párrafos, mientras que la cuarta sección contiene seis. [10] Como apéndices, la quinta lección tiene dos párrafos, mientras que el sexto Prapathaka es la sección más larga con treinta y ocho párrafos. La última sección suplementaria, o el séptimo Prapāṭhaka, tiene once párrafos, algunos con muchos subpárrafos. [10]
El Maitrayaniya Upanishad está incluido después del texto brahmana del Yajur Veda, y en sus pasajes iniciales se refiere a los rituales contenidos en él. [10] Pertenece contextualmente al corpus Sannyasa Upanishads. [18] Hume lo incluye entre su lista de "Trece Upanishads principales". [10]
Maitri Upanishad trata del concepto y la naturaleza de Atman (Yo), la pregunta de "¿cómo es posible la alegría?" y "¿cómo se puede lograr moksha (liberación)?"; en secciones posteriores ofrece un debate sobre posibles respuestas.
El texto comienza con el siguiente preludio, [19]
La realización de todos los sacrificios, descritos en el Maitrayana-Brahmana, tiene como objetivo conducir al final al conocimiento de Brahman, preparar al hombre para la meditación. Por lo tanto, que ese hombre, después de haber encendido esos fuegos, [20] medite en el Ser, para volverse completo y perfecto. ¿Pero en quién se debe meditar?
— Maitri Upanishad, [21] [22]
El preludio anterior va seguido de una respuesta, ofrecida como la historia de un rey llamado Brihadratha [23] que renuncia a su reino, vive una vida austera y con ello busca el conocimiento de lo eterno, el Ser. [22] El sabio Śākāyanya [24] aparece ante el rey. El rey admite: "Me falta el conocimiento del Ser, tú conoces la esencia del Ser", así que por favor enséñame. En la respuesta resultante, el sabio Śākāyana primero afirma que "buscar el conocimiento de Atman" era una práctica del pasado, [25] es difícil y no está de moda, luego insta al rey a preguntar algo más". El rey insiste , haciéndole una serie de preguntas metafísicas al sabio.
En este cuerpo infectado de pasiones, ira, codicia, engaño, miedo, desaliento, rencor, separación de lo que es querido y deseable, apego a lo que no es deseable, hambre, sed, vejez, muerte, enfermedad, tristeza y todo lo demás. ¿Cómo es posible experimentar sólo alegría?
Hay otros grandes. Vemos la destrucción de Gandharvas, Asuras, Yakshas, Rakshasas, Ganas, serpientes y vampiros. ¿Y qué hay de estos? El secado de los grandes océanos, el desmoronamiento de las montañas, la inestabilidad de la estrella polar, el desgarro de las cuerdas del viento, el hundimiento, el hundimiento de la tierra, la caída de los dioses de su lugar... En un mundo en el que ocurren tales cosas, ¡cómo es posible que uno experimente sólo alegría!
— Maitrayaniya Upanishad, I.3-4 [26]
Luego, el sabio comparte con el rey la filosofía del Brahman (Yo Universal, Principio Cósmico, Realidad Última), descrita en las siguientes lecciones. [10] Paul Deussen afirma [27] que partes de las preguntas anteriores, sobre el dolor y la fragilidad de la vida humana, se encuentran en los Upanishads más antiguos del hinduismo, por ejemplo en los capítulos 3.4, 3.5, 3.7, 3.28 y 4.4 de Brihadaranyaka Upanishad , aún su declamación en forma de pregunta arriba en Maitri Upanishad, refleja las que se encuentran en el budismo y la escuela de hinduismo Samkhya. Es probable, afirma Deussen, que estas dos filosofías influyeran en la formulación de estas preguntas en la forma presentada en Maitri Upanishad. [27]
Sakayanya responde a la pregunta del rey, en el versículo 2.2 del Maitri Upanishad, afirmando que Atman (Yo) existe en cada individuo, y es ese ser íntimo que "se mueve sin moverse" (existe en todas partes), el que disipa la oscuridad de la ignorancia y el error. , que es sereno, inmortal, intrépido y elevado hacia la luz más elevada. [28] [29] El Maitri Upanishad afirma que este es el mensaje de todos los Upanishads,
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Ahora bien, oh rey, este es el conocimiento de Brahman, y el conocimiento contenido en todos los Upanishads, que nos fue enseñado por el honorable Maitri. Te lo diré.
— Maitri Upanishad 2.3, [28] [29]
A partir de entonces, el sabio Sakayanya narra un antiguo diálogo entre Vālakhilya y Prajāpati Kratu, que proviene del Rig Veda. El diálogo afirma que "el hombre fue creado a imagen de su creador, tiene de forma innata todos sus poderes y es impulsado por él". El diálogo plantea una serie de objeciones metafísicas e inconsistencias con esta premisa, para luego ofrecer teorías para resolver el qué, cómo y por qué es así. [28] [30]
El Maitrayaniya Upanishad afirma que Prajapati (señor de las criaturas) se dividió en cinco partes y entró en todas las criaturas del mundo. [28] Las partes divididas son Prana , Apana , Samana , Udana y Vyana . [31] Prana es respiración ascendente, Apana es respiración descendente (exhala). Vyana mantiene el equilibrio de Prana y Apana , dando fuerza a todo el cuerpo. Samana es aquello que lleva el alimento denso a Apana y luego el alimento más sutil por todo el cuerpo. Udana es aquello que hace subir y bajar el alimento por el cuerpo a partir de lo que se ha comido o bebido.
Ahora bien, la vasija Upamsu (o prana) depende de la vasija Antaryama (apana) y la vasija Antaryama (apana) de la vasija Upamsu (prana), y entre estos dos el autorresplandeciente (Yo) produce calor. Este calor es el purusha (persona), y este purusha es Agni Vaisvanara. El Purusha reside dentro, asume la naturaleza de Buddhi (intelecto, poder de razonar). Sin embargo, habiéndose dividido en cinco partes, sin haber logrado su propósito, siente impulsivamente: "déjame disfrutar de los objetos". [28] Se distrae de su propósito, de su Ser. A partir de entonces, el Upanishad recita la "parábola del carro" que se encuentra en los Upanishads más antiguos. Max Muller lo resume así: "los órganos perceptivos son sus riendas, los órganos activos sus caballos, el cuerpo su carro, la mente el auriga, el látigo es el temperamento (emociones). Impulsado por ese látigo, su cuerpo da vueltas y vueltas. como una rueda impulsada por el alfarero. Este cuerpo se vuelve inteligente y él (Atman) es su conductor". [28] [30] Experimenta los frutos de su Karma , su personalidad el tejido de los tres Guṇas (sattvam, rajas, tamas). [32]
Sin embargo, en esencia, el hombre busca la verdadera bienaventuranza, la felicidad inmortal, la satisfacción resplandeciente, la libertad tranquila que es su Ser, afirma el párrafo 2.7 del Maitri Upanishad. Este Yo suyo es puro, inmutable, inmóvil, incontaminable, serenamente tranquilo y constante, el espectador dentro de él, el que permanece en sí mismo. [29] El Ser es inherentemente bueno, disfrutador de Ṛta (aquello que está apropiadamente/excelentemente unido, perfección natural, armonioso, holístico, correcto, verdad). [28] [30]
El tercer Prapathaka de Maitri Upanishad presenta una teoría del Yo que es diferente de la escuela Vedanta del hinduismo, más bien resuena con su escuela Samkhya . [33] Enumera diferentes tipos de Atman, los tres Gunas y cómo estas "cualidades de la personalidad" lo abruman desde su naturaleza esencial hacia una vida egoísta de anhelos, la fuente del mal y la tristeza en la vida de un hombre, y otra terminología del Samkhya. filosofía. [33]
El tercer Prapathaka comienza con la pregunta: "si el Ser es inherentemente grande, entonces ¿quién es este Ser que sufre de los 'frutos brillantes y oscuros' del karma , el renacimiento y es superado por Dvandva (pares de opuestos como el calor y el frío, la salud y el frío). y enfermedades, etc.)?" [34]
Como respuesta, el Maitrayaniya Upanishad afirma que existe otro Yo diferente, llamándolo Bhutatman (el Yo elemental), que transmigra. [35] En el párrafo 3.2, el Upanishad presenta la "teoría de los elementos burdos y sutiles" que se combinan para formar Sarira (शरीर, cuerpo). [34] El "Yo elemental" reside en este cuerpo y es superado por prakrti guna (la naturaleza interna de la personalidad de un individuo). [36] Esto, afirma el texto, es causa de confusión, deseos encontrados, conductas inestables y vanidad. El hombre, a causa de esta confusión, se ata al sufrimiento, así como un pájaro se ata dentro de una red. El sufrimiento humano es el resultado de las acciones humanas ( Karma ) y la compleja interacción de la psicología humana ( Guṇas ). Sin embargo, el "Yo inmortal", afirma el texto, no se ve afectado por la confusión y las derivas del Yo elemental. [34] El tercer Prapathaka explica los dos Yo y las personalidades humanas utilizando la metáfora de "fuego, hierro y forja" de la siguiente manera, [33]
Quien actúa es el Ser elemental; el que hace actuar, es el hombre interior (Yo inmortal). Ahora bien, así como incluso una bola de hierro, impregnada de fuego, martillada por herreros, adquiere múltiples formas, así el Ser elemental, impregnado del hombre interior, martillado por guna (cualidades, personalidad), se vuelve múltiple. Y así como cuando se golpea la bola de hierro, el fuego no es vencido (no afectado), así el hombre interior no es vencido, sólo el Ser elemental es vencido.
— Maitri Upanishad 3.3 [35]
El Maitri Upanishad en el párrafo 3.4 afirma que la verdadera esencia del hombre no es su cuerpo, sino su Ser inmortal. [35] El Ser elemental es un mero reflejo de sus Gunas (psicología), una fuente de su sufrimiento, que se manifiesta como cualidad de Tamas (oscuridad), como "confusión, miedo, pena, pereza, descuido, decadencia, tristeza, hambre, sed, infidelidad, ira, ignorancia, crueldad, mezquindad, envidia, desvergüenza, soberbia, necedad, deshonestidad, soberbia, avaricia". [33] [36] La cualidad de Rajas () también, afirma el Upanishad, es el resultado de esta interacción del Ser elemental dominado y guna , y enumera las múltiples manifestaciones de esto como "codicia, avaricia, anhelo, posesividad, crueldad". , el odio, el engaño, la inquietud, la manía, la volubilidad, el cortejo e impresionar a los demás, la servidumbre, la adulación, el hedonismo, la glotonería, la prodigalidad y el mal humor". [34] Mientras que el Ser elemental se ve afectado de esta manera, el Ser interior, el Ser inmortal, el espectador interior, no se ve afectado, afirma el Upanishad. [35]
El cuarto Prapathaka comienza con la pregunta: "¿Cómo puede el Ser elemental obtener la unión con el Ser verdadero"? [37] [38]
El Maitri Upanishad responde que el Ser elemental está distraído, intoxicado y apegado a numerosas cosas de la vida, anhelando falsos deleites, lo que impide su capacidad de conocer el verdadero Ser. El remedio para el Ser elemental, a fin de realizar el verdadero Ser, es adquirir el conocimiento del Veda, realizar svadharma (el deber de uno) según la edad, ser parte de Rta, dedicarse a la etapa de Ashrama en la que uno se encuentra. [37 ] [38] El Upanishad, en el párrafo 4.3, reconoce la tensión inherente entre la vida ascética de renuncia a la sociedad por el autoconocimiento y el svadharma en cada etapa de la vida del Ashrama con devoción a la sociedad. Llama al ascetismo en cuanto ascetismo incorrecto, y luego inmediatamente llama al ascetismo correcto, necesario y alaba el ascetismo por la perfección interior y el autoconocimiento que ayuda a traer. [37] [38] El cuarto prapathaka no resuelve el conflicto inherente que reconoce. En el párrafo 4.4, el Upanishad afirma que la meditación, las austeridades, la perseverancia y el conocimiento conducen al estado Brahman, de bienaventuranza imperecedera, infinita e inmutable. Es esta unión de Brahman la que libera al verdadero Ser hacia la bienaventuranza. [37] [38]
En el párrafo 4.5, el Maitrayaniya Upanishad presenta la cuestión de cuál de los dioses es mejor para adorar. El texto responde que son meras formas de Brahman, sobre las que uno debe meditar, adorarlas, pero en última instancia negarlas y rechazar a los dioses. [39] Son medios para la liberación del hombre, que se obtiene a través de la meditación del Ser y del autoconocimiento. Esto se expone a continuación,
Agni (fuego), Vayu (viento) y Aditya (sol),
Kala (tiempo), Prana (aliento) y Comida,
Brahma, Rudra y Vishnu:
algunos meditan sobre uno, otros sobre otro,
dinos cuál es el mejor. ? [40]
Estas son las formas más destacadas del Brahman supremo, inmortal e incorpóreo. Cualquiera que sea la deidad a la que cada hombre esté apegado, en su mundo se regocija. Sin embargo, se dice, todo este mundo es Brahman. Se debe meditar sobre estas deidades, que son sus formas más destacadas, adorarlas, pero luego negarlas (rechazar la individualidad de los dioses). De este modo se une con lo universal y logra la unión con el Ser.— Maitri Upanishad 4.5-4.6 [39] [40] [41]
Hume afirma que la construcción de la pregunta anterior es notable, ya que incorpora las tres tríadas de pensamiento que se encuentran en las antiguas filosofías indias: la trinidad védica, la trinidad filosófica en diferentes escuelas del hinduismo, así como la trinidad brahmánica . [40]
El quinto Prapathaka presenta luego una variada colección de un himno y varias teorías, todas centradas en la premisa panteísta de que todo es una forma manifestada del Ser Cósmico, todo es Un Brahman-Atman. [42] [43]
Un himno, insertado en el párrafo 5.1 y llamado Himno Kutsayana , afirma que el Ser es la realidad oculta e inmutable, la tranquila, la ilimitada, la que no tiene principio ni fin. El Ser, afirma este himno panteísta, es Brahma, Vishnu, Rudra, Prajapati, Agni, Varuna, Vayu, Indra, Luna, Anna (Alimento), Yama, Tierra. [43] Toda vida, toda existencia es manifestación múltiple del Ser. El himno llama al Ser Prabhu (Señor) de todo placer y deleite. [42] [44]
El párrafo 5.2 del Upanishad afirma la teoría Guna de la escuela de hinduismo Samkhya. El texto afirma que en el principio el universo era oscuridad ( Tamas ) únicamente. El Brahman impulsó a Tamas a diferenciarse, así surgió la pasión (acción qua acción, Rajas ). El Brahman impulsó a Rajas a seguir diferenciandose, y así surgió la pureza (acción correcta, verdad, Sattva ). Estos tres Gunas residen en todo. El aspecto de Brahman que caracteriza a Tamas es Rudra. El aspecto de Brahman que caracteriza a Rajas es Brahma. El aspecto de Brahman que caracteriza a Sattva es Vishnu. [44] Estos conceptos triples se han diferenciado de múltiples en ocho, once, en un número infinito de partes, afirma el Upanishad. Estas, todas las criaturas y Visva (विश्व, mundo, universo empírico) son manifestaciones de un Ser Supremo, dentro y fuera. La existencia del yo se refleja en el desarrollo de la bondad (virtudes). [44] Es este Ser el que se refleja en el hombre, al igual que el sol se refleja en diferentes vasos de agua, postula el párrafo 5.2 del quinto Prapathaka. [42] [43]
El sexto Prapathaka enumera el Ser en dos, el que está dentro de cada ser humano y el que está fuera, que está en el Sol. [45] Éstos corresponden a dos caminos, uno interior y otro exterior. [46] La existencia del Yo interior sólo puede inferirse, mientras que la existencia del Yo exterior puede percibirse. El Yo externo es la evidencia del Yo interno, y el Yo interno es la evidencia del Yo externo. [45] [47] En el párrafo 6.1, el Maitri Upanishad se refiere a textos más antiguos de esta enseñanza del Ser y su relación con la vida ética y el comportamiento introspectivo, de la siguiente manera:
Compras नास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सो अन्तरातम
Todo hombre que sabe, libre de mal, dueño de sus sentidos , purificado de mente, firme en su Yo, introspectivo, es Él (Yo, Atman).
— Maitri Upanishad 6.1 [45] [47] [48]
Al igual que en el tiempo ( kala ), el fuego solar finalmente consume a todos los seres y al mundo exterior como alimento, afirma el Upanishad, es el Yo del hombre el que consume el alimento interior. El Yo externo y el Yo interno son, seguramente, estados de los Upanishad, una y la misma cosa. [46] El hombre debe meditar en ambos Yoes con el símbolo Om ( ॐ ), reverenciarlos a través de Vyahrtis y el verso Savitri, afirma el párrafo 6.2 del texto. [45] [47]
Om representa Brahman-Atman. Las tres raíces (o naturaleza de tres pies) de la palabra son A + U + M. [49] El sonido es el cuerpo del Ser, y se manifiesta en tres: como cuerpo dotado de género: femenino, masculino, neutro; como cuerpo dotado de luz: Agni , Vayu y Aditya ; como cuerpo dotado de deidades: Brahma, Rudra y Vishnu; como cuerpo dotado de boca: Garhapatya, Dakshinagni y Ahavaniya; [50] como cuerpo dotado de conocimiento - Rig, Saman y Yajur; [51] como cuerpo dotado del mundo - Bhūr, Bhuvaḥ y Svaḥ; como cuerpo dotado de tiempo: Pasado, Presente y Futuro; como cuerpo dotado de calor: Aliento, Fuego y Sol; como cuerpo dotado de crecimiento: Alimento, Agua y Luna; como cuerpo dotado de pensamiento: intelecto, mente y psique. [49] [52] Brahman existe en dos formas: la forma material y la inmaterial sin forma. [53] La forma material está cambiando, es irreal. Lo inmaterial sin forma no cambia, es real. Lo inmortal sin forma es la verdad, la verdad es el Brahman, el Brahman es la luz, la luz es el Sol, que es la sílaba Om como el Ser. [54] [55]
El mundo es Om, su luz es el Sol y el Sol es también la luz de la sílaba Om. Meditar en Om, es reconocer y meditar en el Brahman-Atman (Yo). [49]
Oración Savitri y meditación con el sol naciente, un medio para la adoración del Yo
Cualquiera que ama a su Ser, afirma el párrafo 6.7 del Upanishad, ama al Savitri – literalmente, aquello que "vivifica, el rayo de luz que vivifica el conocimiento". [56] [57] El Sol es Savitri y, por tanto, quien ama a su Ser, ama el esplendor del Sol. [58] El texto siguiente explica el significado del verso Savitri del Rig Veda 3.62.10, su énfasis en "que el Sol inspire nuestros pensamientos, estimule nuestros pensamientos". [59] Pensar es meditar, afirma el párrafo 6.7 del Maitri Upanishad. [60] Adorar al Sol es adorar al Yo. [56]
El sexto Prapathaka incluye etimologías de seis palabras sánscritas, afirmando que todas ellas están relacionadas con la estimulación del autoconocimiento. [56] [59] Es este Ser, este Ser el inmortal dentro del hombre, el que percibe, el que piensa, el que va, el que hace, el que evacua, el que engendra, el que habla, el que saborea, el que ole, el que ve, el que oye, el que toca y el que todo lo prevalece. [56] [61] El Yo subyace a los sentidos, pero es más que las capacidades sensoriales del hombre: es una unidad prístina más allá de la causa, el efecto y la acción. [62]
El conocimiento es de dos tipos, afirma el Maitri Upanishad: subjetivo y objetivo. [63] El conocimiento subjetivo se refiere al mundo externo que depende de la persona, el conocimiento objetivo se refiere al Yo y a los principios internos y ocultos del mundo. Es el Yo del hombre el que llega a conocer el conocimiento subjetivo y objetivo. [63] [64]
El Ser del hombre es idéntico a varios dioses y poderes, son las deidades Isana, Sambhu, Bhava, Rudra, Prajapati, Visvarij, Hiranyagarbha, Satyam, Prana, Hamsa, Sastri, Vishnu, Narayana, Arka, Savitri, Dhatri, Vidhatri, Samraj, Indra, Indu y Sun. [63] [64] Es este Ser en quien debemos pensar y buscar. El hombre debería encontrar este Ser dentro de él. [64] [65]
Las secciones 6.9 a 6.17 del Maitri Upanishad son una colección heterogénea de tres partes, todas relacionadas con la interpretación metafísica de la comida. [66] Esto está relacionado con la discusión metafórica mucho más antigua sobre "comida" en el capítulo 5 del Chandogya Upanishad . Todo es alimento para todo lo demás, y los Upanishad describen la ingesta de alimentos como una forma de adoración, un sacrificio ofrecido por el Ser al Ser. [67]
En la primera parte de la discusión sobre la comida, la sección analiza la alimentación del propio cuerpo como una forma de ritual religioso e incluye un himno que es "oración por la comida" y que insta al Atman a gratificar al recitador así como a todas las criaturas en el mundo. universo. [66] [68] En la segunda parte, el Upanishad llama a la forma aparente de Brahman como alimento, luego diferencia entre el alimento y el consumidor de alimentos, y metafóricamente asigna todos los alimentos a la naturaleza de la existencia, de Prakrti (naturaleza) y Purusha ( conciencia). [66]
Del alimento nacen las criaturas.
Todos los que están en la tierra,
a través del alimento viven,
en ella entran por fin.— Maitri Upanishad 6.11 [66]
En la tercera parte, en los párrafos 6.11 al 6.17, el texto afirma que el alimento es la causa de todo lo que hay en el espacio y los principios ocultos, luego amplía la idea para incluir el tiempo llamando a Kala (Tiempo) es la causa del alimento, y luego celebra el Tiempo como Brahman. [66] La comida, afirma el sexto Prapathaka, es la fuente del mundo, el Tiempo es el origen de la comida y el Sol es el origen del Tiempo. [69] Mapea simbólicamente el Tiempo y el Intemporal como la realidad cambiante y el Brahman inmutable, respectivamente. [68] [70]
Hay una variada colección de ideas en la discusión sobre Kala (Tiempo), dentro del sexto Prapathaka de los Upanishad. [66] Por ejemplo, en la sección 6.14, se propone demostrar que el Tiempo existe, reconoce la dificultad de probar que el Tiempo existe mediante Pramana (epistemología en la filosofía india), luego inserta una teoría de inferencia inductiva para la prueba epistemológica de la siguiente manera:
Por la sutileza del Tiempo, ésta es la prueba de su realidad;
Por eso se demuestra el Tiempo.
Porque sin prueba, el supuesto que se quiere probar, no es admisible;
Pero lo que en sí mismo debe ser probado o demostrado, cuando uno lo comprende en sus partes, se convierte en el fundamento de la prueba, a través del cual llega a la conciencia (de manera inductiva).— Maitri Upanishad 6.14 [71]
La sección incluye el concepto de Tiempo y no Tiempo, llamándolos dos formas de Brahman, reflejando la discusión anterior de los Upanishad sobre el universo material y no material. Define el no Tiempo como "lo que había antes de la aparición del Sol", y el Tiempo como "lo que comenzó con la aparición del Sol". [72] El No Tiempo es indivisible, el Tiempo es divisible. El año es el Murti (ídolo) del tiempo. [73] El tiempo madura todo, afirma el Upanishad. El Sol es el fundamento del Tiempo, el Sol es el Ser (el Atman) de Brahman. El Brahman es lo eterno, lo ilimitado, lo no nacido, lo inconmensurable, lo infinito, lo que existió antes del Tiempo, la luz en el Sol, los colores en el fuego sin humo, y todos son sólo eso, uno solo. [68] [72]
Las secciones 6.18 a 6.30 del Maitri Upanishad son otra colección heterogénea de diversas teorías. La sección complementaria comienza con la teoría del Yoga , como la forma por la cual se puede alcanzar la meta humana más elevada del Autoconocimiento. Paul Deussen afirma que esta meta suprema es el conocimiento del Atman (el Ser, el ser más íntimo de uno), y con ese conocimiento realizado, volverse uno con el Atman . [74] Junto con Katha Upanishad y Shvetashvatara Upanishad , el Maitri Upanishad ofrece una de las descripciones más antiguas conocidas de la teoría del Yoga. [74] [75] El sexto Prapathaka enumera seis miembros, una lista más corta que las ocho miembros del Yogasutra de Patanjali . Los pasos del Yoga identificados para el autoconocimiento en Maitrayaniya Upanishad son: Pranayama (regulación de la respiración), Pratyahara (retirada de los sentidos hacia adentro), Dhyana (meditación), Dharana (concentración de la mente en una idea), Tarka (contemplación creativa de la idea). ), Samadhi (absorción con la idea, un estado de ser uno con la idea). [74] [76]
Después de enumerar los seis yogas, el Upanishad afirma que el camino hacia el autoconocimiento es la meditación yóguica en el Ser y en Brahman. [77] [78] Esta meditación conduce al estado que "une todo en el Atman eterno y más elevado". Quien así conoce Atman, afirma el texto, se vuelve innatamente bondadoso, liberado, ilimitado, dichoso. [76] [79]
Así como los pájaros y los ciervos no se acercan a una montaña en llamas,
así las fallas nunca se acercan a aquellos que conocen a Brahman.— Maitri Upanishad 6.18 [77] [80]
A través de la tranquilidad de su pensamiento,
el Karma, el bien y el mal, lo destruye,
con el Ser sereno, residiendo en su Ser,
la Alegría eterna que disfruta.— Maitri Upanishad 6.20 [74] [76]
En la sección 6.23, el Upanishad reafirma que Brahman es la sílaba Om, y luego agrega que Brahman se manifiesta en el nombre de Vishnu , recomendando la adoración de ambos. [76] [81] En la sección 6.30, el Maitri Upanishad reconoce un debate, basado en las teorías Samkhya, sobre si es Prakrti o Purusha quien alcanza moksha . [74] El texto afirma que es Purusha, porque el hombre por defecto está controlado por sus sentidos y su mente, todas las emociones como el miedo y la vergüenza son productos de una mente esclavizada; el hombre es lo que es su mente, y para la libertad (moksha) el hombre necesita reconocer y conocer su Ser. [82]
En la sección 6.31, el Maitri Upanishad reconoce conceptos, como Sūnya (vacuidad) que se encuentran en el budismo, en una forma que sugiere un desafío a su premisa, de la siguiente manera:
कतम आत्मेति योऽयं शुद्धः पूतः शून्यः शान्ता...
Preguntas: ¿Cuál de ellos es Atman? (Respuesta:) Aquel que ha sido descrito como puro, limpio, vacío , bastante...
— Maitri Upanishad 6.31 [83] [84]
El texto responde que el Yo existe, que la razón, la constancia, el recuerdo, la conciencia están relacionados con el Yo, como las plantas con las semillas, como el humo con la llama y las chispas con el fuego. [84] El Ser (Atman), afirma el Upanishad, es la fuente de todas las fuerzas vitales, de todos los mundos, de todos los Vedas, de todos los dioses, de todos los seres, de todo el conocimiento, de toda la naturaleza, de toda la literatura, de todas las ciencias, de todas las explicaciones. todos los comentarios, está en todo. [85] [86] El Upanishad (significado secreto) del Ser es que "es la Realidad de las realidades". [84]
El objetivo de la meditación, afirma Maitri Upanishad en la sección 6.34, es alcanzar la liberación y la tranquilidad mental a través de la autorrealización. Esta liberación se logra a través de la mente, refinando los pensamientos, conociendo Atman. [87] El texto incluye un himno, que en forma abreviada expresa estas ideas de la siguiente manera, [88]
चित्तमेव हि संसारम्त त्प्रयत्नेन शोधयेत्य
च् चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम् [89]
Sólo la mente es el Saṁsāra, el hombre debe esforzarse por purificar sus pensamientos,
lo que un hombre piensa que llega a ser, este es el misterio eterno.— Maitri Upanishad 6.34 [88] [90]
La mente del hombre, afirma el Upanishad, es la causa de su esclavitud y su libertad. Aquel cuya mente está controlada por los objetos de los sentidos no es libre, aquel cuya mente está guiada por su Ser es libre ( mukti ). [90] [91]
El séptimo Prapathaka del Maitrayaniya Upanishad afirma que el Ser es "el ser más íntimo de todo", es ilimitado y es manifestación de un solo Brahman. [92] Es el Yo, es profundo, es puro, es brillante. El Ser es tranquilo, no tiene miedo, no tiene tristeza, es una alegría indescriptible. [93] Es inteligente, es paciente, es verdad, es armonía. Es independiente, es firme, es inmortal, no tiene límites. [94] Es Vishnu, es Shiva, es Aditya, es Indra. [93] Está en todas partes, está en las criaturas, está en la naturaleza, está en la música. Está en los dioses, está en las estaciones, está en los planetas, está en los himnos. [94] Es el Ser, es el Señor, se manifiesta en muchos, todos son uno y lo mismo. [95]
El suplemento final del Maitri Upanishad es una polémica contra las filosofías que declaraban antagonismo hacia las enseñanzas védicas y su doctrina del Yo. [96] La sección no nombra ninguna filosofía específica, pero los estudiosos han incluido a Carvakas y al budismo entre los posibles candidatos. [96] [97] Paul Deussen afirma que la descripción, aunque probable, no es lo suficientemente concreta como para demostrar que esta sección se dirige al budismo. [96] Max Muller expresa mayores dudas de que el objetivo fuera el budismo. [98] Jayatilleke, por otro lado, afirma que el budismo es el objetivo probable. [97]
El párrafo ocho del séptimo Prapathaka comienza afirmando que existen obstáculos para el conocimiento, y que es una enseñanza falsa de aquellos que continuamente mendigan, predican el hedonismo , visten túnicas rojas, aretes y calaveras, pícaros como mendigos religiosos, que "por un precio, ofrecen que pueden eliminar las malas influencias de espíritus, demonios, fantasmas, duendes y similares". [99] [100] En este grupo de falsos maestros, hay otros que tergiversan los Vedas, han desarrollado la estrategia de argumentos circulares engañosos, afirmaciones falsas, razonamientos defectuosos y ejemplos irracionales contra la literatura védica. [96] [100] Todos los falsos maestros declaran que el bien es mal, el mal es bien, el conocimiento es ignorancia y la ignorancia es conocimiento. Impulsan un dharma que destruye los Vedas y otros Sastras (escrituras, libros sagrados). Uno no debe asociarse con estas personas, afirma el texto, porque son ladrones y les encanta oprimir a los creyentes en el Veda. [96] El texto cita un pasaje para expresar su sentimiento de la siguiente manera:
Por los malabarismos de una doctrina que niega el Ser,
Por comparaciones y pruebas falsas,
Perturbado, el mundo no discierne,
Cuál es la diferencia entre conocimiento e ignorancia.— Maitri Upanishad 7.8 [101]
En las secciones 7.9 y 7.10, el Upanishad se refiere a Katha Upanishad y recomienda que el hombre busque conocer tanto el conocimiento como el no conocimiento, lo real y lo engañoso, la verdad y la falsedad. [102] No seáis "como hombres ciegos guiados por alguien que también es ciego", afirma el Maitri Upanishad. [103]
El Maitri Upanishad muestra signos de influencia, o al menos de conocimiento de las enseñanzas budistas . [104] [105] [106] Rhys Davis , hace unos 100 años, afirmó que Maitri Upanishad es el uso literario sánscrito más antiguo del término ' samadhi ', una palabra que también se encuentra en los primeros textos del budismo. [107] Sin embargo, el concepto de meditación y unión es mucho más antiguo que el uso literal conocido del término Samadhi . La idea de "unión", expresada con términos como Samadhi -raíz o palabras relacionadas, aparece en Brihadaranyaka Upanishad, el Upanishad más antiguo y extenso del hinduismo. [108] Hay muchas otras palabras e ideas que se comparten entre el Maitri Upanishad y los primeros textos budistas conocidos. [2]
Maitri Upanishad menciona explícitamente, en el séptimo Prapathaka , una secta de pensamiento cuyos maestros visten una "túnica rojiza" ( kasaya –), que niegan la premisa de la "existencia del Yo" ( nairatmyavada –), predican un "dharma destructivo de los Vedas y Upanishads" ( vedadisastra himsaka dharmabhidhyanam –) y cuyo objetivo es la "obtención del placer" hedonista ( ratimatram phalam asya –). [97] Esta referencia a la secta podría ser potencialmente Carvakas , Ajivakas , Budismo , Jainismo u otra secta de pensamiento desconocida que existió en la antigua India. Jayatilleke afirma que es probable que esta referencia en Maitri Upanishad sea para los budistas ya que, [97]
Jayatilleke señala además que hay muchas palabras e ideas como la contemplación de las sustancias orgánicas del cuerpo y la teoría brahma-kosa en el sexto Prapathaka de este Upanishad que tiene "un sabor budista". [97]
A pesar de las similitudes en palabras y algunas ideas, las enseñanzas de los Upanishads del hinduismo, incluido el Maitrayaniya Upanishad, se basan en la premisa de que "el Ser y Brahman existen", y estos textos discuten los caminos para conocer, realizar el Ser y Brahmán. Esto hace que la premisa fundamental del Maitrayaniya y otros Upanishads del hinduismo sea claramente diferente de la premisa clave del budismo de que "no hay yo ni alma". [10] [109] [110]
El término niratman aparece en el Maitrayaniya Upanishad , como en los versículos 6.20, 6.21 y 7.4. Niratman significa literalmente "desinteresado". [111] [112] Los versículos 6.22 y 6.23 analizan el Brahman sonoro (Om, sabda-brahman , Brahman inferior) y el Brahman silencioso (vacío, asabda-brahman , Brahman superior), y luego enseñan que ambos deben ser conocidos. [113] [114] [115] El concepto niratman se ha interpretado como análogo a la doctrina anatta ( anatman ) del budismo. [116] Las enseñanzas ontológicas, sin embargo, son diferentes. En el Upanishad, afirma Thomas Wood, en el Maitrayaniya Upanishad se utilizan numerosas descripciones positivas y negativas de varios estados, como niratman y sarvasyatman (el yo de todos) , para explicar el concepto no dual del "Yo más elevado". [112] Según Ramatirtha, afirma Paul Deussen, la discusión sobre el estado niratman se refiere a detener el reconocimiento de uno mismo como un Yo individual y alcanzar la conciencia del Yo universal o el Brahman metafísico . [117]
El Maitri Upanishad es un texto citado a menudo en estudios comparativos del budismo y el hinduismo, así como la probable influencia de uno sobre el otro. [97] [98] [118] Monier-Williams se refirió a Maitrayaniya Upanishad, entre otra literatura védica, en su revisión de la relación entre el hinduismo y el budismo. [119]
En los estudios sobre las primeras discusiones sobre la teoría del Yoga, Maitri Upanishad se encuentra entre los más mencionados. [75] [120]
Cita: Los pensamientos, en verdad, son meditaciones.
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