Parashara ( sánscrito : पराशर; IAST : Parāśara ) fue un maharishi y autor de muchos textos antiguos de la India. Se le atribuye la autoría del primer Purana , el Vishnu Purana , antes de que su hijo Vyasa lo escribiera en su forma actual. Era nieto del sabio Vasishtha e hijo de la sabia Shakti . Hay varios textos que hacen referencia a Parashara como autor/orador. Los diversos textos que se le atribuyen se dan en referencia a Parashara como orador de su estudiante. [4]
Cuando el padre de Parashara, Shakti, murió después de ser devorado por el rey Kalmashapada junto con los otros hijos de Vashistha, Vashistha recurrió a terminar con su vida mediante el suicidio. Por lo tanto, saltó del monte Meru , pero aterrizó en un algodón suave, entró en un incendio forestal solo para permanecer ileso, luego saltó al océano que lo salvó arrojándolo a la orilla. Luego saltó al río Vipasa desbordado , que también lo dejó en tierra. Luego saltó al río Haimavat, que huyó en varias direcciones de su miedo y fue nombrado Satadru . Luego, cuando regresó a su ashram , vio a su nuera embarazada. Cuando nació un hijo, Vashistha actuó como su padre y abandonó la idea de entregar su vida. Por lo tanto, el niño fue llamado Parashara, que significa animador de los muertos . [5]
Según los Vedas , el dios Brahma creó a Vasishtha (renacido de Mitra-Varuna), quien, con su esposa Arundhati, tuvo un hijo llamado Shakti que engendró a Parashara. Con Satyavati del clan Kaivartta [6] Parashara es el padre de Vyasa . Vyasa engendró a Dhritarashtra y Pandu a través de las esposas de su medio hermano fallecido, Ambika y Ambalika y a Vidura a través de una doncella de Ambika y Ambalika. Vyasa también engendró a Shuka a través de su esposa, la hija de Jabali, Pinjala. Por lo tanto, Parashara fue el bisabuelo biológico de ambos partidos en guerra del Mahabharata, los Kauravas y los Pandavas . [ cita requerida ]
Hay una historia de Rishi Parashara: Shakti murió a temprana edad. Esto hizo que Vasishtha , su padre, viviera en su ermita con Adrushyanti (esposa de Shakti). Vasistha escuchó el canto de los Vedas y Adrushyanti le dijo que los sonidos de los himnos védicos provenían del hijo de su hijo, Parashara, que se estaba desarrollando en su vientre. Vasistha se alegró de escuchar esto. Adrushyanti dio a luz a un hijo y el niño creció hasta convertirse en Parashara. [7]
Parashara fue criado por su abuelo Vasishtha porque perdió a su padre a temprana edad. Su padre, Shakti, estaba de viaje y se encontró con un Rakshasa (demonio) enojado que alguna vez había sido rey pero que se convirtió en un demonio que se alimentaba de carne humana como una maldición de Vasishtha. El demonio devoró al padre de Parashara. En el Vishnu Purana , Parashara habla sobre su enojo por esto: [8]
Yo había oído que mi padre había sido devorado por un rakshasa empleado por Vishwamitra ; una ira violenta se apoderó de mí y comencé un sacrificio para la destrucción de los rakshasas; cientos de ellos fueron reducidos a cenizas por el rito, cuando, cuando estaban a punto de ser completamente exterminados, mi abuelo Vasishtha me dijo: Basta, hijo mío; deja que tu ira se aplaque; los rakshasas no son culpables; la muerte de tu padre fue obra del destino. La ira es la pasión de los tontos; no es propia de un hombre sabio. ¿Quién, se puede preguntar, mata a alguien? Cada hombre cosecha las consecuencias de sus propios actos. La ira, hijo mío, es la destrucción de todo lo que el hombre obtiene con arduos esfuerzos, de fama y de devotas austeridades; e impide la consecución del cielo o de la emancipación. Los sabios supremos siempre evitan la ira: no te dejes llevar por su influencia, hijo mío. No permitas que más de estos inocentes espíritus de la oscuridad sean consumidos. La misericordia es el poder de los justos. [9]
En cierta ocasión, Parashara se detuvo a pasar la noche en una pequeña aldea a orillas del río Yamuna. Fue alojado en la casa del jefe pescador Dasharaj. Cuando amaneció, el jefe le pidió a su hija, Matsyagandha, cuyo nombre significa "la que huele a pescado", que llevara al sabio a su próximo destino. Cuando estaba en el transbordador, Parashara se sintió atraído por la hermosa muchacha y le pidió que cumpliera su deseo de darle un hijo. Matsyagandha se negó por temor a las otras personas y sabios que estaban de pie en la orilla del río al otro lado. [1]
Luego creó una isla dentro del río con su potencia mística y le pidió que aterrizara el barco allí. Al llegar al otro lado, el sabio volvió a cantar el mantra para dejarla embarazada, pero ella declaró que su cuerpo apestaba y Parashara le concedió la bendición de que la fragancia más fina pudiera emitir de su persona. A partir de entonces se la conoció como Satyavati (fragancia pura). [1] Matsyagandha se transformó (por los poderes del sabio) en Yojanagandha ("aquella cuya fragancia se puede oler desde el otro lado de un yojana "). [10] Ahora olía a almizcle, por lo que se la llamó Kasturi-Gandhi ("fragante a almizcle"). [1] Entonces, insistió en que el acto de tener un hijo no era apropiado a plena luz del día, ya que su padre y otros los verían desde la otra orilla; debían esperar hasta la noche. El sabio, con sus poderes, envolvió toda la zona en niebla. Antes de que Parashara le diera un hijo, Satyavati lo interrumpió de nuevo para decirle que disfrutaría de su hijo y se iría, dejándola avergonzada en la sociedad. Le pidió a Parashara que le prometiera que el parto sería un secreto y que su secreto permanecería intacto; que el hijo nacido de su unión sería tan famoso como el gran sabio, y que su fragancia y juventud serían eternas. Parashara le concedió estos deseos y fue saciada por la hermosa Satyavati. Parashara entonces le dio un hijo que fue un niño llamado Krishna Dvaipāyana nació, que era de tez oscura y por lo tanto puede ser llamado por el nombre de Krishna (negro) y también el nombre de Dwaipayana, que significa 'nacido en la isla'. Más tarde recopiló las literaturas védicas clásicas de la India, y por eso se llama Vyasa, que es la decimoséptima encarnación del Señor Vishnu. Dejando a Satyavati, Parashara procedió a realizar Tapas (meditación intensa). Más tarde, Vyasa también se convirtió en Rishi y Satyavati regresó a la casa de su padre y, a su debido tiempo, se casó con Śantanu . [1]
En Anushasana Parva del Mahabharata, Parashara le dijo a Yudhisthira que le había rezado a Shiva. Su deseo era obtener un hijo con gran mérito ascético, dotado de una energía superior, que ganara fama mundial y que ordenara los Vedas. Shiva apareció y le concedió sus deseos y, además, le dijo que su hijo Krishna sería uno de los Saptarshis del manvantara de Savarni, sería inmortal al estar libre de enfermedades y sería amigo de Indra. [11]
Parashara era conocido como el "sabio cojo". Su pierna resultó herida durante un ataque a su āśrama. Cuando un ṛṣi muere, se fusiona de nuevo con un elemento o un arquetipo. Cuando el sabio Parashara caminaba por un bosque denso, él y sus estudiantes fueron atacados por lobos. No pudo escapar en su vejez debido a una pierna coja y dejó este mundo fusionándose con los lobos. [12]
El monumento de Parashara Muni se encuentra en el fuerte Junha-Panhala, en el distrito Tal Kavathe Mahankal Sangli de Maharashtra. En el fuerte hay una cueva que se supone pertenece a Parāśāra Muni.
El lago Parashar es un lago de agua dulce ubicado a una altitud de 2730 metros (8960 pies) en el distrito de Mandi de Himachal Pradesh. En la orilla de este lago hay un templo-pagoda de tres pisos dedicado al sabio Parashara. Se cree que el sabio Parashara meditó aquí.
En el Rigveda , Parashara, hijo de Shakti (Parāśara Śāktya), es el vidente de los versos 1.65-73, que son todos una alabanza a Agni (el fuego sagrado), y parte del 9.97 (v.31-44) que es una alabanza a Soma . A continuación se muestra 1.73.2
devo na yaḥ savitā satyamanmā kratvā nipāti vṛjanāni viṣvā
purupraṣasto amatirna satya ātmeva Sevo didhiṣāyyo bhūt
Aquel que es como el Sol divino, que conoce la verdad (de todas las cosas), preserva con sus acciones (a sus devotos) en todos los encuentros; como la naturaleza, es inmutable y, como el alma, es la fuente de toda felicidad: siempre debe ser apreciado. [13]
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