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Jivanmukta

Un jīvanmukta , que literalmente significa 'liberado mientras vive', [1] es una persona que, en la filosofía Vedānta , ha obtenido completo autoconocimiento y autorrealización y ha alcanzado kaivalya (iluminación) o moksha (liberación), por lo que se libera mientras vive. vivo y aún no muerto. [2] [3] El estado es el objetivo de moksh a en Vedānta , Yoga y otras escuelas del hinduismo, y se lo conoce como jīvanmukti . [4] [5] [6]

Los Jīvanmuktas también son llamados ātma- jnāni (autorrealizados) porque son conocedores de su verdadero yo ( ātman ) y del yo universal, por lo que también se les llama Brahma-jñāni . Al final de sus vidas, los jīvanmuktas destruyen los karmas restantes y alcanzan parāmukti (liberación final) y se vuelven paramukta . Cuando un jīvanmukta da su visión a los demás y les enseña acerca de su realización de la verdadera naturaleza de la realidad última (Brahman) y del yo ( Atman ), asumiendo el papel de un gurú para mostrar el camino de Moksha a los demás, entonces eso jīvanmukta se llama avadhūta. Algunos avadhūtas también logran el título de Paramahamsa . Cuando un rishi (vidente/sabio) se convierte en jīvanmukta, entonces ese rishi se llama Brahmarshi .

Según la tradición popular, algunos ejemplos de jivanmuktas son Mahāvīra , el Buda , Adi Śankarā , Dnyāneshwar , Kabīr , Chaitanya Mahāprabhu , Rāmakrishna Paramahansa , Ramana Maharshi , Vedānta Deśika , Swāminārāyan , Nisargadatta Maharaj y Swami Ramdas . Se cree que han realizado el Ser ( atman ) durante su vida viajando por el camino de la espiritualidad pura . Después de alcanzar la iluminación y el estado de jivanmukti , se considera que han negado su karma . Según sus seguidores, se dice que conservaron sus cuerpos para difundir su sabiduría entre las masas. Después de su muerte, se cree que alcanzaron paramukti .

Etimología

Jīvanmukta ( sánscrito : जीवन्मुक्त ) es un adjetivo derivado de una combinación del sustantivo sánscrito जीव jīva , "vida", y el participio pasado del verbo मुच् (mucho, o IAST muc), "liberar". Monier-Williams da el significado de "emancipado en vida".

Jīvanmukti ( sánscrito : जीवन्मुक्ति :), el sustantivo abstracto correspondiente significa "liberación durante la vida, liberación antes de la muerte", [7] [8] o "emancipación en vida". [9] [6] Este es el único significado dado en diccionarios autorizados de sánscrito clásico, incluido Monier-Williams. Otras traducciones, que no se encuentran en los diccionarios estándar y, por lo tanto, presumiblemente de fecha más moderna, incluyen "autorealización", [10] [11] [12] "liberación viva", "iluminación", "alma liberada" o "autoliberación". . [13] [14] [15]

Descripción

Los diversos textos y escuelas del hinduismo describen el estado de existencia jīvanmukti como uno de liberación y libertad que se alcanza dentro de la vida. [16] [17] Algunos contrastan jīvanmukti con videhamukti (moksha del samsāra después de la muerte). [18] Jīvanmukti es un estado que transforma la naturaleza, los atributos y los comportamientos de un individuo, afirman estos antiguos textos de la filosofía hindú. Por ejemplo, según Nāradaparivrājaka Upanishad, el individuo iluminado muestra atributos tales como: [19]

vista advaita

Ādi Śankara explica que nada puede inducir a actuar a alguien que no tiene ningún deseo propio que satisfacer. El límite supremo de vairāgya ("desapego") es el no surgimiento de vāsanā s con respecto a los objetos disfrutables; el no surgir del sentido del "yo" (en las cosas que son el ānatman ) es el límite extremo de bodhā ("despertar"), y el no surgir nuevamente de las modificaciones que han cesado es el límite extremo de Uparati. ("abstinencia"). El jīvanmukta adquiere conocimiento divino e infinito y tiene completo autoconocimiento y autorrealización. Un jīvanmukta, por ser siempre Brahman, está libre de la conciencia de los objetos externos y ya no es consciente de ninguna diferencia entre el ātman interno y Brahman, o entre Brahman y el mundo. Él sabe que es igual a Brahman y experimenta una conciencia infinita. "Vijnātabrahmatattvasya yathāpūrvam na samsrtih" - "no hay saṃsāra como antes para quien ha conocido a Brahman". [21]

Hay tres tipos de prārabdha karma : Ichha ("deseado personalmente"), anichhā ("sin deseo") y parechhā ("debido al deseo de otros"). Para una persona autorrealizada, un jīvanmukta, no existe ichhā-prārabdha, pero los otros dos, anichhāa y parechhā , permanecen [22] , por los que incluso un jīvanmukta tiene que someterse. [22] [23] Según la escuela Advaita , para aquellos de sabiduría, prārabdha se liquida sólo por la experiencia de sus efectos; sancita ("karmas acumulados") y āgami ("karmas futuros") son destruidos en el fuego de jñāna ("conocimiento"). [21]

El término parāmukti se usa comúnmente para referirse a la liberación final, que ocurre tras la muerte del cuerpo de alguien que ha alcanzado Jīvanmukti o Kaivalya durante su vida. Implica la liberación definitiva del alma ( ātman ) del saṃsāra y el karma y la fusión del ātman en Brahman . Entonces, cuando un jīvanmukta muere, se convierte en un paramukta. Desde el punto de vista hindú, cuando una persona común muere y su cuerpo físico se desintegra, el karma no resuelto de la persona hace que su ātman pase a un nuevo nacimiento; y así la herencia kārmica renace en uno de los muchos reinos del samsāra . Sin embargo, cuando una persona alcanza jīvanmukti, se libera del renacimiento kármico. Cuando esa persona muere y su cuerpo físico se desintegra, su ciclo de renacimiento termina y se vuelve uno con Brahman. Se dice que esa persona ha alcanzado paramukti y se ha convertido en un paramukta. Así, un jīvanmukta tiene un cuerpo, mientras que un paramukta no tiene cuerpo y es puro. Cuando un jīvanmukta alcanza el estado de nirvikalpa samādhi, entonces puede convertirse en paramukta por su propia voluntad. Un jīvanmukta que ha alcanzado el estado de nirvikalpa samādhi, en el momento apropiado, saldrá conscientemente de su cuerpo y alcanzará paramukti. Este acto de abandonar el cuerpo consciente e intencionalmente se llama mahāsamādhi .

En las tradiciones śramaṇic , el jīvanmukta se llama arhat en el budismo [24] y arihant en el jainismo. [ cita necesaria ]

Implicación

La escuela Advaita sostiene la opinión de que la apariencia del mundo se debe a avidyā (ignorancia) que tiene el poder de proyectar, es decir, superponer lo irreal a lo real ( adhyāsa ), y también el poder de ocultar lo real, lo que resulta en el engaño de la jīva. Quien experimenta objetos creados por su mente y ve diferencias en este mundo, ve diferencias entre el ātman ("el yo individual") y Brahman ("el Yo supremo"). Este engaño causado por la ignorancia se destruye cuando la ignorancia misma es destruida por el conocimiento. Cuando se elimina todo engaño, no queda conciencia de la diferencia. Aquel que no ve diferencia entre el Ser y Brahman se dice que es un jīvanmukta. Un jīvanmukta experimenta conocimiento infinito, poder infinito y bienaventuranza infinita mientras está vivo y también después de la muerte, es decir, después de convertirse en parāmukta, mientras que un videhamukta los experimenta sólo después de la muerte.

Hay cuatro etapas para convertirse en jīvanmukta:

1. Sālokya – vivir en el mismo mundo

2. Sārūpya – que tiene la misma forma

3. Sāmīpya – estar cerca de

4. Sāyujya – merging into[25]

STAGE 1. The first stage is called sālokya — corresponding to the waking state of consciousness (jāgratā) — the realization that the entire vast universe of billions of galaxies and universes is all pervaded by the Divine Consciousness. (Viṣṇu means That which pervades the entire universe and everything in it.) It is the undifferentiated Ocean of Being. When this stage is achieved then the person is freed from the idea that the world is separate and independent from us and that it is an ultimate source of abiding pleasure and joy.

STAGE 2. The second stage is sarūpya or sadhārmya — corresponding to the dreaming state of consciousness – realization that every being is interconnected and all "apparently" separate jīvas are embodiments of the One Divine Consciousness. When this stage is achieved then the person gets the freedom from ahaṅkāra - the notion of self-identity and the notion of difference from the other, thus being able to cultivate empathy with all and universal compassion for all beings.

STAGE 3. The third stage sāmīpya — is intimacy with the Divine — corresponding to the unconscious dreamless state of consciousness – God-realization occurs when the nature of the saguṇa īśvara is cognized and one surrenders to Him/Her. When this stage is achieved, the person is freed from all self-effort to achieve liberation, from religion and its bondage, and the relinquishes all self-imposed burdens – achieving a state of equanimity, tranquility, abiding joy and peace.

STAGE 4. The final stage sāyujya — communion with, or unification with the Absolute Godhead — corresponding to the Turīya or inconceivable and inexpressible fourth state of consciousness – a merging with the Godhead bordering on complete identity. When this stage is achieved, then the person becomes a complete jīvanmukta and gets absolute freedom from rebirth and suffering — this is the final stage of Brahma-nirvāna.

Significance

La filosofía Advaita se basa en la premisa de que noumenalmente sólo existe el Absoluto, la Naturaleza, las Almas y Dios están todos fusionados en el Absoluto; el Universo es uno, que no hay diferencia dentro de él, ni fuera de él; Brahman es similar en toda su estructura, y el conocimiento de cualquier parte de él es el conocimiento del todo ( Brihadarānyaka Upanishad II.4.6-14), y, dado que toda causalidad se debe en última instancia a Brahman, dado que todo junto a Brahman es una apariencia, el Atman es la única entidad que existe y nada más. Todos los elementos emanaron del Atman ( Tattirīya Upanishad II.1) y toda existencia se basa en el Intelecto ( Aitareya Upanishad III.3). El universo creado por Brahman a partir de una parte de sí mismo es expulsado y reabsorbido por el Brahman Inmutable ( Mundaka Upanishad I.1.7). Por lo tanto, la jīva (el yo individual) no es diferente de Brahman (el Ser supremo), y la jīva, nunca atada, siempre está liberada. A través de la autoconciencia uno obtiene el conocimiento de la existencia y realiza a Brahman. [26]

Referencias

  1. ^ El Vivekacūḍāmaṇi de Śaṅkarācārya Bhagavatpāda: Introducción y traducción editado por John Grimes "Un mukta es un mukta, con o sin cuerpo.110 Se puede decir que un conocedor del Ser con cuerpo es un Jivan Mukta y cuando esa persona "Cuando uno se despoja del cuerpo, alcanza Videhamukti. Pero esta diferencia existe sólo para el espectador, no para el mukta".
  2. ^ Gavin Flood (1998), Introducción al hinduismo, Cambridge University Press, ISBN  978-0521438780 , páginas 92-93
  3. ^ Klaus Klostermaier, Mokṣa y la teoría crítica, Filosofía de Oriente y Occidente, vol. 35, No. 1 (enero de 1985), páginas 61-71
  4. ^ Andrew Fort y Patricia Mumme (1996), Viviendo la liberación en el pensamiento hindú, ISBN 978-0-7914-2706-4 
  5. ^ Norman E. Thomas (abril de 1988), Liberación para la vida: una filosofía de liberación hindú, misionología, volumen 16, número 2, págs.
  6. ^ ab Gerhard Oberhammer (1994), La Délivrance dès cette vie: Jivanmukti, Collège de France, Publications de l'Institut de Civilization Indienne. Serie in-8°, Fasc. 61, Édition-Diffusion de Boccard (París), ISBN 978-2868030610 , páginas 1-9 
  7. ^ Gonda, enero (1977). Literatura religiosa medieval en sánscrito. Harrassowitz. pag. 71.ISBN 978-3-447-01743-5.
  8. ^ Geoffrey A. Barborka (1968). La perla de Oriente: el mensaje del Bhagavad-Gītā para el mundo occidental. Pub Teosófico. Casa. pag. 155.ISBN 9780835600255.
  9. ^ Jivanmukti, Diccionario de inglés sánscrito, Universidad de Koeln, Alemania
  10. ^ Andrew O. Fuerte (1998). Jivanmukti en transformación: liberación encarnada en Advaita y Neo-Vedanta. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 32-35. ISBN 978-0-7914-3904-3.
  11. ^ Cousens, Gabriel (2009). Nutrición Espiritual. Atlántico Norte. págs.7, 35, 41. ISBN 978-1-55643-859-2.
  12. ^ PS Roodurmum (2002). Escuelas Bhāmatī y Vivaraṇa del Advaita Vedānta: un enfoque crítico. Motilal Banarsidass. pag. 231.ISBN 978-81-208-1890-3.
  13. ^ Richards, Glyn (2016). Estudios de religión: un enfoque comparativo de temas teológicos y filosóficos. Saltador. pag. 76.ISBN 978-1-349-24147-7.
  14. ^ Rosen, Richard (2002). Diario de yoga. Interés activo. pag. 159.
  15. ^ Richards, Glyn (2005). La filosofía de Gandhi: un estudio de sus ideas básicas. Rutledge. pag. 166.ISBN 978-1-135-79935-9.
  16. ^ Véase, por ejemplo, Muktika Upanishad, Varaha Upanishad, Adhyatma Upanishad, Sandilya Upanishad, Tejobindu Upanishad , etc.; en KN Aiyar (Trad. 1914), Thirty Minor Upanishads, Archivos de la Biblioteca Robart de la Universidad de Toronto, Canadá
  17. ^ Paul Deussen , La filosofía de los Upanishads, traducido por AS Geden (1906), T&T Clark, Edimburgo
  18. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, volúmenes 1 y 2, ISBN 978-81-208-1467-7 
  19. ^ ver: KN Aiyar (Traducción de 1914), Treinta Upanishads menores, Archivos de la Biblioteca Robart de la Universidad de Toronto, Canadá, págs.
    • S. Nikhilananda (1958), Hinduismo: su significado para la liberación del espíritu, Harper, ISBN 978-0911206265 , págs. 
    • Andrew Fort (1998), Jivanmukti in Transformation, Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, ISBN 0-7914-3904-6 
  20. ^ ver también Sandilya Upanishad para ahimsa y otras virtudes; Cita: "तत्र हिंसा नाम मनोवाक्कायकर्मभिः सर्वभूतेषु सर्वदा क्लेशजननम्"; Aiyar traduce esto como: Él practica Ahimsa: no herir o dañar a ningún ser vivo en ningún momento a través de acciones de su cuerpo, su palabra o su mente; KN Aiyar (Trad. 1914), Treinta Upanishads menores, Archivos de la Biblioteca Robart de la Universidad de Toronto, Canadá, págs. 173-174
  21. ^ ab Śaṅkarācārya (1973). Vivekacūḍāmaṇi de Śrī Samkara Bhagavatpāda . Bharatiya Vidya Bhavan. págs. 403–423.
  22. ^ ab Maharshi, Ramana . "Karma y Destino". Hinduismo.co.za . Consultado el 8 de abril de 2015 .
  23. ^ Shah-Kazem, Reza (2006). Caminos hacia la trascendencia: según Shankara, Ibn Arabi y Meister Eckhart . World Wisdom, Inc. págs. 59–60. ISBN 0-941532-97-6.
  24. ^ "Arhat | Budismo". Enciclopedia Británica . Consultado el 13 de mayo de 2021 .
  25. ^ Ranade, RD (1986) [1926]. Un estudio constructivo de la filosofía Upanishad: una introducción al pensamiento de los Upanishads. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan. pag. 157.
  26. ^ AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1972). Bhagavad-Gita tal como es. Mumbai: The Bhaktivedanta Book Trust. pag. 621. Archivado desde el original el 9 de enero de 2013 . Consultado el 24 de enero de 2013 .