Sant Dnyaneshwar (pronunciación en maratí: [d̪ɲaːn̪eʃʋəɾ] ), también conocido como Dnyaneshwar , Dnyanadeva , Dnyandev o Mauli o Dnyaneshwar Vitthal Kulkarni (1275–1296), [2] [3] fue un santo , poeta, filósofo y yogui maratí indio del siglo XIII de la tradición Nath y Varkari . En su corta vida de 21 años, escribió Dnyaneshwari (un comentario sobre el Bhagavad Gita ) y Amrutanubhav . [4] Estas son las obras literarias más antiguas que se conservan en lengua maratí y se consideran hitos en la literatura maratí . [5] Las ideas de Sant Dnyaneshwar reflejan la filosofía no dualista Advaita Vedanta y un énfasis en el Yoga y el bhakti hacia Vithoba , una encarnación de Vishnu . [6] Su legado inspiró a santos poetas como Eknath y Tukaram , y es uno de los fundadores de la tradición del movimiento Varkari ( Vithoba - Krishna ) Bhakti del hinduismo en Maharashtra. [7] [8] Dnyaneshwar emprendió el samadhi en Alandi en 1296 enterrándose en una cámara subterránea.
Dnyaneshwar nació en 1275 (el día auspicioso de Krishna Janmashtami) en una familia de brahmanes deshastha de habla marathi en el pueblo de Apegaon, a orillas del río Godavari, cerca de Paithan en Maharashtra, durante el reinado del rey Yadava Ramadevarava . [9] [10] [11] El reino con su capital Devagiri disfrutaba de relativa paz y estabilidad, y el rey era un mecenas de la literatura y las artes. [12] [13]
Los detalles biográficos de la vida de Sant Dnyaneshwar se conservan en los escritos de sus discípulos, Satyamalanath y Sachchidanand. [14] Las diversas tradiciones dan relatos contradictorios sobre los detalles de la vida de Dnyaneshwar. Sin embargo, la fecha de composición de su obra Dnyaneshwari (1290 d. C.) es indiscutible. [15] [11] Según la tradición más aceptada sobre la vida de Dnyaneshwar, nació en 1275 d. C. y alcanzó el samadhi en 1296 d. C. [16] Otras fuentes afirman que nació en 1271 d. C. [17] [18]
Los detalles biográficos de la corta vida de Dnyaneshwar, de unos 21 años, están bien establecidos. Los relatos disponibles están repletos de leyendas hagiográficas y milagros que realizó, como su habilidad para hacer que un búfalo cantara los Vedas y humillar a un yogui al subirse a una pared móvil. [17] [19]
Según los relatos que han sobrevivido, el padre de Dnyaneshwar, Vitthal Pant, era el kulkarni (contable hereditario, generalmente brahmán , que mantenía los registros de tierras e impuestos en las aldeas) [20] de una aldea llamada Ape Gaon en las orillas del río Godavari en Maharashtra, una profesión que había heredado de sus antepasados. [21] Se casó con Rakhna Bai, la hija del Kulkarni de Alandi . Incluso como cabeza de familia, Vitthal Pant anhelaba el aprendizaje espiritual. [22] Su desilusión con la vida creció como resultado de la muerte de su padre y porque no tenía hijos de su matrimonio. Finalmente, con el consentimiento de su esposa, renunció a la vida mundana y se fue a Kashi para convertirse en sannyasin (renunciante). [21] Según otra versión de estos hechos, el padre de Dnyaneshwar, Vitthalapant, provenía de una larga línea de maestros de la secta yogui Nath y, como era profundamente religioso, realizó una peregrinación a Varanasi. Allí conoció a un gurú (maestro espiritual) y decidió renunciar sin el consentimiento de su esposa. [23]
Vitthalapant fue iniciado por su maestro espiritual, Ramashrama (según el abhanga del Santo Namdeva), en Kashi. Cuando Ramashrama Swami visitó a Alan-di y conoció a Rukminibai por casualidad, la bendijo diciendo: “Que tengas una vida matrimonial feliz”. Con lágrimas en los ojos, Rukminibai dijo que eso no era posible porque su esposo se había ido a Kashi y se había convertido en sanyasin. Al descubrir que su esposo no era otro que su discípulo Vitthalapant, Swami, al regresar a Kashi, reprendió a Vitthalapant y lo envió de regreso a Alandi. En Alandi, se reunió con su esposa y nuevamente se convirtió en un jefe de familia. [24] [25] [26] Después de que Vitthalapant regresó con su esposa y se estableció en Alandi, Rakhumabai dio a luz a cuatro hijos: Nivruttinath (1273 d. C.), Dnyaneshwar (1275 d. C.), Sopan (1277 d. C.) y Muktabai (1279 d. C.). [27]
Los brahmanes ortodoxos de la época consideraban que el hecho de que un renunciante volviera a su vida de cabeza de familia era una herejía. [28] A Dnyaneshwar y a sus hermanos se les negó el derecho a celebrar la ceremonia del cordón sagrado para la plena admisión a la casta brahmán. [6] [29] Según Pawar, esto significaba la excomunión de la casta brahmán. [6]
Vitthalapant finalmente abandonó la ciudad para ir a Nashik con su familia. Un día, mientras realizaba sus rituales diarios, Vitthalapant se encontró cara a cara con un tigre. Vitthalapant y tres de sus cuatro hijos escaparon, pero Nivruttinath se separó de la familia y se escondió en una cueva. Mientras se escondía en la cueva, conoció a Gahaninath, quien inició a Nivruttinath en la sabiduría de los yoguis Nath . [30] [31] Más tarde, Vitthalapant regresó a Alandi y pidió a los brahmanes que sugirieran un medio de expiación por sus pecados; ellos sugirieron renunciar a su vida como penitencia. Vitthalapant y su esposa renunciaron a sus vidas, con un año de diferencia, saltando al río Indrayani con la esperanza de que sus hijos pudieran llevar una vida libre de persecución. [30] Otras fuentes y la tradición popular local afirman que los padres se suicidaron saltando al río Indrayani . [32] Otra versión de la leyenda afirma que Vitthalapant, el padre, se arrojó al río Ganges para expiar su pecado. [29]
Dnyaneshwar y sus hermanos fueron aceptados e iniciados en la tradición viva hindú Nath a la que ya pertenecían sus padres, donde los tres hermanos y la hermana Muktabai se convirtieron en célebres yoguis y poetas Bhakti. [29]
Después de que Dnyaneshwar escribiera Amrutanubhav, los hermanos visitaron Pandharpur , donde conocieron a Namdev, quien se convirtió en un amigo cercano de Dnyaneshwar. Dnyaneshwar y Namadev se embarcaron en una peregrinación a varios centros sagrados en toda la India, donde iniciaron a muchas personas en la secta Varkari; [33] Se cree que las composiciones devocionales de Dnyaneshwar llamadas Abhangas fueron formuladas durante este período. [34] A su regreso a Pandharpur, Dnyaneshwar y Namadev fueron honrados con una fiesta en la que, según Bahirat, participaron muchos santos contemporáneos como "Goroba el alfarero, Sanvata el jardinero, Chokhoba el intocable y Parisa Bhagwat el brahmán". [35] Algunos eruditos aceptan la visión tradicional de que Namdev y Dnyaneshwar fueron contemporáneos; Sin embargo, otros como WB Patwardhan, RG Bhandarkar y R. Bharadvaj no están de acuerdo con esta opinión y sitúan a Namdev a finales del siglo XIV. [36]
Después de la fiesta, Dnyaneshwar deseó entrar en sanjeevan samadhi , [35] una práctica para abandonar voluntariamente el propio cuerpo mortal después de entrar en un estado meditativo profundo, como se practica en el Ashtanga Yoga de la antigua India. [37] Los preparativos para el Sanjeevan Samadhi fueron hechos por los hijos de Namdev. [35] Con respecto al Sanjeevan Samadhi, el propio Dnyaneshwar había hablado enfáticamente sobre la relación entre la conciencia superior y la luz o energía pura. [38] El día 13 de la mitad oscura del mes Kartik del calendario hindú , en Alandi, Dnyaneshwar, que entonces tenía veintiún años, entró en Sanjeevan samadhi . [33] Su samadhi se encuentra en el complejo del Templo Siddhesvara en Alandi. [39] Namdev y otros transeúntes lamentaron su muerte. Según la tradición, Dnyaneshwar volvió a la vida para encontrarse con Namdev cuando este último rezó a Vithoba por su regreso. Dallmayr escribe que esto da testimonio de "la inmortalidad de la amistad genuina y el compañerismo de corazones nobles y amorosos". [35] Muchos devotos de Varkari creen que Dnyaneshwar todavía está vivo. [40] [41]
Hay algunas historias sobre milagros que llegaron a asociarse con la vida de Dnyaneshwar, [42] una de las cuales fue la resurrección del cadáver de su discípulo Sachchidanand. [43] Fred Dallmyr resume una de estas leyendas de la siguiente manera de la hagiografía de Mahipati: [44] A la edad de 12 años, Dnyaneshwar con sus hermanos empobrecidos y marginados, fue a Paithan para pedir misericordia a los sacerdotes de Paithan. Allí, fueron insultados y ridiculizados. Mientras los niños sufrían el acoso, en un camino cercano había un hombre que estaba azotando violentamente a un viejo búfalo, y el animal herido se derrumbó en lágrimas. Dnyaneshwar le pidió al dueño del búfalo que se detuviera por preocupación por el animal. Los sacerdotes lo ridiculizaron por estar más preocupado por una bestia y despreocupado por las enseñanzas de los Vedas. Dnyaneshwar replicó que los mismos Vedas consideraban que toda la vida era sagrada y una manifestación del Brahman . [a] Los sacerdotes indignados señalaron que su lógica implicaba que las bestias también deberían poder aprender los Vedas. Dnyaneshwar, impertérrito, colocó entonces su mano sobre la frente del búfalo y este comenzó a recitar un verso védico con voz profunda. [44] Según Fred Dallmayr , a uno no le preocupa si esta historia refleja con precisión la biografía de Dnyaneshwar, la historia tiene un significado simbólico de la misma manera que la historia sobre Jesús en Jerusalén en Mateo 3:9. [44]
En otro milagro, Dnyaneshwar fue desafiado por Changdev , un yogui consumado que montaba un tigre con sus poderes mágicos, a replicar esta hazaña. Dnyaneshwar humilló a Changdev montando en una pared móvil. [46] [47] [b] El consejo de Dnyaneshwar a Changdev fue dado en 65 versos llamados Changdev Pasasthi . [49] Changdev se convirtió en discípulo de la hermana de Dnyaneshwar, Muktabai. [50]
Según BP Bahirat , Dnyaneshwar fue el primer filósofo conocido que escribió en lengua marathi . [51] A los 16 años aproximadamente, compuso Dnyaneshwari en el año 1290, [30] [52] un comentario sobre el Bhagavad Gita que más tarde se convirtió en un texto fundamental de la secta Varkari . [53] Sus palabras fueron grabadas por Sacchidananda, quien aceptó convertirse en el amanuense de Dnyaneshwar . [31] Dnyaneshwari fue escrito usando el Ovi ; un metro , que se usó por primera vez para componer canciones de mujeres en Maharashtra, de cuatro líneas donde las primeras tres o la primera y la tercera líneas riman y la cuarta línea tiene un final agudo y corto. [54] Según WB Patwardhan, un erudito en Dnyaneshwar, con Dnyaneshwar el ovi "tropeza, galopa, baila, gira, deambula, trota, corre, da saltos largos o cortos, se detiene o avanza rápidamente, desarrolla cien y una gracias por orden del maestro". [55] En Dnyaneshwari, finalmente escribió "Pasaayadana" en el que rezaba todo por los demás y por toda la humanidad y nada por sí mismo. El propio santo Dnyaneshwar creía que "El mundo entero tiene una sola alma: या विश्वाचा आत्मा एक आहे".
¡Oh, Dios! Tú eres Ganesha, el iluminador de toda inteligencia. El sirviente de Nivritti dice: escucha mi historia. Los Vedas en su perfección son como la bella imagen del dios, del cual las palabras impecables son el cuerpo resplandeciente. Los Smritis son sus miembros, la marca de los versos muestra su estructura, y en el significado yace un verdadero tesoro de belleza.
— Dnyanesvari
Traducción: Pradhan, Lambert [56]
Su primer texto, Dnyanesvari, estaba en la lengua vernácula marathi, en oposición al sánscrito clásico. [57] Escribió Dnyaneshwari en marathi para que la gente común pudiera entender aspectos filosóficos de la vida que entonces sólo entendían quienes sabían sánscrito (es decir, las clases sacerdotales superiores). Por lo tanto, se trató de una obra significativa en la historia de la India que simplificó la filosofía para el hombre común.
Según Bhagwat, al igual que otros poetas bhakti, la elección de Dnyaneshwar de la lengua vernácula supuso un importante cambio con respecto a la hegemonía cultural predominante del sánscrito y el hinduismo de castas superiores, una tendencia que continuó con los poetas bhakti posteriores en toda la India. Dnyaneshwar es a la literatura marathi lo que Dante es a la italiana, afirma Bhagwat. [58]
Según la tradición, Nivruttinath no estaba satisfecho con el comentario y le pidió a Dnyaneshwar que escribiera una obra filosófica independiente. Esta obra más tarde llegó a ser conocida como Amrutanubhava . [59] [33] Los eruditos difieren en la cronología del Dnyaneshwari y Amrutanubhav . Patwardhan ha argumentado que Amrutanubhav es un texto anterior a Dnyaneshwari porque este último es más rico en el uso de metáforas e imágenes, y muestra una mayor familiaridad con muchos sistemas filosóficos diferentes, como Samkhya y Yoga . [60] Sin embargo, tanto Bahirat como Ranade no están de acuerdo con esta opinión señalando que en Amrutanubhava , el autor muestra familiaridad con conceptos filosóficos complejos como Mayavada y Shunyavada , y aunque el texto tiene un lenguaje más simple, revela la "profundidad filosófica" de Dnyaneshwar. [61]
Se cree que las composiciones devocionales de Dnyaneshwar, llamadas Abhangas, fueron formuladas durante su peregrinación a Pandharpur y otros lugares sagrados cuando se inició en la tradición Varkari. [34]
"Como un buen granjero que abandona su antiguo negocio y comienza algo nuevo cada día, el hombre dominado por la ignorancia instala imágenes de dioses una y otra vez y las adora con la misma intensidad. Se convierte en discípulo del gurú que está rodeado de pompa mundana, recibe su iniciación y no está dispuesto a ver a ninguna otra persona que tenga verdadera dignidad espiritual. Es cruel con todos los seres, adora diversas imágenes de piedra y no tiene coherencia de corazón".
— Traducción de Dnyaneshwari
: Fred Dallmayr [19]
La secta Mahanubhava y la tradición Nath Yogi fueron dos movimientos prominentes durante la época de Dnyaneshwar que influyeron en sus obras. Los Mahanubhavas eran devotos de Krishna que ignoraban el sistema de castas , los Vedas y la adoración de la deidad Vitthala . [62] Dnyaneshwar difería significativamente de los preceptos religiosos de Mahanubhava. [62] Su pensamiento se basaba en la filosofía de los textos védicos posteriores, como los Upanishads y el Bhagavad Gita , [62] y la devoción a Vitthala formó la piedra angular de la secta igualitaria Varkari fundada por Dnyaneshwar. [63] [64] Sin embargo, el estilo literario adoptado por los escritores de Mahanubhava influyó en las obras de Dnyaneshwar. Según RD Ranade , Dnyaneshwar "se encuentra con los Mahanubhavas en la misma relación que Shakespeare con los escritores isabelinos ". [65]
Dnyaneshwar fue iniciado en la tradición Nath Yogi por su hermano Nivruttinath, [66] algún tiempo después de la muerte de sus padres; [31] Sopana y Muktabai fueron iniciados en la tradición por el propio Dnyaneshwar. [27] Fundada por Gorakshanath , [c] la secta Nath Yogi había introducido el sistema de Hatha Yoga , que enfatizaba las posturas yóguicas y la aptitud física. [67] Gahaninath, un discípulo de Gorakshanath, había iniciado a Nivruttinath en la tradición Nath Yogi. [68] La filosofía no dualista de Dnyaneshwar , el uso de una lengua vernácula en sus escritos y un énfasis en el yoga y la unidad de Vishnu y Shiva fueron sus herencias de la tradición Nath Yogi. [6]
Los valores de hermandad universal y compasión expresados en sus obras provienen de sus interacciones con la secta devocional Vitthala, una tradición que ya existía durante la época de Dnyaneshwar. [69] JN Farquhar también señala la influencia del Bhagavata Purana en la poesía de Dnyaneshwar. [70]
"Es un conocimiento puro en sí mismo que no está iluminado por ningún otro conocimiento ni oscurecido por la ignorancia. Pero ¿puede la conciencia pura ser consciente de sí misma? ¿Puede el globo ocular percibirse a sí mismo? ¿Puede el cielo entrar en sí mismo? ¿Puede el fuego quemarse a sí mismo... Por lo tanto, aquello que es conciencia pura en sí mismo, sin la cualidad de ser consciente, no es consciente de sí mismo.
Amrutanubhava .
Traductor: BP Bahirat [71]
Dnyaneshwar aborda el examen del ser o brahman [d] en Amrutanubhava . Considera que el ser es el sustrato del pensamiento que permite el pensamiento y la cognición. Dado que el ser es anterior al pensamiento y los conceptos, es distinto de las categorías kantianas , y no se le pueden aplicar métodos de pensamiento como el análisis epistemológico. [73] Dnyaneshwar cree que la realidad es evidente por sí misma y no requiere ninguna prueba. [74] Es anterior a las divisiones dualistas en conocedor y conocido, existencia y no existencia, sujeto y objeto, conocimiento e ignorancia. [75]
Dnyaneshwar destaca las limitaciones de los métodos epistemológicos tradicionales ( pramanas ) utilizados en la filosofía india . [e] Señala que cualquier percepción es validada solo por otra comprensión más profunda, mientras que al establecer la racionalidad de la razón, se trasciende la razón misma. Dnyaneshwar incluso advierte contra la confianza en el testimonio de las escrituras, que es aceptado como una fuente válida de conocimiento por los filósofos de las escuelas de filosofía Vedanta y Mīmāṃsā . La validez de las escrituras, para él, se deriva de su congruencia con la verdad experiencial y no al revés. [73]
La filosofía moral de Dnyaneshwar se manifiesta en su exposición del capítulo 13 del Bhagavad Gita , en su comentario al libro Dnyaneshwari . [77] Considera la humildad; la no injuria en acción, pensamiento y palabras; la tolerancia ante la adversidad; el desapego hacia los placeres sensoriales; la pureza de corazón y mente; el amor a la soledad y la devoción hacia el Gurú y Dios como virtudes; y sus correspondientes opuestos morales como vicios. [78] Una visión pesimista de la propia vida se considera una condición necesaria para el crecimiento espiritual en Dnyaneshwari . [79] Dnyaneshwar escribe que los santos no perciben distinciones y son humildes porque identifican todos los objetos, animados o inanimados, con su propio Ser . [80]
La devoción al Gurú ocupa un lugar importante en todo el comentario. Muchos de sus capítulos comienzan con una invocación a su Gurú Nivruttinath , a quien Dnyaneshwar elogia como la persona que lo ayudó a "cruzar el océano de la existencia". [81] La discusión sobre la virtud y los vicios continúa en su elucidación del capítulo 16 del Bhagavad Gita , donde las virtudes y los vicios se denominan herencias divinas y herencias demoníacas respectivamente. [82] La herencia divina comprende la intrepidez, que proviene de la creencia en la unidad de todos los objetos; la caridad; el sacrificio, [f] que proviene del cumplimiento de los deberes y la compasión además de las virtudes ya enumeradas; [84] mientras que la herencia demoníaca consta de seis vicios: ignorancia, ira, arrogancia, hipocresía, dureza y orgullo. [85]
La doctrina del Karma Yoga en el Bhagavad Gita es resucitada en Dnyaneshwari y su utilidad como un medio para lograr la inacción a través de la acción y para establecer la armonía entre ambos es examinada. [86] En el cuarto capítulo, las acciones del karma yogi ideal son comparadas con el movimiento aparente del Sol, que aunque parece salir y ponerse es en realidad estacionario ; [g] de manera similar, un karma yogi , aunque parece actuar, en realidad no actúa. [87] El cumplimiento de los deberes propios, actuar sin egoísmo, renunciar a los frutos de las propias acciones y ofrecer las propias acciones a Dios son cuatro formas que, según Dnyaneshwar, resultan en la inacción y la autorrealización . [88] La conclusión metafísica de Dnyaneshwar de que el mundo es una manifestación de lo divino, y no una ilusión, también crea un marco ético que rechaza la renuncia y recomienda realizar los deberes y acciones propios en el espíritu de adoración. [89]
Las escrituras tradicionales indias consideran a Ṛta , un término teológico hindú similar a dharma , como una ley natural que gobierna tanto el cosmos como la sociedad humana. El cumplimiento de los deberes de uno para defender las instituciones sociales, como el matrimonio y la familia, se vuelve así imperativo, y el deber prevalece sobre la libertad individual. [90] Dnyaneshwar está de acuerdo con la tradición; cree que el orden divino y el orden moral son uno y lo mismo y son inherentes al universo mismo. Por lo tanto, recomienda que todas las instituciones sociales sean protegidas y preservadas en su totalidad. Sin embargo, cuando se trata de la institución de castas, su enfoque se vuelve más humanitario y aboga por el igualitarismo espiritual. [91]
Elementos de la vida y los escritos de Dnyaneshwar, como su crítica al parroquialismo de la élite sacerdotal, una celebración de la vida familiar y el igualitarismo espiritual, darían forma a la cultura del movimiento Varkari . [92] [93] Según Dallmayr, la vida y los escritos de Dnyaneshwar se han "convertido en ejemplos primarios de religiosidad genuina para el movimiento Varkari, así como en fuentes cruciales y puntos focales de la devoción bhakti ". [93]
Los devotos de la secta Varkari en el mes hindú Shaka de Ashadh se unen a una peregrinación anual llamada Wari con sandalias simbólicas (llamadas Paduka en marathi) de Dynaneshwar llevadas en un palkhi desde el santuario de Dnyaneshwar en Alandi hasta el templo de Vitthala en Pandharpur. [94] Las Padukas (sandalias) de Dnyaneshwar se llevan en un Palkhi (palanquín) para las obras inspiradas en Dnyaneshwar de poetas-santos posteriores del movimiento Varkari.
Su filosofía de chidvilas fue adaptada por escritores varkari, como Namdev y Eknath , a sus propias obras. La influencia de Amrutanubhava es visible en Hastamalak y Swatmsukha de Eknath . Las obras de Tukaram absorben y explican los conceptos filosóficos de Dnyaneshwar, como la refutación de Mayavada . [95]
Una película marathi de 1940, Sant Dnyaneshwar , dirigida por Vishnupant Govind Damle y Sheikh Fattelal, fue una película biográfica sobre la vida de Sant Dnyaneshwar. Desde 2021, una serie de televisión en idioma marathi llamada 'Dnyaneshwar Mauli' se transmite en el canal Sony Marathi .
Autoría indiscutible [96] [97]
Obras atribuidas a Dnyaneshwar [98]
Notas
Citas
Bibliografía
