La filosofía del proceso , también ontología del devenir , o procesismo , [1] es un enfoque en filosofía que identifica procesos, cambios o relaciones cambiantes como la única experiencia real de la vida cotidiana. [2] En oposición a la visión clásica del cambio como ilusorio (como sostiene Parménides ) o accidental (como sostiene Aristóteles), la filosofía de procesos postula ocasiones transitorias de cambio o devenir como las únicas cosas fundamentales del mundo real cotidiano.
Desde la época de Platón y Aristóteles , la ontología clásica ha postulado la realidad del mundo ordinario como constituida por sustancias duraderas , a las que los procesos transitorios están ontológicamente subordinados, si no se les niega. Si Sócrates cambia y enferma, Sócrates sigue siendo el mismo (la sustancia de Sócrates es la misma), y el cambio (su enfermedad) sólo se desliza sobre su sustancia: el cambio es accidental y está desprovisto de realidad primaria, mientras que la sustancia es esencial.
En física, Ilya Prigogine [3] distingue entre la "física del ser" y la "física del devenir". La filosofía de procesos cubre no sólo intuiciones y experiencias científicas, sino que también puede usarse como un puente conceptual para facilitar las discusiones entre religión, filosofía y ciencia. [4] [5]
La filosofía de procesos a veces se clasifica como más cercana a la filosofía continental que a la filosofía analítica , porque generalmente solo se enseña en departamentos de filosofía continentales. [6] Sin embargo, otras fuentes afirman que la filosofía del proceso debería ubicarse en algún lugar intermedio entre los polos de los métodos analíticos versus los continentales en la filosofía contemporánea. [7] [8]
Heráclito proclamó que la naturaleza básica de todas las cosas es el cambio.
La cita de Heráclito aparece dos veces en el Crátilo de Platón ; en 401d como: [9]
τὰ ὄντα ἰέναι τε πάντα καὶ μένειν οὐδέν
Ta onta ienai te panta kai menein ouden
"Todas las entidades se mueven y nada permanece quieto"
y en 402a [10]
"πάντα χωρεῖ καὶ οὐδὲν μένει" καὶ "δὶς ἐς τὸν αὐτὸν ποταμὸν οὐκ ἂν ἐμβ αίης"
Panta chōrei kai ouden menei kai dis es ton auton potamon ouk an embaies
"Todo cambia y nada permanece quieto... y... no se puede dar dos pasos en la misma corriente" [11]
Heráclito consideraba el fuego como el elemento más fundamental.
"Todas las cosas se intercambian por el fuego, y el fuego por todas las cosas, así como las mercancías por el oro y el oro por las mercancías". [12]
La siguiente es una interpretación de los conceptos de Heráclito en términos modernos realizada por Nicholas Rescher.
"... la realidad no es una constelación de cosas en absoluto, sino una de procesos. La 'cosa' fundamental del mundo no es la sustancia material, sino un flujo volátil, es decir, el 'fuego', y todas las cosas son versiones del mismo ( puros tropai ). El proceso es fundamental: el río no es un objeto , sino un flujo continuo; el sol no es una cosa , sino un fuego duradero. Todo es cuestión de proceso, de actividad, de cambio ( panta rhei )." [13]
Una expresión temprana de este punto de vista se encuentra en los fragmentos de Heráclito . Plantea la lucha, ἡ ἔρις (lucha, conflicto), como la base subyacente de toda realidad definida por el cambio. [14] El equilibrio y la oposición en la lucha eran los cimientos del cambio y la estabilidad en el flujo de la existencia. [15]
En sus obras escritas, Friedrich Nietzsche propuso lo que se ha considerado una filosofía del devenir que abarca una "doctrina naturalista destinada a contrarrestar la preocupación metafísica por el ser" y una teoría del "cambio incesante de perspectivas e interpretaciones en un mundo que carece de una esencia fundamental". [dieciséis]
Søren Kierkegaard planteó cuestiones sobre el devenir individual en el cristianismo que se oponían al enfoque de los antiguos filósofos griegos sobre el devenir indiferente del cosmos . Sin embargo, se centró tanto en la aporía como lo habían hecho anteriormente Heráclito y otros, como en su concepto del acto de fe que marca un devenir individual. [17] Además de esto, Kierkegaard opuso su filosofía al sistema filosófico de Hegel que aborda el devenir y la diferencia por lo que vio como una "combinación dialéctica de devenir y racionalidad", haciendo que el sistema adquiera el mismo rasgo de inmovilidad que Parménides. ' sistema. [18]
A principios del siglo XX, la filosofía de las matemáticas se propuso desarrollar las matemáticas como un sistema axiomático hermético en el que cada verdad pudiera derivarse lógicamente de un conjunto de axiomas. En Fundamentos de las matemáticas , [19] este proyecto se entiende de diversas formas como logicismo o como parte del programa formalista de David Hilbert . Alfred North Whitehead y Bertrand Russell intentaron completar, o al menos facilitar, este programa con su libro fundamental Principia Mathematica , que pretendía construir una teoría de conjuntos lógicamente consistente sobre la cual fundamentar las matemáticas. Después de esto, Whitehead amplió su interés a las ciencias naturales, que, en su opinión, necesitaban una base filosófica más profunda. Intuyó que las ciencias naturales luchaban por superar una ontología tradicional de sustancias materiales intemporales que no se adapta a los fenómenos naturales. Según Whitehead, el material se entiende más propiamente como "proceso".
Alfred North Whitehead comenzó a enseñar y escribir sobre procesos y metafísica cuando ingresó a la Universidad de Harvard en 1924. [20] En su libro Science and the Modern World (1925), Whitehead señaló que las intuiciones y experiencias humanas de la ciencia, la estética, la ética y La religión influye en la visión del mundo de una comunidad, pero en los últimos siglos la ciencia domina la cultura occidental . Whitehead buscó una cosmología holística e integral que proporcione una teoría descriptiva sistemática del mundo que pueda usarse para las diversas intuiciones humanas obtenidas a través de experiencias éticas, estéticas, religiosas y científicas, y no solo las científicas. [4]
En 1929, Whitehead produjo la obra más famosa sobre filosofía de procesos, Proceso y Realidad , [21] continuando el trabajo iniciado por Hegel pero describiendo una ontología dinámica más compleja y fluida.
El pensamiento procesual describe la verdad como "movimiento" en y a través de la sustancia ( verdad hegeliana ), en lugar de sustancias como conceptos fijos o "cosas" ( verdad aristotélica ). Desde Whitehead, el pensamiento procesual se distingue de Hegel en que describe entidades que surgen o se fusionan en el devenir , en lugar de estar simplemente determinadas dialécticamente a partir de determinados postulados previos. Estas entidades se denominan complejos de ocasiones de experiencia . También se distingue por no ser necesariamente conflictivo u oposicionista en su funcionamiento. El proceso puede ser integrador, destructivo o ambos a la vez, permitiendo aspectos de interdependencia, influencia y confluencia, y abordando la coherencia tanto en los desarrollos universales como en los particulares, es decir, aquellos aspectos que no corresponden al sistema de Hegel. Además, los casos de determinadas ocasiones de experiencia, aunque siempre efímeros, se consideran importantes para definir el tipo y la continuidad de aquellas ocasiones de experiencia que fluyen de ellos o se relacionan con ellos. Las influencias de Whitehead no se limitaron a los filósofos, los físicos o los matemáticos. Fue influenciado por el filósofo francés Henri Bergson (1859-1941), a quien atribuye junto con William James y John Dewey en el prefacio de Proceso y realidad . [21]
Para Whitehead, la metafísica trata de marcos lógicos para la conducción de discusiones sobre el carácter del mundo. No se trata directa e inmediatamente de hechos de la naturaleza, sino sólo indirectamente, en el sentido de que su tarea es formular explícitamente el lenguaje y las presuposiciones conceptuales que se utilizan para describir los hechos de la naturaleza. Whitehead piensa que el descubrimiento de hechos de la naturaleza previamente desconocidos puede, en principio, requerir la reconstrucción de la metafísica. [21] : 13, 19
La metafísica de procesos elaborada en Proceso y Realidad [21] postula una ontología que se basa en los dos tipos de existencia de una entidad, la de entidad actual y la de entidad abstracta o abstracción , también llamada 'objeto'. [22]
Entidad real es un término acuñado por Whitehead para referirse a las entidades que realmente existen en el mundo natural. [23] Para Whitehead, las entidades reales son eventos o procesos extendidos espaciotemporalmente. [24] Una entidad real es cómo algo está sucediendo, y cómo su suceso se relaciona con otras entidades reales. [24] El mundo realmente existente es una multiplicidad de entidades reales que se superponen entre sí. [24]
El principio abstracto último de la existencia real para Whitehead es la creatividad . La creatividad es un término acuñado por Whitehead para mostrar un poder en el mundo que permite la presencia de una entidad real, una nueva entidad real y múltiples entidades reales. [24] La creatividad es el principio de la novedad. [23] Se manifiesta en lo que se puede llamar "causalidad singular". Este término puede contrastarse con el término "causalidad nómica". Un ejemplo de causalidad singular es que me desperté esta mañana porque sonó el despertador. Un ejemplo de causalidad nómica es que los despertadores generalmente despiertan a las personas por la mañana. Aristóteles reconoce la causalidad singular como causalidad eficiente . Para Whitehead, hay muchas causas singulares que contribuyen a un evento. Otra causa singular que contribuyó a que el despertador me despertara esta mañana fue que estaba durmiendo cerca de él hasta que sonó.
Una entidad real es un término filosófico general para un particular individual completamente determinado y completamente concreto del mundo o universo realmente existente de entidades cambiantes considerado en términos de causalidad singular, sobre el cual se pueden hacer declaraciones categóricas. La contribución más radical y de mayor alcance de Whitehead a la metafísica es su invención de una mejor manera de elegir las entidades reales. Whitehead elige una forma de definir las entidades reales que las hace todas iguales, en cuanto entidades reales, con una única excepción.
Por ejemplo, para Aristóteles las entidades reales eran las sustancias , como Sócrates. Además de la ontología de sustancias de Aristóteles, otro ejemplo de una ontología que postula entidades reales son las mónadas de Leibniz , de las que se dice que "no tienen ventanas".
Para la ontología de los procesos de Whitehead que definen el mundo, las entidades reales existen como los únicos elementos fundamentales de la realidad.
Las entidades reales son de dos clases, temporales y atemporales.
Con una excepción, todas las entidades reales para Whitehead son temporales y son ocasiones de experiencia (que no deben confundirse con la conciencia ). Una entidad que la gente comúnmente considera como un objeto concreto simple , o que Aristóteles consideraría una sustancia, se considera, en esta ontología, como un compuesto temporal en serie de indefinidamente muchas ocasiones de experiencia superpuestas. Un ser humano está, pues, compuesto de indefinidamente muchas ocasiones de experiencia.
La única entidad actual excepcional es a la vez temporal y atemporal : Dios. Es objetivamente inmortal, además de inmanente en el mundo. Está objetivado en cada entidad temporal actual; pero Él no es un objeto eterno.
Las ocasiones de experiencia son de cuatro grados. El primer grado comprende procesos en el vacío físico, como la propagación de una onda electromagnética o la influencia gravitacional a través del espacio vacío. Las ocasiones de experiencia del segundo grado involucran simplemente materia inanimada; "materia" es la superposición compuesta de ocasiones de experiencia del grado anterior. Las ocasiones de experiencia del tercer grado involucran organismos vivos. Las ocasiones de experiencia de cuarto grado implican experiencia en el modo de inmediatez de presentación, lo que significa más o menos lo que a menudo se llama los qualia de la experiencia subjetiva. Hasta donde sabemos, la experiencia en el modo de inmediatez presentacional ocurre sólo en animales más evolucionados. El hecho de que algunas ocasiones de experiencia impliquen experiencia en el modo de inmediatez de presentación es la única razón por la que Whitehead hace de las ocasiones de experiencia sus entidades reales; porque las entidades reales deben ser de tipo finalmente general. En consecuencia, no es esencial que una ocasión de experiencia tenga un aspecto en el modo de inmediatez presentacional; Las ocasiones de los grados uno, dos y tres carecen de ese aspecto.
No hay dualidad mente-materia en esta ontología, porque la "mente" se ve simplemente como una abstracción de una ocasión de experiencia que también tiene un aspecto material, que por supuesto es simplemente otra abstracción de ella; así, el aspecto mental y el aspecto material son abstracciones de una misma ocasión concreta de experiencia. El cerebro es parte del cuerpo y ambos son abstracciones de un tipo conocido como objetos físicos persistentes , pero ninguno de los dos son entidades reales. Aunque Aristóteles no lo reconoce, existe evidencia biológica, escrita sobre ella por Galeno , [25] de que el cerebro humano es un asiento esencial de la experiencia humana en el modo de inmediatez de presentación. Podemos decir que el cerebro tiene un aspecto material y otro mental, siendo los tres abstracciones de sus indefinidas ocasiones constitutivas de experiencia, que son entidades reales.
Inherente a cada entidad actual es su respectiva dimensión de tiempo. Potencialmente, cada ocasión de experiencia whiteheadiana es causalmente consecuente en cualquier otra ocasión de experiencia que la precede en el tiempo, y tiene como consecuencias causales en todas las demás ocasiones de experiencia que la siguen en el tiempo; por eso se ha dicho que las ocasiones de experiencia de Whitehead son "todas ventanas", en contraste con las mónadas "sin ventanas" de Leibniz. En el tiempo definido en relación con él, cada ocasión de experiencia está causalmente influenciada por ocasiones de experiencias anteriores e influye causalmente en ocasiones de experiencia futuras. Una ocasión de experiencia consiste en un proceso de aprehender otras ocasiones de experiencia y reaccionar ante ellas. Éste es el proceso en la filosofía del proceso .
Un proceso así nunca es determinista. En consecuencia, el libre albedrío es esencial e inherente al universo.
Los resultados causales obedecen a la respetada regla habitual de que las causas preceden a los efectos en el tiempo. Algunos pares de procesos no pueden conectarse mediante relaciones de causa y efecto y se dice que están separados espacialmente . Esto concuerda perfectamente con el punto de vista de la teoría de la relatividad especial de Einstein y con la geometría del espacio-tiempo de Minkowski. [26] Está claro que Whitehead respetaba estas ideas, como se puede ver, por ejemplo, en su libro de 1919 An Inquiry related the Principles of Natural Knowledge [27] así como en Process and Reality . Desde este punto de vista, el tiempo es relativo a un marco de referencia inercial, diferentes marcos de referencia definen diferentes versiones del tiempo.
Las entidades reales, las ocasiones de la experiencia, son lógicamente atómicas en el sentido de que una ocasión de la experiencia no puede dividirse y separarse en otras dos ocasiones de la experiencia. Este tipo de atomicidad lógica es perfectamente compatible con una indefinida cantidad de superposiciones espacio-temporales de ocasiones de experiencia. Se puede explicar este tipo de atomicidad diciendo que una ocasión de experiencia tiene una estructura causal interna que no podría reproducirse en cada una de las dos secciones complementarias en las que podría dividirse. Sin embargo, una entidad real puede contener completamente cada una de una indefinida cantidad de otras entidades reales.
Otro aspecto de la atomicidad de las ocasiones de experiencia es que no cambian. Una entidad real es lo que es. Una ocasión de experiencia puede describirse como un proceso de cambio, pero es en sí misma inmutable.
La atomicidad de las entidades reales es de tipo simplemente lógico o filosófico, completamente diferente en concepto del tipo natural de atomicidad que describe los átomos de la física y la química .
La teoría de la extensión de Whitehead se ocupaba de las características espacio-temporales de sus ocasiones de experiencia. Fundamental tanto para la mecánica teórica newtoniana como para la cuántica es el concepto de impulso. La medición de un impulso requiere una extensión espaciotemporal finita. Debido a que no tiene una extensión espaciotemporal finita, un solo punto del espacio de Minkowski no puede ser una ocasión de experiencia, sino que es una abstracción de un conjunto infinito de ocasiones de experiencia superpuestas o contenidas, como se explica en Proceso y Realidad . [21] Aunque las ocasiones de la experiencia son atómicas, no están necesariamente separadas en extensión, espaciotemporalmente, unas de otras. En el espacio de Minkowski pueden superponerse indefinidamente muchas ocasiones de experiencia .
Nexus es un término acuñado por Whitehead para mostrar la red como entidad real del universo. En el universo de las entidades actuales se difunde [23] la entidad actual. Las entidades reales chocan entre sí y forman otras entidades reales. [24] El nacimiento de una entidad real basada en una entidad real, las entidades reales a su alrededor se denominan nexo. [23]
Un ejemplo de un nexo de ocasiones de experiencia que se superponen temporalmente es lo que Whitehead llama un objeto físico duradero , que se corresponde estrechamente con una sustancia aristotélica. Un objeto físico duradero tiene un miembro temporalmente más antiguo y un miembro temporalmente último. Cada miembro (excepto el primero) de tal nexo es una consecuencia causal del primer miembro del nexo, y cada miembro (excepto el último) de tal nexo es un antecedente causal del último miembro del nexo. Hay indefinidamente muchos otros antecedentes causales y consecuencias del objeto físico duradero, que se superponen, pero no son miembros, del nexo. Ningún miembro del nexo está espacialmente separado de ningún otro miembro. Dentro del nexo hay indefinidamente muchas corrientes continuas de nexus superpuestos, cada corriente incluye el miembro más antiguo y el último del objeto físico duradero. Así, un objeto físico duradero, como una sustancia aristotélica, sufre cambios y aventuras durante el curso de su existencia.
En algunos contextos, especialmente en la teoría de la relatividad en física, la palabra "evento" se refiere a un solo punto en el espacio-tiempo de Minkowski o de Riemann. Un acontecimiento puntual no es un proceso en el sentido de la metafísica de Whitehead. Tampoco lo es una secuencia contable o una serie de puntos. Un proceso de Whitehead se caracteriza principalmente por la extensión en el espacio-tiempo, marcada por un continuo de incontables puntos en un espacio-tiempo de Minkowski o Riemann. La palabra "evento", que indica una entidad real whiteheadiana, no se utiliza en el sentido de un evento puntual.
Las abstracciones de Whitehead son entidades conceptuales que se abstraen o se derivan de sus entidades reales y se basan en ellas. Las abstracciones en sí mismas no son entidades reales. Son las únicas entidades que pueden ser reales pero no son entidades reales. Esta afirmación es una forma del "principio ontológico" de Whitehead.
Una abstracción es una entidad conceptual que se refiere a más de una única entidad real. La ontología de Whitehead se refiere a colecciones de entidades reales estructuradas de manera importante como nexos de entidades reales. La colección de entidades reales en un nexo enfatiza algún aspecto de esas entidades, y ese énfasis es una abstracción, porque significa que algunos aspectos de las entidades reales se enfatizan o se alejan de su actualidad, mientras que otros aspectos se restan énfasis o se omiten. o dejado atrás.
"Objeto eterno" es un término acuñado por Whitehead. Es una abstracción, una posibilidad o un potencial puro. Puede ser ingrediente de alguna entidad real. [23] Es un principio que puede dar una forma particular a una entidad actual. [24] [28]
Whitehead admitió indefinidamente muchos objetos eternos. Un ejemplo de objeto eterno es un número, como el número "dos". Whitehead sostuvo que los objetos eternos son abstracciones de un grado muy alto de abstracción. Muchas abstracciones, incluidos los objetos eternos, son ingredientes potenciales de procesos.
Para Whitehead, además de su generación temporal por las entidades reales que son sus causas contribuyentes, un proceso puede considerarse como una concrescencia de objetos eternos ingredientes abstractos . Dios entra en cada entidad actual temporal.
El principio ontológico de Whitehead es que cualquier realidad perteneciente a una abstracción se deriva de las entidades reales sobre las que se funda o que la componen.
Concrescencia es un término acuñado por Whitehead para mostrar el proceso de formar conjuntamente una entidad real que estaba sin forma, pero a punto de manifestarse en una entidad real plena ( satisfacción ) basada en datos o información sobre el universo. [23] El proceso de formación de una entidad real se realiza sobre la base de los datos existentes. El proceso de concreción puede considerarse como un proceso de subjetivación. [24]
Datum es un término acuñado por Whitehead para mostrar las diferentes variantes de información que posee una entidad real. En la filosofía del proceso, el dato se obtiene a través de los acontecimientos de concrescencia. Cada entidad real tiene una variedad de datos. [23] [24]
Whitehead no es un idealista en sentido estricto. [ ¿cual? ] El pensamiento de Whitehead puede considerarse relacionado con la idea de panpsiquismo (también conocido como panexperiencialismo, debido al énfasis de Whitehead en la experiencia). [29] [30]
La filosofía de Whitehead es compleja, sutil y matizada con respecto al concepto de "Dios". En Process and Reality Corrected Edition (1978), [31] donde con respecto a "Dios" los editores elaboran la concepción de Whitehead.
La filosofía del proceso podría considerarse, según algunas formas teístas de religión, para darle a Dios un lugar especial en el universo de las ocasiones de experiencia. Con respecto al uso que hace Whitehead del término "ocasiones" en referencia a "Dios", Process and Reality Corrected Edition explica:
También se puede asumir dentro de algunas formas de teología que un Dios abarca todas las demás ocasiones de experiencia pero también las trasciende y esto podría llevar a argumentar que Whitehead respalda alguna forma de panenteísmo . [32] Dado que, se argumenta teológicamente, que el "libre albedrío" es inherente a la naturaleza del universo, el Dios de Whitehead no es omnipotente en la metafísica de Whitehead. [33] El papel de Dios es ofrecer ocasiones mejoradas de experiencia. Dios participa en la evolución del universo ofreciendo posibilidades, que pueden ser aceptadas o rechazadas. El pensamiento de Whitehead aquí ha dado lugar a la teología del proceso , cuyos defensores destacados incluyen a Charles Hartshorne , John B. Cobb, Jr. y Hans Jonas , quien también fue influenciado por el filósofo no teológico Martin Heidegger. Sin embargo, otros filósofos del proceso han cuestionado la teología de Whitehead, viéndola como un platonismo regresivo. [34]
Whitehead enumeró tres naturalezas esenciales de Dios . La naturaleza primordial de Dios consiste en todas las potencialidades de existencia para ocasiones reales, que Whitehead denominó objetos eternos. Dios puede ofrecer posibilidades ordenando la relevancia de los objetos eternos. La naturaleza consecuente de Dios prehende todo lo que sucede en la realidad. Como tal, Dios experimenta toda la realidad de manera sensible. La última naturaleza es la superjetiva . Ésta es la manera en que la síntesis de Dios se convierte en un dato sensorial para otras entidades actuales. En cierto sentido, Dios es aprehendido por entidades reales existentes. [35]
En morfología vegetal , Rolf Sattler desarrolló una morfología de proceso (morfología dinámica) que supera el dualismo estructura/proceso (o estructura/función) que comúnmente se da por sentado en biología. Según la morfología del proceso, estructuras como las hojas de las plantas no tienen procesos, son procesos . [36] [37]
En la evolución y en el desarrollo , muchos autores consideran que la naturaleza de los cambios de los objetos biológicos es más radical que en los sistemas físicos. En biología, los cambios no son sólo cambios de estado en un espacio predeterminado, sino el espacio y, en términos más generales, las estructuras matemáticas necesarias para comprender los cambios de los objetos a lo largo del tiempo. [38] [39]
Con su perspectiva de que todo está interconectado, que toda vida tiene valor y que las entidades no humanas también son sujetos experimentados, la filosofía de procesos ha jugado un papel importante en el discurso sobre ecología y sostenibilidad. El primer libro que conecta la filosofía de procesos con la ética ambiental fue el trabajo de John B. Cobb, Jr. de 1971, Is It Too Late: A Theology of Ecology . [40] En un libro más reciente (2018) editado por John B. Cobb, Jr. y Wm. Andrew Schwartz, Poniendo la filosofía a trabajar: hacia una civilización ecológica [41], los colaboradores exploran explícitamente las formas en que la filosofía de proceso puede ponerse a trabajar para abordar los problemas más urgentes que enfrenta nuestro mundo hoy, contribuyendo a una transición hacia una civilización ecológica. Ese libro surgió de la mayor conferencia internacional celebrada sobre el tema de la civilización ecológica ( Aprovechando una alternativa: hacia una civilización ecológica ), organizada por el Centro de Estudios de Procesos en junio de 2015. La conferencia reunió a aproximadamente 2.000 participantes de todo el mundo y presentó a líderes del movimiento ambientalista como Bill McKibben , Vandana Shiva , John B. Cobb, Jr. , Wes Jackson y Sheri Liao . [42] La noción de civilización ecológica a menudo se asocia con la filosofía del proceso de Alfred North Whitehead , especialmente en China. [43]
En la filosofía de las matemáticas , algunas de las ideas de Whitehead resurgieron en combinación con el cognitivismo como la ciencia cognitiva de las matemáticas y las tesis de la mente encarnada .
Algo antes, la exploración de la práctica matemática y el cuasiempirismo en las matemáticas entre los años 1950 y 1980 había buscado alternativas a las metamatemáticas en los comportamientos sociales en torno a las matemáticas mismas: por ejemplo, la creencia simultánea de Paul Erdős en el platonismo y en un único "gran libro" en el que todas las pruebas existían, combinadas con su obsesiva necesidad o decisión personal de colaborar con el mayor número posible de otros matemáticos. El proceso, más que los resultados, parecía impulsar su comportamiento explícito y su extraño uso del lenguaje, como si la síntesis de Erdős y sus colaboradores en la búsqueda de pruebas y la creación de datos sensoriales para otros matemáticos fuera en sí misma la expresión de una voluntad divina. Ciertamente, Erdős se comportaba como si nada más en el mundo importara, ni siquiera el dinero o el amor, como destaca en su biografía El hombre que amaba sólo los números .
Varios campos de la ciencia y especialmente la medicina parecen [ vagos ] hacer un uso liberal de ideas en la filosofía de procesos, en particular la teoría del dolor y la curación de finales del siglo XX. La filosofía de la medicina comenzó a desviarse un poco del método científico y del énfasis en resultados repetibles a finales del siglo XX al adoptar un pensamiento poblacional y un enfoque más pragmático de las cuestiones de salud pública , salud ambiental y especialmente salud mental . En este último campo, RD Laing , Thomas Szasz y Michel Foucault desempeñaron un papel decisivo a la hora de alejar la medicina del énfasis en las "curas" y acercarla a conceptos de individuos en equilibrio con su sociedad, los cuales están cambiando y con respecto a los cuales no hay puntos de referencia ni resultados definitivos. Era muy probable que las "curas" fueran mensurables.
En psicología , el tema de la imaginación volvió a ser explorado más extensamente desde Whitehead, y la cuestión de la viabilidad u "objetos eternos" del pensamiento se volvió central para la deteriorada teoría de las exploraciones de la mente que enmarcó la ciencia cognitiva posmoderna . Una comprensión biológica del objeto más eterno, es decir, el surgimiento de aparatos cognitivos similares pero independientes, llevó a una obsesión con el proceso de "encarnación", es decir, el surgimiento de estas cogniciones . Como el Dios de Whitehead, especialmente tal como lo elabora la psicología perceptual de JJ Gibson, que enfatiza las posibilidades , al ordenar la relevancia de los objetos eternos (especialmente las cogniciones de otros actores similares), el mundo se vuelve. O bien, se vuelve lo suficientemente simple como para que los seres humanos comiencen a tomar decisiones y aprehender lo que sucede como resultado. Estas experiencias pueden resumirse en algún sentido, pero sólo pueden compartirse aproximadamente, incluso entre cogniciones muy similares con ADN idéntico. Uno de los primeros exploradores de esta visión fue Alan Turing , quien buscó demostrar los límites de la complejidad expresiva de los genes humanos a finales de la década de 1940, poner límites a la complejidad de la inteligencia humana y así evaluar la viabilidad del surgimiento de la inteligencia artificial . Desde 2000, la Psicología de Procesos ha progresado como disciplina académica y terapéutica independiente: en 2000, Michel Weber creó Whitehead Psychology Nexus: un foro abierto dedicado al contrainterrogatorio de la filosofía de proceso de Alfred North Whitehead y las diversas facetas del campo psicológico contemporáneo. . [44]
La filosofía del movimiento es una subárea dentro de la filosofía de procesos que trata los procesos como movimientos . Estudia procesos como flujos, pliegues y campos en patrones históricos de movimiento centrípeto, centrífugo, tensional y elástico. [45] Véase la filosofía del materialismo de movimiento y proceso de Thomas Nail .
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