stringtranslate.com

Upasana

Upasana ( sánscrito : उपासना upāsanā ) significa literalmente "adorar" y "sentarse cerca, atender". [1] Se refiere a la adoración o meditación sobre cosas sin forma, como el Yo Absoluto, lo Santo, el Principio Atman (Alma), [2] distinguiendo la reverencia meditativa por un concepto internalizado e intelectual de formas anteriores de adoración física. , sacrificios y ofrendas reales a las deidades védicas. [3] [4]

El término también se refiere a uno de los tres khaṇḍa ( खण्ड , partes) de los Vedas , uno que se centra en la adoración o la meditación. [5] Las otras dos partes de Vedas se llaman Aranyakas y Upanishads , a veces identificadas como karma-khaṇḍa ( कर्म खण्ड , sección de sacrificio ritualista) y jñāna -khaṇḍa ( ज्ञ Chr. [6] [7]

Etimología

La raíz de la palabra sánscrita Upasana es up y asana (de as ), que significa "sentarse cerca de alguien, esperando a alguien con reverencia". [8] Oldenberg explicó Upasana desde su raíz Upās- , en alemán como Verehren , o "adorar, adorar, reverenciar", con la aclaración de que en los textos védicos esta adoración y reverencia es a las cosas sin forma, como el Yo Absoluto, el Santo. , el Principio Atman (Alma). [2] Estos textos ofrecen el concepto de Upasana para distinguir la reverencia meditativa por un concepto internalizado e intelectual de formas anteriores de adoración física, sacrificios reales y ofrendas a deidades védicas. [3] [4] Schayer ofreció una perspectiva diferente, afirmando que Upasana en el contexto védico está más cerca de la palabra alemana Umwerben o Bedrängen , o cortejar y presionar al Alma metafísica, el Ser Absoluto (el Brahman ) con esperanzas y peticiones. [9] Schayer afirma además que Upasana fue un acto psicológico así como un procedimiento, que etimológicamente fue desarrollado por Renou .

Meditación e identificación

En un contexto contemporáneo, Upasana significa métodos de adoración ( Bhakti ), generalmente de tipo meditativo. Werner lo traduce como "meditación", mientras que Murty lo traduce como "firmeza mental en aquello sobre lo que se medita". [10] [11] Upasana también se conoce a veces como Puja . [12] Sin embargo, una Puja formal es sólo un tipo de adoración en la filosofía india. Paul Deussen traduce upasana como "meditación" y "adoración", según el contexto. [13]

El concepto de Upasana desarrolló una gran tradición en la era Vedanta . Edward Crangle, en su reseña, afirma que Upasana en el texto védico se desarrolló inicialmente como una forma de "sacrificio sustituto", donde la meditación simbólica de la práctica Aranyakas , en lugar del ritual de sacrificio real, ofrecía un medio para obtener el mismo mérito sin el sacrificio. Con el tiempo, esta idea pasó de la meditación sobre el ritual a la interiorización y meditación de las ideas y conceptos asociados. Esto puede haber marcado una evolución clave en la era védica, desde los sacrificios rituales hasta la contemplación de ideas espirituales. [14]

Floreció en el significado de un tipo intenso de meditación e identificación sistemáticas. Adi Shankara describió Upasana como una especie de dhyana : meditación "sobre alguien o algo, que consiste en una sucesión continua de conceptos básicos comparables, sin intercalarlos con conceptos diferentes, que procede de acuerdo con las escrituras y con la idea prescrita en las escrituras". [15] Es un estado de concentración en el que "todo lo que se medita" se identifica completamente, se absorbe con uno mismo y se unifica a medida que uno identifica la autoconciencia con el propio cuerpo. [15] Los dos se vuelven uno, “tú eres eso”. El "alguien o algo" en Upasana puede ser una deidad simbólica o un concepto abstracto, afirma Shankara. [15] Upasana implica más que la mera concentración o sentarse en dhyana ; es ser uno con dios, lo que se manifiesta como "ser un dios", y al "ser un dios, se alcanza al dios", viviendo esta identidad con dios en la vida diaria. [15]

Clasificación de textos

En otros contextos, Upasana se refiere a una parte de los textos de la era védica relacionados con la adoración o la meditación. Las primeras partes de los Vedas, las más antiguas, se relacionan con rituales de sacrificio. La segunda parte es Upasana -kanda, y las últimas partes se relacionan con la filosofía abstracta y la espiritualidad, que popularmente se llaman Upanishads. [6]

La literatura védica, incluida Upasana Karunakar , no es homogénea en contenido ni en estructura. [16] Se han propuesto múltiples clasificaciones. Por ejemplo, la primera parte de los Vedas con mantras y oraciones llamadas Samhitas junto con el comentario sobre los rituales llamados Brahmanas en conjunto se identifican como el karma-khaṇḍa ceremonial , mientras que la parte de los rituales y rituales metafóricos se llama Aranyakas y la parte de conocimiento/espiritualidad se hace referencia a los Upanishads . al jñāna-khaṇḍa . [17]

En algunos casos, los capítulos de Upasana están incrustados dentro de los Aranyakas . Por ejemplo, en el Rig Veda, los primeros cinco de sus libros se llaman Aitareya Aranyaka . Los libros segundo y tercero son teosóficos, y las tres primeras secciones del segundo libro se llaman Prana Upasana (que literalmente significa "adoración de la energía vital"). [6] Las últimas tres secciones del segundo libro constituyen el Aitareya Upanishad . El tercer libro del Rig Veda se refiere a Samhita Upasana (que literalmente significa "forma unificada de adoración"). [6] El Rig Veda tiene muchos libros e incluye muchos más Upasanas y Upanishads . Otros Vedas siguen una estructura similar donde ofrecen secciones sobre rituales y acción (Aranyakas), adoración y bhakti orientado a la deidad (Upasanas), así como secciones de espiritualidad filosófica y abstracta (Upanishads). [6]

Ver también

Referencias

  1. ^ Diccionario upasana sánscrito-inglés, Universidad de Koeln, Alemania
  2. ^ ab H Oldenberg (1919), Vorwissenschaftliche Wissenschaft, die Weltanschauung der Brahmana-Texte, Göttingen, páginas 4-6
  3. ^ ab Klaus Witz (1998), La sabiduría suprema de los Upaniṣads: una introducción, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120815735 , página 197
  4. ^ ab M Hara (1980), Conceptos hindúes del maestro sánscrito Guru y Ācārya, en estudios sánscritos e indios, Springer, ISBN 978-94-009-8943-6 , páginas 93-11 
  5. Clasificados por tipos de texto, los Upasanas son uno de cinco, siendo los otros cuatro Samhita , Brahmana , Aranyaka y Upanishad ; ver A Bhattacharya (2006), Dharma hindú: Introducción a las Escrituras y la teología, ISBN 978-0595384556 , páginas 5-17 
  6. ^ abcde A Bhattacharya (2006), Hindu Dharma: Introducción a las Escrituras y la teología, ISBN 978-0595384556 , páginas 8-14 
  7. ^ Barbara A. Holdrege (1995), Veda y Torá: trascendiendo la textualidad de las Escrituras, State University of New York Press, ISBN 978-0791416402 , páginas 351-357 
  8. ^ Klaus Witz (1998), La sabiduría suprema de los Upaniṣads: una introducción, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815735 , páginas 196-197 
  9. ^ Stanlisaw Schayer (1927), Uber die Bedeutung des Wortest Upanisad, Rocznik Orienalistyczny III, páginas 57-67
  10. ^ Karel (1995), Amor divino: estudios sobre 'Bhakti y misticismo devocional, Routledge, ISBN 978-0700702350 , página 125 
  11. ^ KS Murty (1993), Hermenéutica védica, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120811058 , página xxiv 
  12. ^ Alexander P. Varghese (2008), India: historia, religión, visión y contribución al mundo, volumen 1, ISBN 978-8126909056 , páginas 281-282 
  13. ^ Paul Deussen, Esquema del sistema de filosofía Vedanta según Shankara en Google Books , páginas 5, 9, 42
  14. ^ Edward F Crangle (1994), El origen y desarrollo de las primeras prácticas contemplativas de la India, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447034791 , páginas 59-63 
  15. ^ abcd Klaus Witz (1998), La sabiduría suprema de los Upaniṣads: una introducción, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815735 , páginas 198-199 
  16. ^ Jan Gonda (1975), Literatura védica: (Saṃhitās y Brāhmaṇas), Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447016032 , página 424-426 
  17. ^ Stephen Knapp (2005), El corazón del hinduismo: el camino oriental hacia la libertad, el empoderamiento y la iluminación, ISBN 978-0595350759 , páginas 10-11. 

Otras lecturas