El Nāṭya Śāstra ( sánscrito : नाट्य शास्त्र , Nāṭyaśāstra ) ( kannada : ನಾಟ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ , Nāṭyaśāstra ) ( Telugu : నాట్య శాస్త్ర , Nāṭyaśāstra ) es un tratado sánscrito sobre las artes escénicas . [1] [2] El texto se atribuye al sabio Bharata , y su primera compilación completa está fechada entre 200 a. C. y 200 d. C., [3] [4] pero las estimaciones varían entre 500 a. C. y 500 d. C. [5]
El texto consta de 36 capítulos con un total acumulado de 6000 versos poéticos que describen las artes escénicas. Los temas cubiertos por el tratado incluyen la composición dramática, la estructura de una obra y la construcción de un escenario para albergarla, géneros de actuación, movimientos corporales, maquillaje y vestuario, papel y objetivos de un director de arte, las escalas musicales, los instrumentos musicales. y la integración de la música con la interpretación artística. [6] [7]
El Nāṭya Śāstra destaca como un antiguo tratado enciclopédico sobre las artes, [2] [8] que ha influido en la danza, la música y las tradiciones literarias de la India. [9] También se destaca por su teoría estética "Rasa" , que afirma que el entretenimiento es un efecto deseado de las artes escénicas pero no el objetivo principal, y que el objetivo principal es transportar al individuo de la audiencia a otra realidad paralela. lleno de asombro, donde experimentan la esencia de su propia conciencia y reflexionan sobre cuestiones espirituales y morales. [8] [10] El texto inspiró aún más literatura secundaria como el comentario Abhinavabharati del siglo X , un ejemplo de un bhasya sánscrito clásico ("reseñas y comentarios"), escrito por Abhinavagupta . [11]
El título del texto se compone de dos palabras, "Nāṭya" y "Śhāstra". La raíz de la palabra sánscrita Nāṭya es Nata (नट) que significa "actuar, representar". [12] La palabra Śhāstra (शास्त्र) significa "precepto, reglas, manual, compendio, libro o tratado", y generalmente se usa como sufijo en el contexto de la literatura india , para el conocimiento en un área de práctica definida. [13]
Artes escénicas y cultura
Que Nāṭya (drama y danza) sea la quinta escritura védica .
Combinado con una historia épica,
que tiende a la virtud, la riqueza, la alegría y la libertad espiritual,
debe contener el significado de cada escritura
y promover cada arte.
— Nāṭyaśāstra 1.14–15 [14] [15]
Se desconoce la fecha de composición de Nāṭyaśāstra . Las estimaciones varían entre el 500 a. C. y el 500 d. C. [5] [3] Es posible que el texto haya comenzado en el primer milenio a. C., [4] se haya expandido con el tiempo y la mayoría de los estudiosos sugieren, basándose en la mención de este texto en otra literatura india, que la primera versión completa del texto probablemente fue terminado entre 200 a. C. y 200 d. C. [3] [6] Tradicionalmente se alega que el Nāṭyaśāstra está vinculado a una composición védica de 36.000 versos llamada Adibharata , sin embargo, no hay evidencia que corrobore que tal texto haya existido alguna vez. [dieciséis]
El texto ha sobrevivido hasta la época moderna en varias versiones manuscritas, en las que el título de los capítulos varía y, en algunos casos, el contenido de los pocos capítulos difiere. [3] Algunas recensiones muestran importantes interpolaciones y corrupción del texto, [17] junto con contradicciones internas y cambios repentinos de estilo. [18] Eruditos como PV Kane afirman que es probable que algún texto haya sido modificado y agregado al original entre los siglos III y VIII d.C., creando así algunas ediciones variantes y la mezcla de versos poéticos y prosa en algunos manuscritos existentes de Natyashastra puede deberse a esto. [19] [20] Según Pramod Kale, quien recibió un doctorado sobre el texto de la Universidad de Wisconsin, la versión superviviente de Natya Shastra probablemente existió en el siglo VIII. [19]
Se desconoce el autor del Natya Shastra , y la tradición hindú lo atribuye al Rishi (sabio) Bharata . Puede ser obra de varios autores, pero los estudiosos no están de acuerdo. [19] [21] Bharat Gupt afirma que el texto muestra estilísticamente características de un solo compilador en la versión existente, una opinión compartida por Kapila Vatsyayan . [22] [23] El Agni Purana , una enciclopedia genérica, incluye capítulos sobre artes dramáticas y poesía, que siguen el formato Natyashastra , pero enumera más estilos y tipos de artes escénicas, lo que, según Winternitz, puede reflejar una expansión en los estudios de la artes en el momento en que se compuso Agni Purana . [24]
El Natyashastra es la obra india antigua más antigua que se conserva sobre artes escénicas. [8] Las raíces del texto se remontan al menos a los Natasutras , que datan aproximadamente de mediados del primer milenio a.C. [25]
Los Natasutras se mencionan en el texto de Panini , el sabio que escribió el clásico sobre la gramática sánscrita , y que data aproximadamente del año 500 a.C. [26] [27] Este texto del Sutra relacionado con las artes escénicas se menciona en otros textos védicos tardíos, al igual que dos eruditos llamados Shilalin ( IAST : Śilālin) y Krishashva (Kṛśaśva), a quienes se les atribuye ser pioneros en los estudios del drama antiguo, el canto, danza y composiciones sánscritas para estas artes. [28] El Natyashastra se refiere a los artistas dramáticos como Śhailālinas, probablemente porque eran tan conocidos en el momento en que se escribió el texto, un nombre derivado del legado del sabio védico Śilālin al que se le atribuyen los Natasutras . [29] Richmond y otros. Se estima que los Natasutras se compusieron alrededor del año 600 a. C. [27]
Según Lewis Rowell, profesor de música especializado en música clásica india, el pensamiento artístico indio más antiguo incluía tres artes, el recital silábico ( vadya ), los melos ( gita ) y la danza ( nrtta ), [30] así como dos géneros musicales, Gandharva (música formal, compuesta, ceremonial) y Gana (música informal, improvisada, de entretenimiento). [31] El subgénero Gandharva también implicaba asociaciones divinas y celestiales, mientras que Gana era un arte de forma libre e incluía el canto. [31] La tradición musical sánscrita se extendió ampliamente en el subcontinente indio a finales del primer milenio a. C., y los antiguos clásicos tamiles dejan "muy claro que existía una tradición musical cultivada en el sur de la India ya en los últimos siglos precristianos". . [32]
Las escuelas de arte de Shilalin y Krishashva, mencionadas tanto en los Brahmanas como en los Kalpasutras y Srautasutras , [29] pueden haber estado asociadas con la realización de rituales védicos, que implicaban contar historias con valores éticos arraigados. [29] Los textos vedanga , como el versículo 1.4.29 de los Panini Sutras, también los mencionan. Por lo tanto , las raíces del Natyashastra probablemente se remontan a las tradiciones védicas más antiguas de integrar la recitación ritual, el diálogo y el canto en una representación dramática de temas espirituales. [33] [34] Los versos sánscritos del capítulo 13.2 de Shatapatha Brahmana (~800–700 a. C.), por ejemplo, están escritos en forma de una obra de acertijos entre dos actores. [35]
El sacrificio védico ( yajña ) se presenta como una especie de drama, con sus actores, sus diálogos, su parte musicalizada, sus interludios y sus clímax.
— Louis Renou , India védica [33]
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La versión más estudiada del texto, compuesta por unos 6.000 versos poéticos, se estructura en 36 capítulos. [3] La tradición cree que el texto originalmente tenía 12.000 versos. [3] [36] Existen versiones algo diferentes de los manuscritos, y éstas contienen 37 o 38 capítulos. [37] [38] El número predominante de sus versos está en metro Anustubh preciso (4x8, o exactamente 32 sílabas en cada shloka ), algunos versos están en metro Arya (un metro sánscrito basado en morae), y el texto tiene algo de texto que está en prosa particularmente en los capítulos 6, 7 y 28. [37] [39]
La estructura del texto recopila armoniosamente aspectos de las artes teatrales en capítulos separados. [40] El texto comienza con la génesis mítica y la historia del drama, menciona el papel de diferentes deidades hindúes en diversos aspectos de las artes y la recomendada Puja (ceremonia de consagración) de un escenario para las artes escénicas. [3] [6] [2] El texto, afirma Natalia Lidova, describe luego la teoría de la danza Tāṇḍava ( Shiva ), la teoría del rasa , del bhāva, la expresión, los gestos, las técnicas de actuación, los pasos básicos, las posturas de pie. [3] [40] [41]
Los capítulos 6 y 7 presentan la teoría "Rasa" sobre la estética en las artes escénicas, mientras que los capítulos 8 al 13 están dedicados al arte de actuar. [42] [43] Los instrumentos escénicos, como métodos para sujetar accesorios, armas, movimiento relativo de actores y actrices, formulación de escenas, zonas escénicas, convenciones y costumbres, se incluyen en los capítulos 10 a 13 del Natyashastra . [3] [6] [44]
Los capítulos 14 al 20 están dedicados a la trama y la estructura del texto subyacente detrás de la performance. [42] Estas secciones incluyen la teoría de la prosodia sánscrita , la métrica musical y el lenguaje de expresión. [40] El capítulo 17 presenta los atributos de la poesía y las figuras retóricas, mientras que el capítulo 18 presenta el arte del habla y la expresión en las artes escénicas. [3] [45] El texto enumera diez tipos de juego, presenta su teoría de la trama, el vestuario y el maquillaje. [46] [43] El texto dedica varios capítulos exclusivamente a las mujeres en las artes escénicas, con el capítulo 24 sobre el teatro femenino. [3] [47] La formación de actores se presenta en los capítulos 26 y 35 del texto. [43]
La teoría de la música, las técnicas de canto y los instrumentos musicales se analizan en los capítulos 28 a 34. [42] [40] El texto en sus capítulos finales describe los diversos tipos de personajes dramáticos, sus roles y necesidad de trabajo en equipo, lo que constituye una compañía ideal, cerrando el texto con sus comentarios sobre la importancia de las artes escénicas en la cultura. [3] [40]
Artes dramaticas
Natyashastra elogia las artes dramáticas como una
ayuda integral para el aprendizaje de la virtud,
el comportamiento adecuado, la fortaleza ética y moral,
el coraje, el amor y la adoración de lo divino.
—Susan L. Schwartz [8]
El contenido del Natyashastra , afirma Susan Schwartz, es "en parte manual teatral, en parte filosofía de la estética, en parte historia mitológica, en parte teología". [8] Es el tratado enciclopédico más antiguo que se conserva sobre dramaturgia de la India, con secciones sobre la teoría y la práctica de diversas artes escénicas. [48] [49] El texto amplía su alcance para preguntar y comprender los objetivos de las artes escénicas, la naturaleza del dramaturgo, los artistas y los espectadores, su relación íntima durante la actuación. [8] [50] Los temas de Natya , tal como se prevén en este texto, incluyen lo que en las artes escénicas occidentales incluirían drama, danza, teatro, poesía y música. [8] El texto integra su estética, axiología y descripción de las artes con mitologías asociadas a los Devas y Devis hindúes . [2] [8] Las artes escénicas, afirma Natyashastra , son una forma de ceremonia ritual védica (yajna). [51] [52]
El planteamiento general del texto es tratar el entretenimiento como un efecto, pero no como el objetivo principal de las artes. El objetivo principal es elevar y transportar a los espectadores hacia la expresión de la realidad última y los valores trascendentes. [8] [53] El texto permite, afirma Schwartz, a los artistas una "enorme innovación" al conectar al dramaturgo y a los espectadores, a través de su actuación, con Rasa (la esencia, el jugo). [8] [54]
La "teoría rasa" de Natyashastra , afirma Daniel Meyer-Dinkgräfe, parte de que la bienaventuranza es intrínseca e innata en el hombre, existe en uno mismo y se manifiesta de forma inmaterial a través de medios espirituales y personalmente subjetivos. [54] [55] Las artes escénicas tienen como objetivo capacitar al hombre para que experimente este rasa o lo vuelva a experimentar. Los actores pretenden llevar al espectador a esta experiencia estética que lleva dentro de él. [54] Rasa se prepara, afirma Natya Shastra , a través de una síntesis creativa y expresión de vibhava (determinantes), anubhava (consecuentes) y vyabhicharibhava (estados transitorios). [54] [56] En el proceso de involucrar emocionalmente al individuo en la audiencia, el texto describe el uso de ocho sentimientos: erótico, cómico, patético, terrible, furioso, odioso, heroico y maravilloso. [54] [57] [58]
El Natyashastra define el drama en el versículo 6.10 como aquello que estéticamente despierta alegría en el espectador, a través del arte de comunicación del actor, que ayuda a conectar y transportar al individuo a un estado de ser interior súper sensual. [59] El Natya se conecta a través de abhinaya , es decir, aplicando cuerpo-habla-mente y escena, donde afirma Natyashastra , los actores utilizan dos prácticas de dharmi (actuación), en cuatro estilos y cuatro variaciones regionales, acompañadas de canto y música en un Casa de juegos cuidadosamente diseñada para lograr siddhi (éxito en la producción). [59]
El verso detalla los once componentes esenciales del drama y la producción dramática:
El texto analiza una variedad de artes escénicas, así como el diseño del escenario. [3] [61] El texto detalla tres estilos arquitectónicos para la casa de juegos:
El drama, en este antiguo texto sánscrito, es un arte que involucra todos los aspectos de la vida, con el fin de glorificar y regalar un estado de conciencia gozosa. [63]
El texto analiza los principios universales e internos del drama, que, según afirma, afecta y transporta con éxito a la audiencia a un estado suprasensual de descubrimiento y comprensión. Las historias y tramas fueron proporcionadas por los Itihasas (épicas), los Puranas y el género Kathas de la literatura hindú. [63] El texto también afirma que el dios Brahma combinó los elementos de actuación de los cuatro Vedas: "recitación del Rigveda , música del Samaveda , arte mimético del Yajurveda y sentimientos del Atharvaveda ". [64]
El texto afirma que el dramaturgo debe conocer los bhavas (estado interno del ser) de todos los personajes de la historia, y son estos bhavas con los que se conecta la audiencia de ese drama. [63] Se muestra que el héroe es similar a todos en algunos aspectos, tratando de lograr los cuatro objetivos de la vida humana en la filosofía hindú, luego el vastu (trama) emerge a través de la "representación de tres mundos: el divino, el humano, lo demoniaco". [65] [66] El drama tiene dharma, tiene artha, tiene kama, tiene humor, peleas y asesinatos. El mejor drama muestra lo bueno y lo malo, las acciones y los sentimientos, de cada personaje, ya sea Dios o el hombre. [65] [66]
Según Natyashastra , afirman Sally Banes y Andre Lepeck, el drama es ese arte que acepta que los seres humanos se encuentran en diferentes estados internos cuando llegan como audiencia, luego, a través del arte realizado, brinda disfrute a quienes desean placer, consuelo a quienes están afligidos. calma para los preocupados, energía para los valientes, coraje para los cobardes, erotismo para los que quieren compañía, goce para los ricos, conocimiento para los incultos, sabiduría para los educados. [65] [67] El drama representa las verdades sobre la vida y los mundos, a través de emociones y circunstancias, para ofrecer entretenimiento, pero más importante aún, valores, preguntas, paz y felicidad. [sesenta y cinco]
El texto entra en detalles para explicar los medios disponibles dentro del arte dramático para lograr sus objetivos. Así como el sabor de la comida, afirma Natyashastra , está determinado por la combinación de verduras, especias y otros artículos como el azúcar y la sal, el público saborea los estados dominantes de un drama a través de la expresión de palabras, gestos y temperamentos. [68] Estos estados dominantes son el amor, la alegría, la tristeza, la ira, la energía, el terror, el disgusto y el asombro. Además, afirma el texto, hay 33 estados psicológicos que son transitorios, como el desánimo, la debilidad, la aprensión, la intoxicación, el cansancio, la ansiedad, la agitación, la desesperación, la impaciencia. [69] Hay ocho estados temperamentales que un drama puede desplegar para transmitir su mensaje. [70] El texto describe cuatro medios de comunicación entre los actores y el público: palabras, gestos, vestidos, representación del temperamento y aharya (maquillaje, cosméticos), todos los cuales deben estar en armonía con el temperamento previsto en el drama. [71] El texto analiza los estados dominantes, transitorios y temperamentales, para las artes dramáticas, y los medios que un artista puede utilizar para expresar estos estados, en los capítulos 6 al 7. [72]
El Natyashastra describe el escenario de las artes escénicas como el espacio sagrado para los artistas y analiza los detalles del diseño escénico, la ubicación de los actores, las ubicaciones relativas, el movimiento en el escenario, la entrada y salida, el cambio de fondo, la transición y los objetos mostrados en el escenario. , y características arquitectónicas similares de un teatro; El texto afirma que estos aspectos ayudan a la audiencia a absorberse en el drama, así como a comprender el mensaje y el significado que se comunica. [73] [74] [75] Después del siglo X, los templos hindúes fueron diseñados para incluir escenarios para artes escénicas (por ejemplo, kuttampalams ) o salas de oración (por ejemplo, namghar ) que se utilizaban como escenarios de artes dramáticas, basados en el principio de cuadrilla descrito en el Natyashastra , como los de los estados peninsulares y orientales de la India. [74]
El Natyashastra analiza canciones védicas y también dedica más de 130 versos a canciones no védicas. [76] El capítulo 17 del texto está íntegramente dedicado a la poesía y a la estructura de una canción, que según afirma es también la plantilla para componer obras de teatro. [77] Su capítulo 31 afirma que hay siete tipos de canciones, y estas son Mandraka , Aparantaka , Rovindaka , Prakari , Ullopyaka , Ovedaka y Uttara . [78] También elabora 33 alankaras melódicos en canciones. [79] Estas son herramientas melódicas del arte para cualquier canción, y son esenciales. Sin estas entonaciones melódicas, afirma el texto, una canción se convierte en "una noche sin luna, un río sin agua, una enredadera sin flor y una mujer sin adorno". [80] [81] Una canción también tiene cuatro varna arquitectónicos básicos para potenciar su significado, y estos patrones de tono son la línea ascendente, la línea constante, la línea descendente y la línea inestable. [80]
El poema ideal produce felicidad en el lector o en el oyente. Transporta al público a un mundo imaginativo, transforma su estado interior y lo lleva a un nivel superior de conciencia, sugiere Natyashastra . [82] Las grandes canciones no instruyen ni sermonean, deleitan y liberan desde dentro a un estado de éxtasis divino. [82] Según Susan Schwartz, estos sentimientos e ideas de Natyashastra probablemente influyeron en las canciones devocionales y las tendencias musicales del movimiento Bhakti que surgió en el hinduismo durante la segunda mitad del primer milenio d.C. [82]
Las tradiciones de danza india ( nritta , नृत्त), afirma Daniel Meyer-Dinkgräfe, tienen sus raíces en la estética de Natyashastra . [1] [83] El texto define la unidad de danza básica como karana , que es una combinación específica de manos y pies integrada con una postura corporal y una marcha específicas ( sthana y chari respectivamente). [84] [85] El capítulo 4 describe 108 karanas como los pilares del arte de la danza. [84] [86] El texto establece los diversos movimientos de los miembros mayores y menores con estados faciales como medio para articular ideas y expresar emociones. [84] [87]
El Natyashastra es, afirma Emmie te Nijenhuis , el texto más antiguo que se conserva y que trata sistemáticamente "la teoría y los instrumentos de la música india". [88] La música ha sido una parte integral de las artes escénicas en la tradición hindú desde la época védica, [89] y las teorías de la música que se encuentran en el Natyashastra también se encuentran en muchos Puranas , como el Markandeya Purana . [7]
Antes del Natyashastra, la antigua tradición india clasificaba los instrumentos musicales en cuatro grupos según su principio acústico (cómo funcionan, más que el material del que están hechos). [91] El Natyashastra acepta estas cuatro categorías como dadas y les dedica cuatro capítulos separados, uno sobre instrumentos de cuerda ('tat' o cordófonos ), instrumentos huecos ('sushir' o aerófonos ), instrumentos macizos ('ghan' o idiófonos ), e instrumentos cubiertos ('avanaddha' o membranófonos ). [91]
Los capítulos 15 y 16 del texto analizan la prosodia sánscrita de una manera similar a las que se encuentran en textos vedanga más antiguos , como los Pingala Sutras . [92] [93] Los capítulos 28 a 34 están dedicados a la música, tanto vocal como instrumental. [94] El capítulo 28 analiza la escala armónica, llamando a la unidad de medida tonal o unidad audible Shruti , [95] y el versículo 28.21 presenta la escala musical de la siguiente manera, [96]
तत्र स्वराः –
षड्जश्च ऋषभश्चैव गान्धारो यमस्तथा ।
पञ्चमो धैवतश्चैव सप्तमोऽथ निषादवान् ॥ २१॥— Natya Shastra , 28.21 [97] [98]
La teoría musical en Natyashastra , afirma Maurice Winternitz, se centra en tres temas: el sonido, el ritmo y la prosodia aplicada a los textos musicales. [101] El texto afirma que la octava tiene 22 srutis o microintervalos de tonos musicales o 1200 cents. [95] Esto está muy cerca del sistema griego antiguo, afirma Emmie Te Nijenhuis, con la diferencia de que cada shruti calcula 54,5 centavos, mientras que el sistema griego enarmónico de cuartos de tono calcula 55 centavos. [95] El texto analiza gramas ( escalas ) y murchanas ( modos ), mencionando tres escalas de siete modos (21 en total), algunas de las cuales son iguales a los modos griegos. [102] Sin embargo, el Gandhara-grama sólo se menciona en Natyashastra , mientras que su discusión se centra en gran medida en dos escalas, catorce modos y ocho cuatro tanas ( notas ). [103] [104] [105] El texto también analiza qué escalas son mejores para diferentes formas de artes escénicas. [102]
El Natyashastra describe desde el capítulo 28 en adelante, cuatro tipos de instrumentos musicales regulares, agrupándolos en de cuerda dando el ejemplo de veena , cubiertos dando el ejemplo de los tambores, sólidos dando el ejemplo de los platillos y flautas huecas como ejemplo. [90] El capítulo 33 afirma la actuación en equipo, llamándola kutapa (orquesta), que afirma tener un cantante y una cantante con nueve a once instrumentos musicales acompañados por músicos. [90]
El Natyashastra consagra a los actores masculinos y femeninos en cualquier arte escénico como los más importantes. [106] El brillo del desempeño, o su falta, impacta todo; una gran obra mal interpretada confunde y hace perder al público, mientras que una obra de inferior significado se vuelve hermosa para el público cuando se interpreta de manera brillante, afirma Natyashastra . [106] Un arte escénico de cualquier forma necesita auditores y directores, afirma el texto, cuyo papel es trabajar junto con los actores desde la perspectiva de la audiencia y el significado o significado que el dramaturgo de la obra de arte está tratando de transmitir. [107]
Formación de actores
Para un actor que aún no es perfecto,
las técnicas descritas en el Natyashastra ,
son un medio para alcanzar
la perfección, la iluminación, moksha,
y corren paralelas a alcanzar este estado a través de
prácticas de yoga o meditación.
— Daniel Meyer-Dinkgrafäfe [108]
El texto dedica un importante número de versos a la formación actoral, como hizo la literatura dramaturgia india que surgió a su paso. [109] [110] La formación de actor ideal, afirma Natyashastra , fomenta el autodesarrollo dentro del actor y eleva el nivel de conciencia del actor, lo que a su vez le permite expresar ideas desde ese estado superior de conciencia. [109] [111] Actuar es más que técnicas físicas o recitación de memoria, es comunicación a través de emociones y expresión de significados y niveles de conciencia incrustados en el texto subyacente. [109] [110]
El actor, afirma el texto, debe comprender las tres Guṇas , es decir, las cualidades Sattva , Rajas y Tamas , porque la vida humana es una interacción de ellas. [112] [109] [113] El actor debe sentir un estado específico en su interior para expresarlo en el exterior. Así, afirma Daniel Meyer-Dinkgräfe, las directrices de Natyashastra emplean las ideas de la escuela de yoga de la filosofía hindú, con conceptos que reflejan asanas , pranayama y dhyana , tanto para el entrenamiento del actor como para la expresión de niveles superiores de conciencia. [109]
La formación específica sobre gestos y movimientos para actores, su actuación y significado, se analiza en los capítulos 8 al 12 del Natyashastra . [114] [115] El capítulo 24 está dedicado a las mujeres en las artes escénicas, sin embargo, otros capítulos sobre la formación de actores incluyen numerosos versos que mencionan a las mujeres junto con los hombres. [116] [3] [47]
El Natyashastra y otros textos hindúes antiguos como el Yajnavalkya Smriti afirman que las artes y la música son espirituales, con el poder de guiarnos hacia moksha , al potenciar la concentración de la mente para la liberación del Ser (alma, Atman). [76] Estas artes se ofrecen como caminos alternativos ( Marga Natya o yoga), en fuerza similar al conocimiento de los Shrutis (Vedas y Upanishads). [76] Varios eruditos medievales, como Mitaksara y Apararka del siglo XII, citan a Natyashastra y Bharata al vincular las artes con la espiritualidad, mientras que el texto mismo afirma que las hermosas canciones son sagradas y las artes escénicas son sagradas. [76]
El objetivo de las artes escénicas, afirma Natyashastra, es, en última instancia, permitir que el espectador experimente su propia conciencia, luego evalúe y sienta los valores espirituales innatos en él y se eleve a un nivel superior de conciencia. [8] [53] El dramaturgo, los actores y el director tienen como objetivo transportar al espectador a una experiencia estética dentro de él, a universales eternos, para emanciparlo de lo mundano a la libertad creativa interior. [54] [117]
La función del drama y el arte del teatro, tal como lo concibe Natyashastra , afirma Daniel Meyer-Dinkgräfe, es restaurar el potencial humano, el viaje del hombre hacia el "deleite en un nivel superior de conciencia" y una vida iluminada. [118]
¿Cuándo una obra tiene éxito?
Drishtaphala [frutas visibles] como pancartas o
recompensas materiales no indican el éxito de
la producción de una obra.
El verdadero éxito se logra cuando la obra se
representa con hábil precisión,
fe devota y pura concentración.
Para tener éxito, el artista debe sumergir al
espectador en la pura alegría de la experiencia rasa.
La concentración y la apreciación del espectador
son el éxito.
— Abhinavagupta sobre Natyashastra (abreviado)
Traducción: Tarla Mehta [50]
Abhinavabhāratī es el comentario más estudiado sobre Natyashastra , escrito por Abhinavagupta (950-1020 d.C.), quien se refirió a Natyashastra también como Natyaveda . [119] El análisis de Abhinavagupta sobre Natyashastra se destaca por su extensa discusión sobre cuestiones estéticas y ontológicas, tales como "si los seres humanos comprenden las artes escénicas como tattva (realidad y verdad en otro plano), o es un error, o es una forma de de realidad superpuesta ( aropa ) ?
Abhinavagupta afirma que Natyashastra y las artes escénicas atraen al hombre debido a "la experiencia de asombro", en la que el observador se siente atraído, inmerso, comprometido, absorbido y satisfecho. [121] Las artes escénicas en Natyashastra , afirma Abhinavagupta, suspenden temporalmente al hombre de su mundo ordinario, lo transfieren a otra realidad paralela llena de maravillas, donde experimenta y reflexiona sobre conceptos espirituales y morales, y en él está el poder de las artes para transformar el estado interior del hombre, donde la belleza del arte lo eleva hacia las metas del Dharma (vida correcta, virtudes, deberes, bien versus mal, responsabilidades, rectitud). [121] Abhinavagupta también es conocido por sus tratados Advaita Vedanta y un comentario sobre el Bhagavad Gita , donde aborda la estética en Natyashastra . [122]
La reseña detallada de Natyashastra y el comentario de Abhinavagupta mencionan comentarios sánscritos más antiguos sobre el texto, lo que sugiere que el texto fue ampliamente estudiado y había sido influyente. [123] Su discusión de los puntos de vista académicos anteriores al siglo X y su lista de referencias sugieren que alguna vez existió literatura secundaria sobre el Natyashastra de al menos Kirtidhara, Bhaskara, Lollata, Sankuka, Nayaka, Harsa y Tauta. [123] Sin embargo, todos los manuscritos de texto de estos eruditos se han perdido en la historia o aún no se han descubierto. [123]
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El primer capítulo del texto declara que los orígenes del texto se produjeron después de que se establecieron los cuatro Vedas y, sin embargo, había lujuria, codicia, ira y celos entre los seres humanos. [125] El texto fue escrito como un quinto Veda, para que la esencia de los Vedas pueda escucharse y verse, en forma Natya para alentar a todos los miembros de la sociedad a dharma , artha y kama . El texto se originó para habilitar las artes que influyen en la sociedad y alentar a cada individuo a considerar buenos consejos, explicar las ciencias y demostrar ampliamente las artes y oficios. [126] [127] El texto es una guía y una progenie de lo que hay en los Vedas, afirma el Natysashastra . [127] El texto reafirma un mensaje similar en el capítulo final, afirmando, por ejemplo, en los versículos 36.20-21 que las artes escénicas como el teatro, las canciones, la música y la danza con música tienen la misma importancia que la exposición de las Escrituras védicas . himnos , y que participar una vez en música vocal o instrumental es superior a bañarse en el río Ganges durante mil días. [128]
Nāṭyaśāstra, afirma Natalia Lidova, ha sido mucho más que "un mero compendio de teatro". Proporcionó la base de las obras teatrales y literarias que siguieron, que dieron forma a la cultura posvédica. [3] Ha sido un importante libro de consulta sobre las artes escénicas hindúes y sus creencias culturales con respecto al papel de las artes en la vida social ( dhármica ), así como en la vida interior personal del hombre en el hinduismo. [8] [53] [123]
El texto de Natysashastra ha influido en otras artes. Las 108 formas de danza descritas en el Natyashastra , por ejemplo, han inspirado las esculturas de Shiva del primer milenio a. C., en particular el estilo Tandava , que fusiona muchas de ellas en una imagen compuesta que se encuentra en el templo Nataraja de Chidambaram. [129] [130] Los movimientos de danza y expresión en el Natyashastra se encuentran tallados en los pilares, paredes y puertas de los templos hindúes del primer milenio. [131]
Las especificaciones proporcionadas en Natyashastra se pueden encontrar en la representación de artes en esculturas, en íconos y frisos en toda la India. [8]
[En las artes indias] las imágenes de los Upanishads y el elaborado ritual de los Brahmanas son la base de cada una de las artes, ya sea arquitectura, escultura, pintura, música, danza o teatro. El artista repite y cincela estas imágenes dándoles forma concreta a través de la piedra, el sonido, la línea o el movimiento.
— Kapila Vatsyayan, La plaza y el círculo de las artes indias , [132]
La teoría Rasa de Natyashastra ha atraído el interés de los académicos en los estudios de la comunicación por sus conocimientos sobre el desarrollo de textos y actuaciones fuera de la cultura india. [107]
Cita: "Susan Schwartz ha proporcionado un resumen de la importante importancia del Natyashastra para la religión y la cultura hindúes: "En resumen, el Natyashastra es una disertación enciclopédica exhaustiva de las artes, con énfasis en las artes escénicas como característica central. También está lleno de invocaciones a deidades, reconociendo los orígenes divinos de las artes y el papel central de las artes escénicas en el logro de objetivos divinos (…)".
Cita: (…) "la función del arte del teatro, descrito en el Natyashastra, es restaurar el pleno potencial humano, la vida en la iluminación. El concepto de belleza en la tradición india es, por lo tanto, concebido y presentado como la experiencia de deleite en un nivel más alto de conciencia."