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Dhyāna ( sánscrito : ध्यान) en el hinduismo significa contemplación y meditación . [1] Dhyana se incorpora en las prácticas de Yoga y es un medio para alcanzar el samadhi y el autoconocimiento. [2]
Los diversos conceptos de dhyana y su práctica se originaron en el movimiento sramánico de la antigua India, [3] [4] que comenzó antes del siglo VI a. C. (pre- Buda , pre- Mahavira ), [5] [6] y la práctica ha sido influyente dentro de las diversas tradiciones del hinduismo. [7] [8] Es, en el hinduismo, parte de una conciencia autodirigida y un proceso de Yoga unificador mediante el cual el yogui se da cuenta del Ser (Atman, alma), la relación de uno con otros seres vivos y la Realidad Última. [7] [9] [10] Dhyana también se encuentra en otras religiones indias como el budismo y el jainismo . Estos se desarrollaron junto con el dhyana en el hinduismo, en parte de forma independiente y en parte influyéndose mutuamente. [1] Mientras tanto, se desarrollaron tradiciones similares dentro del zoroastrismo en Persia bajo la etiqueta daena .
El término Dhyana aparece en las capas Aranyaka y Brahmana de los Vedas pero con un significado poco claro, mientras que en los primeros Upanishads aparece en el sentido de "contemplación, meditación" y una parte importante del proceso de autoconocimiento. [7] [11] Se describe en numerosos Upanishads del hinduismo, [12] y en los Yogasutras de Patanjali , un texto clave de la escuela de yoga de la filosofía hindú. [13] [14]
Dhyāna ( sánscrito : ध्यान, pali : झान) significa "contemplación, reflexión" y "meditación profunda y abstracta". [15]
La raíz de la palabra es dhi , que en la primera capa del texto de los Vedas se refiere a "visión imaginativa" y se asocia con la diosa Saraswati con poderes de conocimiento, sabiduría y elocuencia poética. [7] [16] Este término se convirtió en la variante dhya- y dhyana , o "meditación". [7]
Thomas Berry afirma que dhyana es "atención sostenida" y la "aplicación de la mente al punto de concentración elegido". [17] Dhyana es contemplar, reflexionar sobre aquello en lo que se ha centrado dharana . [18] Si en la sexta rama del yoga uno se concentra en una deidad personal, dhyana es su contemplación. Si la concentración estaba en un objeto, Dhyana es una observación sin prejuicios ni presuntuosas de ese objeto. [19] Si la atención se centra en un concepto o idea, dhyana es contemplarlo en todos sus aspectos, formas y consecuencias. Dhyana es una línea ininterrumpida de pensamiento, una corriente de cognición , un flujo de conciencia. [20] [21] [22]
Un término relacionado es nididhyāsana , la reflexión sobre las declaraciones Upanishadic. Es una combinación de tres términos, a saber, dhyai , upasana ("morar en") y bhavana ("cultivar"). [web 1]
El término dhyana se utiliza en el jainismo , el budismo y el hinduismo , con significados algo diferentes. [2]
Las enseñanzas védicas sostienen que, dado que el Ser divino universal habita dentro del corazón, la forma de experimentar y reconocer la divinidad es dirigir la atención hacia adentro en un proceso de meditación contemplativa.
—William Mahony, The Artful Universe: Una introducción a la imaginación religiosa védica [23]
Los orígenes de la práctica de dhyana , que culmina en samadhi , son motivo de controversia. [24] [25] Según Bronkhorst, el concepto principal se evidencia en las escrituras jainistas, budistas y las primeras hindúes. [3] [nota 1] Dhyana, afirma Sagarmal Jain, ha sido esencial para las prácticas religiosas jainistas, pero los orígenes de Dhyana y Yoga en la era precanónica (antes del siglo VI a. C.) no están claros, y probablemente se desarrolló en el Cultura sramánica de la antigua India, [4] Se sabe que existieron varios movimientos śramaṇa en la India antes del siglo VI a. C. (pre-Buda, pre-Mahavira), y estos influyeron en las tradiciones āstika y nāstika de la filosofía india. [5] [6]
Los primeros textos jainistas, sobre Dhyana, como Sutrakranga , Antakrta-Dasanga y Rsibhashita , mencionan a Uddaka Rāmaputta [nota 2], de quien se dice que fue el maestro de algunos métodos de meditación de Buda, así como el creador de las técnicas de meditación Vipassana y Preksha . [4] La tradición jaina cree que Rishabhanatha , el primer Tirthankara , fundó la meditación, pero no hay evidencia histórica que lo confirme. La primera mención de Dhyana en los textos canónicos jainistas simplemente menciona a Dhyana como un medio de emancipación, pero en ellos no se enfatizan las prácticas ascéticas ni la discusión es tan sistemática como en textos jainistas posteriores o textos hindúes como los Yogasutras de Patanjali. [30] No hay evidencia arqueológica o literaria, afirma Sagarmal Jain, sobre los orígenes de los sistemas de Dhyana y Yoga, y hay una gran similitud entre Jaina, Budista, Ajivika, Samkhya, Yoga y otras antiguas tradiciones indias. [4] Los textos más antiguos, como el Tattvarthasutra, sugieren que estas ideas se desarrollaron en paralelo, a veces con diferentes términos para ideas similares en varias tradiciones indias, influyéndose entre sí. [30]
El budismo introdujo sus propias ideas, afirma Bronkhorst, como los cuatro dhyanas , que durante mucho tiempo no influyeron en las principales tradiciones de meditación jainistas e hindúes. [31] [nota 3] Todas las tradiciones, el jainismo, el budismo y el hinduismo, introdujeron aspectos y contextos únicos en Dhyana y se influyeron mutuamente entre sí. [8] Según Bronkhorst, si bien las tradiciones de meditación jaina e hindú son anteriores al budismo, la terminología budista como Samadhi puede haber influido en la redacción encontrada en uno de los varios tipos de Dhyana que se encuentran en el Mahabharata , así como en partes de los Yogasutras de Patanjali. [8]
Alexander Wynne interpreta que Bronkhorst afirma que dhyana era una tradición jaina, de la cual tanto el hinduismo como el budismo tomaron prestadas ideas sobre la meditación. [33] Wynne añade que la opinión de Bronkhorst "subestima el papel de la meditación" en la tradición brahmánica temprana. [33] Dhyana fue incorporada al budismo a partir de prácticas brahmánicas, sugiere Wynne, en los Nikayas atribuidos a Alara Kalama y Uddaka Rāmaputta. [34] En el yoga brahámico temprano, el objetivo de la meditación se consideraba un estado no dual idéntico al estado no manifiesto de Brahman , donde la dualidad sujeto-objeto se había disuelto. [10] Las primeras prácticas budistas adaptaron estos antiguos métodos yóguicos, combinándolos con la atención plena y el logro de la comprensión. [10] Kalupahana afirma que el Buda "volvió a las prácticas de meditación" que había aprendido de Alara Kalama y Uddaka Rāmaputta. [35]
En el hinduismo, afirman Jones y Ryan, el término aparece por primera vez en los Upanishads . [2] Las técnicas de concentración o meditación son una tradición védica, afirma Frits Staal, porque estas ideas se encuentran en los primeros Upanishads como dhyana o abhidhyana . [11] En la mayoría de las tradiciones de yoga hindúes posteriores, que derivan del Raja Yoga de Patanjali , dhyana es "una práctica meditativa refinada", [2] una "concentración más profunda de la mente", [2] que se retoma después de prácticas anteriores. como dominar pranayama (control de la respiración) y dharana (concentración mental). [2]
El término dhyanam aparece en la literatura védica, como el himno 4.36.2 del Rigveda y el verso 10.11.1 del Taittiriya Aranyaka. [36] [37] El término, en el sentido de meditación, aparece en los Upanishads . [1] [37] [38] El Kaushitaki Upanishad lo usa en el contexto de la mente y la meditación en los versículos 3.2 al 3.6, por ejemplo de la siguiente manera: [39]
मनसा ध्यान मित्येकभूयं वै प्राणाः
Con la mente, medita en mí como prānā— Kaushitaki Upanishad, 3.2 [39] [40]
El término aparece en el contexto de "contemplar, reflexionar, meditar" en los versos de los capítulos 1.3, 2.22, 5.1, 7.6, 7.7 y 7.26 del Chandogya Upanishad , los capítulos 3.5, 4.5 y 4.6 del Brihadaranyaka Upanishad y los versos 6.9 al 6.24 del el Maitri Upanishad . [38] [41] La palabra Dhyana se refiere a la meditación en Chandogya Upanishad , mientras que Prashna Upanishad afirma que la meditación en AUM ( ॐ ) conduce al mundo de Brahman (Realidad Última). [11]
El desarrollo de la meditación en la era védica fue paralelo a las ideas de "interiorización", donde los rituales sociales externos del fuego yajna ( Agnihotra ) fueron reemplazados por rituales meditativos internalizados ( Prana-agnihotra ). [11] [42] [43] Esta interiorización del ritual védico del fuego en ideas de meditación yóguica del hinduismo, que se mencionan en las capas Samhita y Aranyaka de los Vedas y más claramente en el capítulo 5 del Chandogya Upanishad (~800 a 600 BCE), [nota 4] también se encuentran en textos budistas posteriores y variaciones esotéricas como el Dighanikaya , Mahavairocana-sutra y el Jyotirmnjari , en los que los textos budistas describen la meditación como "formas internas de oblación/sacrificio de fuego". [45] [46] Esta interiorización de los rituales del fuego, donde la vida se conceptualiza como un sacrificio incesante y se pone énfasis en la meditación, ocurre en el mundo védico clásico, en los primeros Upanishads y otros textos como los Shrauta Sutras y el verso 2.18 del Libro Védico. Vaikhanasa Smarta Sutra . [47]
Más allá de los primeros Upanishads compuestos antes del siglo V a. C., el término Dhyana y términos relacionados como Dhyai (sánscrito: ध्यै, meditar profundamente) [48] aparece en numerosos Upanishads compuestos después del siglo V a. C., como: capítulo 1 de Shvetashvatara Upanishad , capítulos 2 y 3 de Mundaka Upanishad , capítulo 3 de Aitareya Upanishad , capítulo 11 de Mahanarayana Upanishad, y en varios versos de Kaivalya Upanishad, Chulika Upanishad, Atharvasikha Upanishad, Brahma Upanishad, Brahmabindu Upanishad, Amritabindu Upanishad, Tejobindu Upanishad , Paramahamsa Upanishad, Kshuriki Upanishad, Dhyana-bindu Upanishad, Atharvasiras Upanishad, Maha Upanishad, Pranagnihotra Upanishad , Yogasikha Upanishad, Yogatattva Upanishad, Kathasruti Upanishad, Hamsa Upanishad, Atmaprabodha Upanishad y Visudeva Upanishad. [12]
Dhyana como Dharma
Practica la rectitud ( dharma ), no la injusticia. Habla la verdad, no la mentira. Mira lo que está lejos, no lo que está cerca. Mira lo más alto, no lo que es menos que lo más alto. (...) El fuego es meditación (dhyana), la leña es veracidad ( satya ), la ofrenda es paciencia ( kshanta ), la cuchara Sruva es modestia ( hri ), la torta del sacrificio no causa daño a los seres vivos ( ahimsa ). ), y el honorario sacerdotal es el arduo don de la seguridad para todas las criaturas.
— Vasistha Dharmasutras 30.1-30.8 [49] [50]
Los Brahma-sutras , que destilan las enseñanzas de los Upanishads y es uno de los tres textos fundamentales de la escuela Vedanta del hinduismo, afirman que Dhyana no es Prativedam (o uno para cada Veda), y la meditación pertenece a todas las escuelas védicas. [11]
Adi Shankara dedica un extenso capítulo a la meditación, en su comentario sobre los Brahma-sutras, en Sadhana como esencial para la práctica espiritual. [51] Su discusión allí es similar a su extenso comentario sobre Dhyana en su Bhasya sobre el Bhagavad Gita y los primeros Upanishads. [51]
El verso 30.8 del antiguo Vasistha Dharma-sutra declara la meditación como una virtud y un sustituto interiorizado equivalente a un sacrificio de fuego. [52]
El término Dhyana y palabras relacionadas con el significado de meditación aparecen en muchos capítulos del Bhagavad Gita , como en los capítulos 2, 12, 13 y 18. [12] El capítulo 6 del Gita se titula "Yoga de la meditación". ". [53]
El Bhagavad Gita, uno de los tres libros clave de la escuela Vedanta del hinduismo, establece cuatro Marga (caminos) para purificar la mente y alcanzar la cumbre de la espiritualidad: el camino del Trabajo desinteresado, el camino del Conocimiento, el camino de la Devoción y el camino de la Meditación ( Dhyana ). [54] Huston Smith resume la necesidad y el valor de la meditación en el Gita, de la siguiente manera (resumida):
Para cambiar la analogía, la mente es como un lago, y las piedras que se arrojan en él (o los vientos) levantan olas. Esas olas no nos dejan ver quiénes somos. (...) Hay que calmar las aguas. Si uno permanece en silencio, eventualmente los vientos que agitan el agua cesarán, y entonces uno sabrá quién es. Dios está constantemente dentro de nosotros, pero la mente oscurece ese hecho con agitadas oleadas de deseos mundanos. La meditación calma esas olas (Bhagavad Gita V.28).
— Huston Smith, Prólogo, El Bhagavad Gita: Edición del vigésimo quinto aniversario [54]
La meditación en el Bhagavad Gita es un medio para el viaje espiritual, que requiere tres valores morales: Satya (veracidad), Ahimsa (no violencia) y Aparigraha (no codicia). [55] Dhyana en este antiguo texto hindú, afirma Huston Smith, puede tratarse de cualquier cosa que la persona quiera o encuentre espiritual, desde "la manifestación de la divinidad en un símbolo religioso en forma humana", o una inspiración en la naturaleza como " una montaña cubierta de nieve, un lago sereno a la luz de la luna, o un horizonte colorido al amanecer o al atardecer", o sonidos o sílabas melódicos como los que "se entonan como mantras y se repiten rítmicamente" como el Om que se contempla de forma audible o silenciosa. [55] La dirección de la meditación profunda, en el texto, es separar la mente de las distracciones y perturbaciones sensoriales fuera de uno mismo, sumergiéndola en cambio en el espíritu interior y en el alma hacia el estado de Samadhi , un estado de bienaventuranza (Bhagavad Gita). , Capítulo 6: Yoga de la Meditación). [53] [55]
El Gita presenta una síntesis [56] [57] del concepto brahmánico de Dharma [56] [57] [58] con bhakti , [59] [58] los ideales yóguicos [57] de liberación [57] a través de jnana , [ 59] y la filosofía Samkhya . [web 2] [nota 5] Es el "locus classicus" [60] de la "síntesis hindú" [60] que surgió a principios de la Era Común, [60] integrando ideas brahmánicas y sramánicas con la devoción teísta. [60] [57] [58] [web 2]
El Bhagavad Gita habla de cuatro ramas del yoga: [54]
El sistema Dhyana Yoga es descrito específicamente por Krishna en el capítulo 6 del Bhagavad Gita a Arjuna . [54]
En los Yoga Sutras de Patanjali (fechados ca. 400 EC), [61] un texto clave de la escuela Yoga de filosofía hindú, Dhyana es la séptima rama de este camino , después de Dharana y precede al Samadhi. [62] Dhyana está integralmente relacionado con Dharana, uno conduce al otro. Dharana es un estado mental, Dhyana el proceso mental. Dhyana se diferencia de Dharana en que el meditador se involucra activamente con su enfoque.
Patanjali define la contemplación ( Dhyana ) como el proceso mental, donde la mente se fija en algo y luego hay "un curso de modificación uniforme del conocimiento". [63] Bronkhorst afirma que las influencias budistas son notables en el primer capítulo de los Yogasutras, y confirmadas por el sutra 1.20 porque menciona que asamprajnata samadhi está precedido por "confianza ( sraddha ), energía (virya), atención plena ( smriti ), concentración (samadhi). ) y percepción (prajna)". [64] Según Bronkhorst, "la definición de Yoga dada en el primer capítulo del Yoga Sutra no se ajusta a las descripciones contenidas en el mismo capítulo", [65] y esto puede sugerir que el sutra incorpora elementos budistas como se describe en los cuatro jhanas . [66] Wynne, en contraste con la teoría de Bronkhorst, afirma que la evidencia en los primeros textos budistas, como los encontrados en Suttapitaka , sugiere que estas ideas fundamentales sobre la meditación sin forma y la meditación de elementos fueron tomadas prestadas de fuentes brahamánicas anteriores a Buda atestiguadas en los primeros Upanishads. y en última instancia la teoría cosmológica que se encuentra en el Nasadiya-sukta del Rigveda . [33]
Adi Shankara , en su comentario sobre los Yoga Sutras , distingue Dhyana de Dharana, al explicar Dhyana como el estado de yoga cuando sólo existe la "corriente de pensamiento continuo sobre el objeto, ininterrumpido por otros pensamientos de diferente tipo sobre el mismo objeto"; Dharana, afirma Shankara, se centra en un objeto, pero es consciente de sus múltiples aspectos e ideas sobre el mismo objeto. Shankara da el ejemplo de un yogui en estado de dharana cuando el sol de la mañana puede ser consciente de su brillo, color y órbita; el yogui en estado de dhyana contempla únicamente la órbita del sol, por ejemplo, sin ser interrumpido por su color, brillo u otras ideas relacionadas. [67]
En el Raja Yoga de Patanjali, también llamado "yoga de meditación", [68] dhyana es "una práctica meditativa refinada", una "concentración más profunda de la mente", que se retoma después de prácticas anteriores. En el hinduismo, dhyāna se considera un instrumento para adquirir autoconocimiento. Es parte de un proceso de Yoga unificador y de conciencia autodirigido mediante el cual un mundo que por defecto se experimenta como inconexo, llega a experimentarse como el Yo y una unidad integrada con Brahman . [7] El Brahman ha sido definido de diversas formas en el hinduismo, desde la Realidad Última no teísta y no dualista o alma suprema, hasta el Dios teísta dualista. [69] [70] [71]
La etapa de meditación que precede a dhyāna se llama dharana . [72] [73] Dharana, que significa "aferrarse", es enfocar y mantener la conciencia en un objeto durante un largo período de tiempo. En Yogasutras, el término implica fijar la mente en un objeto de meditación, que podría ser la respiración, la punta de la nariz, la imagen de la deidad personal o cualquier cosa que elija el yogui. [74]
En la técnica Jangama Dhyāna , por ejemplo, el meditador concentra la mente en un punto entre las cejas. Según Patañjali, este es un método para lograr la concentración inicial ( dhāraṇā : Yoga Sutras , III: 1) necesaria para que la mente se vuelva introvertida en la meditación ( dhyāna : Yoga Sutras , III: 2). En una práctica más profunda de la técnica, la mente concentrada entre las cejas comienza a perder automáticamente toda ubicación y centrarse en la observación misma. Este paso prepara a uno para comenzar la práctica de Dhyana.
Los Yogasutras en el versículo 3.2 y en otros lugares, afirma Edwin Bryant, definen Dhyana como el "flujo continuo del mismo pensamiento o imagen del objeto de meditación, sin distraerse con ningún otro pensamiento". [75] Vivekananda explica Dhyana en los Yogasutras de Patanjali como: "Cuando la mente ha sido entrenada para permanecer fija en una determinada ubicación interna o externa, le llega el poder de fluir en una corriente ininterrumpida, por así decirlo, hacia ese punto. Este estado se llama Dhyana". [76]
Mientras que Dharana era la etapa del yoga en la que el yogui mantenía su atención en un objeto durante un largo período de tiempo, Dhyana es una meditación concentrada en la que uno contempla sin interrupción el objeto de meditación, más allá de cualquier recuerdo del ego o cualquier otra cosa. [74]
En Dhyana, el meditador no es consciente del acto de meditación (es decir, no es consciente de que está meditando) sino que sólo es consciente de que él/ella existe (conciencia de ser ), su mente y el objeto de meditación. Dhyana se diferencia de Dharana en que el yogui contempla únicamente el objeto de meditación y los aspectos del objeto, libre de distracciones, con la mente durante Dhyana. Con la práctica, el proceso de Dhyana despierta la autoconciencia (alma, el purusha o Atman ), el nivel fundamental de existencia y Realidad Última en el hinduismo, el estado de libertad y liberación ( moksha ), no afligido, sin conflictos y dichoso . [77] [78]
El paso Dhyana prepara al yogui para proceder a practicar Samadhi . Swami Vivekananda describe las enseñanzas de los Yogasutras de la siguiente manera:
Cuando uno ha intensificado tanto el poder del dhyana como para poder rechazar la parte externa de la percepción y permanecer meditando sólo en la parte interna, el significado, ese estado se llama Samadhi . [nota 6]
Michael Washburn afirma que el texto de los Yogasutras identifica etapas graduales para el progreso de la práctica meditativa, y que "Patanjali distingue entre Dharana, que es centrar la atención con esfuerzo, Dhyana, que es una concentración fácil y continua, y Samadhi, que es absorción, éxtasis y contemplación". [79] Una persona que comienza la práctica de la meditación, generalmente practica Dharana . [79] Con la práctica es capaz de ganar facilidad en la que aprende a contemplar de una manera claramente enfocada, y luego "es capaz cada vez más fácilmente de prestar atención ininterrumpida al objeto de meditación; es decir, logra Dhyana". [79] Con más práctica, el yogui "deja de estar alerta desapegadamente" y entra en "un estado de fusión con el objeto de meditación" que es Samadhi. [80]
Samadhi es unidad con el objeto de meditación. No hay distinción entre el acto de meditación y el objeto de meditación. Samadhi es de dos tipos, [81] [web 3] con y sin apoyo u objeto de meditación: [82]
Tanto la práctica meditativa centrada en el objeto como la no centrada en el objeto, en los textos hindúes, conducen a un estado cada vez más brillante, diáfano y equilibrado de un estado de Yo dichoso "poderoso, puro y sáttvico ", que en última instancia conduce al conocimiento de purusha o Atman-Brahman ( alma), afirma Michael Washburn. [82] [87] Este es el estado, en la tradición hindú, donde afirma Gregor Maehle, el yogui o yogini se da cuenta de que "el Atman en ti es el Atman en todos", y conduce a la realización del Ser. [88]
La práctica de Dharana , Dhyana y Samādhi juntos se denomina Samyama (sánscrito: संयम, mantenerse unido) en los Yoga Sutras de Patanjali. [89] Samyama, afirma el texto, es una poderosa herramienta de meditación y puede aplicarse a un determinado objeto o a una clase completa de objetos. [89] Un yogui que hace Samyama sobre Pratyaya (nociones, costumbres) de los hombres, afirma el sutra 3.19 del texto, conoce la serie de "estados psicomentales de otros hombres". [89] Un yogui, después de completar con éxito Samyama sobre "distinción de objeto e idea", se da cuenta de los "gritos de todas las criaturas", afirma el sutra 3.17. [89] Un Samyama sobre la amistad, la compasión y la alegría conduce a que estos poderes emerjan dentro del yogui, afirma el sutra 3.23. [90] La técnica de meditación discutida en los Yoga Sutras de Patanjali es, por tanto, afirma Mircea Eliade, un medio para el conocimiento y el siddhi (poder yóguico). [89] [91]
Vācaspati Miśra , un erudito de la escuela Vedanta del hinduismo, en su bhasya sobre el Yogasutra de las 3.30 escribió: "Todo lo que el yogui desee saber, debe realizar samyama con respecto a ese objeto". [92] Moksha (libertad, liberación) es una de esas prácticas, donde el objeto del samyama es Sattva (existencia pura), Atman (alma) y Purusha (principio universal) o Bhagavan (Dios). [93] Adi Shankara , otro estudioso de la escuela Vedanta del hinduismo, comentó extensamente sobre el samyama como un medio para que el Jnana-yoga (camino del conocimiento) alcance el estado de Jivanmukta (liberación viva). [94] [95]
Cuando se compilaron los Yogasutras, las tradiciones hindúes tenían dos formas amplias de meditación, a saber, los tipos extático y enstático. [96] [97]
Según Jianxin Li Samprajnata Samadhi del hinduismo puede compararse con los rupa jhanas del budismo. [98] Esta interpretación puede entrar en conflicto con Gombrich y Wynne, según quienes la primera y la segunda jhana representan la concentración, mientras que la tercera y la cuarta jhana combinan la concentración con la atención plena. [99] Según Eddie Crangle, la primera jhana se parece al Samprajnata Samadhi de Patanjali , y ambos comparten la aplicación de vitarka y vicara . [100]
Asamprajnata Samadhi , afirma Jianxin Li, puede compararse con los arupa jhanas del budismo y con Nirodha-Samapatti . [98] Crangle y otros eruditos afirman que sabija-asamprajnata samadhi se parece a los cuatro jhanas informes , siendo el cuarto arupa jhana del budismo análogo al "dhyana y samadhi sin objeto" de Patanjali. [101] [102]
Los caminos a seguir para alcanzar la iluminación son notablemente uniformes entre todos los sistemas indios: cada uno requiere una base de purificación moral que eventualmente conduce a prácticas de meditación similares.
— David Loy, Universidad Nacional de Singapur [103]
Según Sarbacker y otros estudiosos, si bien existen paralelos entre Dhyana en el hinduismo y el budismo, los estados fenomenológicos y las experiencias de emancipación se describen de manera diferente. [102] [104] Dhyana en el budismo apunta a la cesación y realización de shunya (estado de nulidad), mientras que el hinduismo Dhyana apunta a la realización de Atman (alma) y la consiguiente unión con Brahman. [102] Nirvana (o Nibbana), el fin deseado a través de Dhyana en el budismo, es la comprensión de que no existe un yo permanente ni una conciencia permanente; mientras que Moksha , el fin deseado a través de Dhyana en el hinduismo, es la aceptación del Ser, la realización del conocimiento liberador, la conciencia de la Unidad con toda la existencia y la comprensión del universo entero como el Ser. [103] [nota 11] [nota 12] El Nirvana del budismo comienza con la premisa de que "el Yo es simplemente una ilusión, no existe el Yo", Moksha del hinduismo, por otro lado, comienza con la premisa de que todo es el Yo, afirma David Loy. [103] El énfasis soteriológico en Dhyana , por lo tanto, es diferente en el budismo y el hinduismo. [105]
Los antiguos eruditos jainistas desarrollaron sus propias teorías sobre Dhyana como otras religiones indias, [2] pero se mencionan pocos detalles en los textos jainistas, [106] y las prácticas de Dhyana variaban según las sectas dentro de la tradición jaina. [107] En términos generales, los textos del jainismo identifican cuatro tipos de meditación basados en la naturaleza del objeto. [106] [108] Arta-dhyana , afirma la literatura de meditación jaina, ocurre cuando la atención se centra en la angustia y las cosas desagradables. [2] Raudra-dhyana ocurre cuando la atención se centra en la ira o en ideas u objetos perversos. [108] Dharmya-dhyana se centra en ideas religiosas u objetos virtuosos, mientras que Shukla-dhyana se centra en ideas puras u objetos brillantes. [2] [108] Esta clasificación de cuatro tipos de Dhyana puede tener raíces, sugiere Paul Dundas , en los textos hindúes anteriores relacionados con el Shaivismo de Cachemira. [108]
Dundas afirma que la tradición jaina enfatizaba Dhyana, pero su literatura relacionada con la meditación probablemente pasó por dos etapas de formulación, la etapa inicial independiente de otras tradiciones indias, una que se ocupaba del "cese de las actividades físicas y mentales" en lugar de su transformación como en otras tradiciones indias; seguida de una etapa posterior, probablemente post-Yogasutras, donde los eruditos jainistas de diferentes sectas reestructuraron el modelo contemplativo para asimilar elementos de las técnicas hindúes y budistas sobre Dhyana. [108] Sin embargo, la terminología utilizada en algunos textos jainistas, afirma John Cort, es diferente. [109]
La premisa de Atman (alma) existe, que se encuentra en el hinduismo, también está presente en el jainismo. Los objetivos soteriológicos de la meditación espiritual jaina son similares a los de la meditación espiritual hindú, cuyo objetivo es el contacto experiencial con el "yo supremo", en el que el yogui realiza el alma y el estado de siddha, dichosos, libres y sin forma, un estado de ser totalmente liberado. [106]
Dos conceptos asociados con Dhyana que se encuentran en textos hindúes antiguos y medievales son Upasana y Vidya . [38] Upasana significa "acercarse a algo, alguna idea" y denota el acto y estado de meditación, mientras que Vidya significa conocimiento y es la consecuencia de Dhyana . [110] El término Upasana aparece típicamente en el contexto de prácticas rituales de meditación, como antes de un símbolo devocional como una deidad o durante una práctica de tipo yajna o canto de adoración bhakti orientado a la comunidad, y es un subtipo de Dhyana . [110] [111]
Ramanuja , erudito de Vishishtadvaita Vedanta del siglo XI, señaló que upasana y dhyana se equiparan en los Upanishads con otros términos como vedana (conocimiento) y smrti (recuerdo). Ramanuja sostiene que todas estas son fases de la meditación y agrega que deben realizarse con amor o bhakti.
