Durga Puja ( ISO : Durgā Pūjā ), también conocido como Durgotsava o Sharodotsav , es un festival anual originario del subcontinente indio que venera y rinde homenaje a la diosa hindú Durga , y también se celebra por la victoria de Durga sobre Mahishasura . [5] [6] Se celebra particularmente en los estados de Bengala , Assam , Odisha en el este de la India y por los hindúes en Bangladesh . [2] [3] [7] El festival se observa en el calendario indio en el mes de Ashvin , que corresponde a septiembre-octubre en el calendario gregoriano . [8] [9] Durga Puja es un festival de diez días, [10] [5] de los cuales los últimos cinco son los más importantes. [11] [9] La puja se realiza en hogares y en público; este último cuenta con un escenario temporal y decoraciones estructurales (conocidas como pandals ). El festival también se caracteriza por recitaciones de las Escrituras, artes escénicas, juerga, entrega de regalos, visitas familiares, banquetes y procesiones públicas llamadas melā . [5] [12] [13] Durga Puja es un festival importante en la tradición shaktismo del hinduismo. [14] [15] [16] Durga Puja en Calcuta fue inscrita en la lista del patrimonio cultural inmaterial de la UNESCO en diciembre de 2021. [17]
Según las escrituras hindúes , el festival marca la victoria de la diosa Durga en su batalla contra el asura que cambia de forma , Mahishasura . [18] [19] [A] Por lo tanto, el festival personifica la victoria del bien sobre el mal, aunque también es en parte un festival de la cosecha que celebra a la diosa como el poder maternal detrás de toda la vida y la creación. [21] [22] Durga Puja coincide con las celebraciones de Navaratri y Dussehra observadas por otras tradiciones del hinduismo. [23] [24] [25]
La principal diosa venerada durante Durga Puja es Durga , pero las celebraciones también incluyen otras deidades importantes del hinduismo como Lakshmi (la diosa de la riqueza y la prosperidad), Saraswati (la diosa del conocimiento y la música), Ganesha (el dios de los buenos comienzos), y Kartikeya (el dios de la guerra). En las tradiciones bengalíes, se considera que estas deidades son hijos de Durga, y se cree que Durga Puja conmemora la visita de Durga a su hogar natal con sus amados hijos. El festival está precedido por Mahalaya , que se cree que marca el inicio del viaje de Durga a su hogar natal. Las celebraciones primarias comienzan el sexto día ( Shasthi ), en el que se da la bienvenida a la diosa con rituales. El festival termina el décimo día (Vijaya Dashami), cuando los devotos se embarcan en una procesión que lleva los ídolos-esculturas de arcilla adorados a un río u otro cuerpo de agua, y los sumergen, como símbolo de su regreso al cosmos divino y a su hogar conyugal. con Shiva en Kailash. Existen variaciones regionales y comunitarias en la celebración del festival y los rituales observados.
Durga Puja es una antigua tradición del hinduismo, [26] aunque sus orígenes exactos no están claros. Los manuscritos supervivientes del siglo XIV proporcionan pautas para Durga Puja, mientras que los registros históricos sugieren que la realeza y las familias adineradas patrocinaban las principales festividades de Durga Puja desde al menos el siglo XVI. [27] [ fuente autoeditada? ] [14] La prominencia de Durga Puja aumentó durante el Raj británico en las provincias de Bengala, Odisha y Assam. [28] [6] Sin embargo, en los tiempos modernos, la importancia de Durga Puja es más como un festival social y cultural que religioso, dondequiera que se celebre.
A lo largo de los años, Durga Puja se ha transformado en una parte inseparable de la cultura india con un grupo diverso de personas que celebran este festival a su manera única y siguiendo la tradición. [6]
En Bengala Occidental, Odisha, Assam, Jharkhand y Tripura, Durga Puja también se llama Akalbodhan (literalmente, "despertar prematuro de Durga"), Sharadiya pujo ("adoración otoñal"), Sharodotsab ("festival del otoño"), Maha pujo ( "gran puja"), Maayer pujo ("adoración a la Madre"), [ cita requerida ] Durga pujo , [29] o simplemente Puja o Pujo . En Bangladesh, Durga Puja históricamente se ha celebrado como Bhagabati puja . [30] Maa Durga es conocida como la Diosa del Poder (femenino), que representa el triunfo del Bien sobre el mal.
A Durga Puja también se le conoce por los nombres de festivales hindúes Shakta relacionados, como Navaratri , que se celebra los mismos días en otras partes de la India; [6] como en Bihar, Jharkhand, Gujarat, Uttar Pradesh, Punjab, Kerala y Maharashtra, [B] Kullu dussehra, celebrado en el valle de Kullu , Himachal Pradesh; [C] Mysore dussehra celebrado en Mysore , Karnataka; [D] Bommai golu, celebrado en Tamil Nadu ; Bommala koluvu, celebrada en Andhra Pradesh; [E] y Bathukamma , celebrado en Telangana .
Durga es una antigua diosa del hinduismo según la evidencia arqueológica y textual disponible. Sin embargo, los orígenes de Durga Puja no están claros ni documentados. Los manuscritos supervivientes del siglo XIV proporcionan pautas para Durga Puja, mientras que los registros históricos sugieren que la realeza y las familias adineradas patrocinan las principales festividades públicas de Durga Puja, al menos desde el siglo XVI. [14] El texto jainista de los siglos XI o XII, Yasatilaka , de Somadeva, menciona un festival anual dedicado a una diosa guerrera, celebrado por el rey y sus fuerzas armadas, y la descripción refleja los atributos de Durga Puja. [8] [26]
El nombre Durga y términos relacionados aparecen en la literatura védica, como en los himnos del Rigveda 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 y 10.127, y en las secciones 10.1 y 12.4 del Atharvaveda [33] [34] [F] A La deidad llamada Durgi aparece en la sección 10.1.7 del Taittiriya Aranyaka . [33] Si bien la literatura védica usa la palabra Durga , la descripción que contiene carece de detalles legendarios sobre ella o sobre Durga Puja que se encuentran en la literatura hindú posterior. [36] Un texto clave asociado con Durga Puja es Devi Mahatmya , que se recita durante el festival. Es probable que Durga estuviera bien establecido en el momento en que se compuso este texto hindú, que los eruditos estiman de diversas formas que Durgato fecha entre 400 y 600 d.C. [37] [38] [39] La escritura Devi Mahatmya describe la naturaleza de las fuerzas del mal simbolizadas por Mahishasura como cambiantes, engañosas y adaptables en naturaleza, forma y estrategia para crear dificultades y así lograr sus fines malvados. Durga comprende con calma y contrarresta el mal para lograr sus solemnes objetivos. [18] [19] [G] Durga, en sus diversas formas, aparece como una deidad independiente en los textos indios. [40] Tanto los personajes de Yudhisthira como Arjuna del Mahabharata invocan himnos a Durga . [41] Ella aparece en Harivamsa en forma de panegírico de Vishnu y en la oración de Pradyumna . La mención destacada de Durga en tales epopeyas puede haber llevado a su adoración. [42] [8] [43]
Los textos indios que mencionan Durga Puja son inconsistentes. Una leyenda que se encuentra en algunas versiones de los Puranas menciona que es un festival de primavera, mientras que el Devi-Bhagavata Purana y otros dos Shakta Puranas lo mencionan como un festival de otoño. Los manuscritos del Ramayana también son inconsistentes. Las versiones del Ramayana encontradas en el norte, oeste y sur del subcontinente indio describen a Rama recordando a Surya (el dios hindú del sol) antes de su batalla contra Ravana , pero los manuscritos bengalíes del Ramayana , como el Krittivasi Ramayana , un siglo XV- Manuscrito del siglo XIX de Krttivasa, menciona que Rama adora a Durga. [44] Según la leyenda, Rama adoró a Durga en el otoño para recibir sus bendiciones antes de derrotar a Ravana. Mientras se preparaba para el culto de la diosa, Durga escondió una de las 108 flores de loto, muy imprescindible para su culto. Habiendo encontrado sólo 107 de 108 lotos en el momento de la adoración, Rama decidió ofrecer uno de sus ojos en lugar de ese loto. Cuando estaba a punto de ofrecerle el ojo, apareció Durga y le dijo que sólo había escondido la flor para probar su devoción y que estaba satisfecha con ella. Ella bendijo a Rama y Rama continuó con su adoración, que es mejor conocida por Akalabodhana en el contexto. Según algunos estudiosos, el culto a la feroz diosa guerrera Durga, y su manifestación más oscura y violenta Kali , se hizo popular en la región de Bengala durante y después de la era medieval, marcada por las invasiones y conquistas musulmanas. [45]
Se dice que la importancia de Durga y otras diosas en la cultura hindú aumentó después de que los ejércitos islámicos conquistaran regiones del subcontinente indio. [46] Según otros estudiosos, la marginación de los hindúes bengalíes durante la era medieval condujo a una reafirmación de la identidad hindú y a un énfasis en Durga Puja como un festival social, que celebra públicamente a la diosa guerrera. [47] Desde la época medieval hasta la actualidad, Durga Puja se ha celebrado como un evento sociocultural, manteniendo las raíces del culto religioso. [48]
Durga Puja es un evento de diez días, de los cuales los últimos cinco implican ciertos rituales y prácticas. El festival comienza con Mahalaya, un día en el que los hindúes realizan tarpaṇa ofreciendo agua y comida a sus ancestros muertos. El día también marca el advenimiento de Durga de su hogar conyugal mitológico en Kailash. [6] [9] El siguiente día importante del festival es el sexto día ( Sashthi ), en el que los devotos dan la bienvenida a la diosa y se inauguran las celebraciones festivas. En el séptimo día ( Saptami ), octavo ( Ashtami ) y noveno ( Navami ), la diosa junto con Lakshmi, Saraswati, Ganesha y Kartikeya son veneradas y estos días marcan los días principales de adoración con la recitación de escrituras, puja y leyendas. de Durga en Devi Mahatmya , visitas sociales a pandals (estructuras temporales destinadas a albergar la puja) elaboradamente decoradas e iluminadas, entre otras. [49] [50] [51]
Durga Puja como fiesta de la cosecha
Om eres arroz [trigo...], Om eres vida, eres vida de los dioses, eres nuestra vida, eres nuestra vida interna, eres larga vida, das vida, Om el sol con sus rayos (....)
— Himno para iniciar Durga Puja,
Traductor: David Kinsley [21]
Durga Puja es, en parte, un festival de la cosecha posterior al monzón que se celebra los mismos días en la tradición shaktismo del hinduismo que en sus otras tradiciones. [52] [53] La práctica de incluir un paquete de nueve plantas diferentes, llamado navapatrika , [54] [H] como simbolismo de Durga, es una práctica testamento de su importancia agrícola. [21] Las plantas típicamente seleccionadas incluyen no sólo cultivos representativos importantes, sino también no cultivos. Esto probablemente significa la creencia hindú de que la diosa "no es simplemente el poder inherente al crecimiento de los cultivos, sino el poder inherente a toda la vegetación". [21] El festival es un evento social y público en los estados del este y noreste de la India, donde domina la vida religiosa y sociocultural, con pandals temporales construidos en plazas comunitarias, santuarios al borde de las carreteras y templos. Algunos hindúes Shakta también celebran el festival como un festival privado en el hogar. [55] El festival comienza al atardecer con oraciones a Saraswati. [56] Se cree que ella es otro aspecto de la diosa Durga, y que es la actividad externa e interna de toda existencia, en todo y en todas partes. Este suele ser también el día en el que se pintan los ojos de las deidades en los ídolos-esculturas de arcilla representativos, dándoles una apariencia realista. [56] [57] El día también marca oraciones a Ganesha y visitas a los templos de Pandal . [58] Los días dos al cinco marcan el recuerdo de la diosa y sus manifestaciones, como Kumari (diosa de la fertilidad), Mai (madre), Ajima (abuela), Lakshmi (diosa de la riqueza) y en algunas regiones como las Saptamatrikas ( siete madres) o Navadurga (nueve aspectos de Durga). [59] [13] [60] El sexto día comienzan las grandes festividades y celebraciones sociales. [6] [9] Los primeros nueve días se superponen con las festividades de Navaratri en otras tradiciones del hinduismo. [61] [25] Los rituales de puja involucran mantras (palabras que manifiestan transformación espiritual), shlokas (versos sagrados), cánticos y arati , y ofrendas. Estos también incluyen cantos védicos y recitaciones del texto de Devi Mahatmya en sánscrito. [51] Los shlokas y mantras alaban la divinidad de la diosa; según los shlokas Durga esomnipresente como la encarnación del poder, el alimento, la memoria, la paciencia, la fe, el perdón, el intelecto, la riqueza, las emociones, los deseos, la belleza, la satisfacción, la rectitud, la plenitud y la paz. [62] [I] Las prácticas específicas varían según la región. [66]
Los rituales antes de que comience la puja incluyen los siguientes: [67]
El proceso de creación de ídolos-esculturas de arcilla ( pratima o murti ) para la puja, desde la recolección de arcilla hasta la ornamentación, es un proceso ceremonial. Aunque el festival se celebra después de la cosecha del monzón, los artesanos comienzan a hacer las esculturas-ídolos meses antes, durante el verano. El proceso comienza con oraciones a Ganesha y a la divinidad percibida en materiales como los marcos de bambú en los que se funden las esculturas-ídolos. [79]
La base es suelo arcilloso o aluvial, recogido de diferentes regiones. Esta elección es una tradición en la que se cree que Durga, percibida como la energía y el material creativo, está presente en todas partes y en todo el universo. [79] En ciertas tradiciones en Calcuta, una costumbre es incluir muestras de suelo en la mezcla de arcilla para Durga de áreas que se cree que son nishiddho pallis (territorios prohibidos; territorios habitados por los "marginados sociales", como los burdeles). [80] [81] [82]
La base de arcilla se combina con paja, se amasa y luego se moldea en un molde hecho de heno y bambú. Esto se coloca en capas hasta obtener una forma final fina, se limpia, se pinta y se pule. También se une a la parte superior una capa de una fibra llamada yute , mezclada con arcilla, para evitar que la estatua se agriete en los próximos meses. Las cabezas de las estatuas son más complejas y suelen realizarse por separado. [79] Las extremidades de las estatuas están formadas en su mayoría a partir de haces de paja. [79] Luego, a partir de agosto, los artesanos locales pintan a mano las esculturas-ídolos que luego se visten, se decoran y adornan con joyas y se exhiben en los altares de puja. [79] [83]
El procedimiento y las proporciones de los ídolos-esculturas se describen en textos sánscritos del hinduismo relacionados con las artes, como el Vishvakarma Sashtra . [84]
Las esculturas-ídolos para la puja están hechas tradicionalmente de materiales biodegradables como paja, arcilla, tierra y madera. [85] En la actualidad, las estatuas de colores más brillantes han aumentado su popularidad y han diversificado el uso de materias primas sintéticas sustitutas no biodegradables, más baratas o más coloridas. Los activistas medioambientales han expresado su preocupación por la pintura utilizada para producir la estatua, afirmando que los metales pesados de estas pinturas contaminan los ríos cuando las estatuas se sumergen al final del festival de Durga. [85]
Los colores más brillantes que también son biodegradables y ecológicos, así como los colores naturales tradicionales, suelen ser más caros en comparación con las pinturas no biodegradables. [86] El estado indio de Bengala Occidental ha prohibido el uso de pinturas peligrosas y varios gobiernos estatales han comenzado a distribuir pinturas sin plomo a los artesanos sin costo alguno para prevenir la contaminación. [87]
Las comunidades hindúes Shakta celebran el asesinato de Mahishasura y la victoria de Durga con un sacrificio simbólico o real. La mayoría de las comunidades prefieren el sacrificio simbólico, en el que una estatua del asura se hace con harina o equivalente, se inmola y se unta con bermellón, símbolo de la sangre que se derramó durante la batalla. [72] [88] Otros sustitutos incluyen una verdura o un plato dulce considerado equivalente al animal. [89] En ciertos casos, los devotos consideran que el sacrificio de animales es desagradable y practican medios alternativos para expresar devoción respetando las opiniones de los demás en su tradición. [90]
En las comunidades que realizan sacrificios reales, se sacrifica un animal, principalmente en los templos. [91] En Nepal, Bengala Occidental, Odisha y Assam, se realizan sacrificios de animales en los templos Shakta para conmemorar la leyenda de Durga matando a Mahishasura. [92] Se trata de matar un ave, un cerdo, una cabra o un búfalo de agua macho. Los sacrificios de animales a gran escala son raros entre los hindúes fuera de las regiones de Bengala, Odisha, Assam y Nepal. En estas regiones, los festivales se celebran principalmente cuando se observan importantes sacrificios de animales. [93]
Los Rajputs de Rajasthan adoran sus armas y caballos en el festival relacionado de Navaratri, y algunos históricamente observaron el sacrificio de una cabra, una práctica que continúa en algunos lugares. [94] [95] El ritual del sacrificio, supervisado por el sacerdote, requiere matar al animal de un solo golpe. En el pasado, este ritual se consideraba un rito de paso a la edad adulta y a la preparación como guerrero. [96] La Kuldevi (deidad del clan) entre estas comunidades Rajput es una diosa guerrera, con leyendas locales que trazan la reverencia hacia ella durante las guerras Rajput-musulmanas. [97] [ se necesita una mejor fuente ]
Meses antes del inicio de Durga Puja, los jóvenes miembros de la comunidad recaudan fondos y donaciones, involucran a sacerdotes y artesanos, compran materiales votivos y ayudan a construir pandals centrados en un tema que ha cobrado importancia en los últimos años. Dichos temas han incluido trabajo sexual, [98] celebración de la humanidad, [99] marginación de personas queer y transgénero , [100] cultura popular, [101] celebración del cine, [102] feminidad, [101] temas a favor del medio ambiente. , [103] mientras que otros han elegido temas metafóricos como la celebración de maati (literalmente, tierra o ceniza) y "encontrar la propia luz". [104] Los pandales también se han replicado en templos, estructuras y monumentos existentes [105] [106] y otros se han hecho de elementos como restos de metal, [107] clavos, [108] y cúrcuma [109] entre otros. . Los pandals de Durga Puja también se han centrado en temas para reconocer eventos políticos como el ataque aéreo de Balakot de 2019 y protestar contra el Registro Nacional de Ciudadanos de la India . [110] [111]
El presupuesto necesario para este tipo de pujas temáticas es significativamente mayor que el de las pujas tradicionales. Para estas pujas temáticas, los preparativos y la construcción de pandals son una importante actividad económica relacionada con las artes, que a menudo atrae a importantes patrocinadores. [112] Estas pujas comercializadas atraen a multitudes de visitantes. El crecimiento de la competitividad en los pandals temáticos ha aumentado los costos y la escala de Durga Puja en los estados del este de la India. Algunos sectores de la sociedad critican las vallas publicitarias, la competencia económica y buscan volver a lo básico. [113] La competencia adopta muchas formas, como la altura de la estatua. En 2015, una estatua de Durga de 88 pies en el Parque Deshapriya de Calcuta atrajo a numerosos devotos, y algunas estimaciones sitúan los visitantes en un millón. [114] [115]
Existe variación en las prácticas de adoración y rituales asociados con Durga Puja, como es el caso de otros festivales hindúes, en el subcontinente indio. [116] El hinduismo acepta la flexibilidad y deja el conjunto de prácticas a la elección de los individuos interesados. Se pueden observar diferentes rituales localizados a nivel regional, y estas variaciones se aceptan en todos los templos, pandals y dentro de las familias. [117]
El festival se asocia más comúnmente con los hindúes bengalíes y con la variabilidad y diferencias en las prácticas de la comunidad. Pueden existir diferencias de práctica entre la puja de los pandals temáticos , las pujas familiares (con la puja de antiguas familias aristócratas conocida como bonedi puja) y las pujas comunitarias (conocidas como pujas barowari ) de barrios o apartamentos. [117]
Los rituales de la puja también varían entre védicos, puránicos o tántricos, o una combinación de estos. [117] Los rituales bengalíes de Durga Puja suelen combinar los tres. Los rituales no bengalíes de Durga Puja tienden a ser esencialmente de naturaleza védica ( srauta ), pero también incorporan elementos esotéricos que hacen de la puja un ejemplo de culminación de las prácticas védico-tántricas. [118]
La evidencia histórica sugiere que Durga Puja ha evolucionado con el tiempo, volviéndose más elaborada, social y creativa. Anteriormente, el festival había sido una puja doméstica, una forma de práctica que aún sigue siendo popular. Pero también pasó a celebrarse en forma sarvajanin (pública), donde las comunidades se reúnen, unen sus recursos y esfuerzos para instalar pandals e iluminaciones, y celebran el evento como un "megaespectáculo para compartir". [119] Los orígenes de esta variación no están claros, y algunas fuentes sugieren que una familia en Calcuta revivió tal celebración en 1411 EC. Mientras que otro conjunto de fuentes sugiere que un terrateniente bengalí, llamado Kamsanarayan, celebró una puja de mega espectáculo a finales del siglo XVI en Bengala. [119] Sin embargo, este festival de Bengala es probablemente mucho más antiguo con el descubrimiento de manuscritos manuales de Durga Puja de los siglos XI y XII, como Durgotsavaviveka , Durgotsava Prayoga , Vasantaviveka y Kalaviveka . [120] Los rituales asociados con Durga Puja emigraron a otras regiones desde Bengala, como en Varanasi , una ciudad que históricamente ha atraído el patrocinio de hindúes de varias partes del subcontinente indio, incluida Bengala. [121] En la India contemporánea, Durga Puja se celebra en varios estilos y formas. [122]
En Bishnupur, Bengala Occidental , Durga Puja ocupa un lugar único y significativo. El distrito cuenta con el Rajbari Durga Puja , también conocido como Mrinmoyee Maa er pujo , que data del año 994 d.C. Esto lo convierte en el Durga Puja más antiguo de toda la región de Bengala , que abarca los actuales Bangladesh, Odisha y Tripura. [123]
Durga Puja es un festival ampliamente celebrado en los estados indios de Bengala Occidental, Bihar, Jharkhand, Uttar Pradesh (partes orientales), Assam y Odisha. [124] Se celebra durante un período de cinco días. Las calles se engalanan con luces festivas, los sacerdotes tocan canciones festivas y los sacerdotes recitan himnos y cánticos, y las comunidades erigen pandals . Los caminos se llenan de juerguistas, devotos y saltadores de pandal que visitan a los pandals en los días de puja. A menudo crea condiciones de tráfico caóticas. Las tiendas, los restaurantes y los restaurantes permanecen abiertos toda la noche; También se organizan ferias y se realizan programas culturales. [125] La gente forma comités organizadores, que planifican y supervisan el pandal durante las festividades. Hoy, Durga Puja se ha convertido en un carnaval social consumista, un gran espectáculo público y un importante evento artístico aprovechado por la ola de comercialización, patrocinio corporativo y locura por ganar premios. Para las pujas domésticas privadas, las familias dedican un área de sus hogares, conocida como thakur dalan , para Durga Puja, donde se colocan los ídolos-esculturas para el culto y se decoran con telas teñidas en casa, ornamentaciones solas y adornos de láminas de oro y plata. Se realizan rituales elaborados como arati y se distribuye prasad después de ofrecerlo a las deidades. Como tradición, las hijas casadas visitan a sus padres y celebran con ellos la Durga Puja, un simbolismo alusivo a Durga, de quien popularmente se cree que regresa a su hogar natal durante la puja. [126]
Durga Puja es también una temporada de compras y entrega de regalos para las comunidades que lo celebran, y la gente compra regalos no sólo para sus familiares sino también para parientes cercanos y amigos. La ropa nueva es el regalo tradicional y la gente la usa para salir juntos durante Durga Puja. Durante las vacaciones de puja, las personas también pueden ir a lugares de atracción turística mientras que otros regresan a casa para pasar Durga Puja con su familia. [126] Es una tendencia común entre los jóvenes e incluso entre los mayores ir a pandal -hopping y disfrutar de las celebraciones. [127]
Los comités organizadores de cada puja pandal contratan a un purohita (sacerdote) que realiza los rituales de puja en nombre de la comunidad. [128] Para los sacerdotes, Durga Puja es un momento de actividad en el que persiguen la finalización oportuna de secuencias rituales védico-puránicos-tántricos para hacer diversas ofrendas y realizar oblaciones de fuego, a la vista del público, mientras las festividades socioculturales ocurren en paralelo. [129] Los complejos rituales de puja incluyen períodos de recitación precisa y melódica de las Escrituras. La puja involucra multitudes de personas que visitan los pandals , y grupos más pequeños visitan pujas familiares para presenciar las celebraciones. [130] El último día, los ídolos-esculturas se llevan a cabo en procesiones de inmersión a través de Bengala, después de lo cual se sumergen ritualmente en ríos u otros cuerpos de agua. La ceremonia de inmersión continúa hasta un par de días después del último día de puja. [131]
Según algunos estudiosos, el ritual de sumergir la escultura-ídolo de Durga en el río atrajo la atención de los viajeros de la época colonial que llegaban a la región de Bengala desde Europa, como Garcin de Tassy y Emma Roberts. En 1831, Tassy informó que la comunidad musulmana de Bengala observaba anualmente rituales similares. Los musulmanes chiítas bengalíes observaron Muharram durante diez días, realizando procesiones en memoria del martirio del Imam Husayn ibn Ali , y luego arrojaron un cenotafio conmemorativo del Imam en un río el décimo día. Tassy afirmó además que los rituales bengalíes de Muharram incluían las mismas ofrendas en la observación anual de Muharram que los rituales hindúes incluían durante Durga Puja. [132] Según otros estudiosos, el ritual de inmersión en agua realizado por los hindúes para Durga Puja en Bengala y Ganesh Chaturthi en los estados occidentales de la India, puede haber crecido porque los miembros de la comunidad hindú intentaron crear una procesión competitiva y un ritual de inmersión. a la de Muharram, permitida por el gobierno colonial de la India británica en el siglo XIX y principios del XX. [133]
En Maharashtra, la ciudad de Nashik y otros lugares como CIDCO, Rajeevnagar, Panchavati y Mahatmanagar albergan celebraciones de Durga Puja. [ cita necesaria ] Mientras estaba en Delhi, la primera comunidad Durga Puja fue organizada cerca de la Puerta de Cachemira por un grupo de bengalíes expatriados, en 1910, un año antes de que Delhi fuera declarada capital de la India británica . Este grupo llegó a ser Delhi Durga Puja Samiti , conocido popularmente como Kashmere Gate Durga Puja. [134] La Durga Puja en Timarpur , Delhi, se inició en el año 1914. [135] En 2011, se llevaron a cabo más de 800 Durga Pujas en Delhi, y unos cientos más en Gurgaon y NOIDA . [136]
En Odisha, Durga Puja es el festival más importante de la gente del estado. Durga Puja es un festival muy importante para Odias, durante los 4 días del festival, las calles de la ciudad se convierten en un país de las maravillas en todo el estado, la gente da la bienvenida a la llegada de su maa regocijándose, comiendo comida sabrosa, vistiendo ropa nueva, ver diferentes pandals en toda la ciudad, reuniones familiares y entrega de regalos. En 2019, se informó que noventa y siete pandals solo en Cuttack , Odisha, adornaron sus respectivos ídolos escultóricos con joyas de plata para las celebraciones de Durga Puja; Dicho club de pandals se denomina regionalmente Chandi Medha . La capital del estado es famosa por los temas modernos y la creatividad de los pandals, mientras que la parte occidental del estado tiene un tema de decoración más retro para los pandal. En las partes del norte del estado, particularmente en Balasore , Durga Puja se celebra con mucho fervor y la diáspora Odia en el extranjero, especialmente en Australia , que se origina en un 95% en el distrito de Balasore, celebra la puja de la misma manera que se hace en Balasore. [137] En septiembre de 2019, se informó que 160 pandals albergaban Durga Puja en Cuttack. [138] [139]
Mientras que en Tripura hubo más de 2.500 celebraciones comunitarias de Durga Puja en 2013. Durga Puja se inició en el templo Durgabari, en Agartala, por el rey Radha Kishore Manikya Bahadur. [140]
Más allá de ser un festival de arte y un evento socioreligioso, Durga Puja también ha sido un evento político y los partidos políticos regionales y nacionales han patrocinado las celebraciones de Durga Puja. En 2019, la ministra principal de Bengala Occidental, Mamata Banerjee, anunció una subvención de 25.000 rupias para todos los Durga Pujas organizados por la comunidad en el estado. [141]
En 2019, Durga Puja de Calcuta fue nominado por el gobierno indio para la lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO de 2020 . [142] [143] Durga Puja también destaca por su importancia política y económica. Los comités que organizan Durga Puja en Calcuta tienen estrechos vínculos con los políticos. [99] Los políticos patrocinan el festival haciendo donaciones o ayudando a recaudar dinero para financiar pujas comunitarias, o marcando su presencia en eventos e inauguraciones de pujas. [99] Se informó que la subvención de 25.000 rupias a los comités organizadores de puya en Bengala Occidental por parte de un gobierno estatal endeudado le costó al presupuesto 70 millones de rupias . [144] El gobierno estatal también anunció una subvención adicional de ₹ 5.000 para los comités organizadores de puja administrados exclusivamente por mujeres, al tiempo que anunció una concesión del veinticinco por ciento en las facturas totales de electricidad para puja pandal . [144] El gobierno había otorgado una subvención de 10.000 rupias cada una a más de 20.000 comités organizadores de puja en el estado en 2018. [144]
Un informe de 2013 de ASSOCHAM afirma que Durga Puja de Bengala Occidental es una economía con un valor de 25.000 millones de rupias y se espera que crezca a una tasa de crecimiento anual compuesta de aproximadamente el 35 por ciento. [145] Por lo tanto, las desaceleraciones económicas en la India, como la de 2019, han afectado los patrocinios corporativos y los presupuestos de puja para celebraciones públicas. [146] En agosto de 2019, el Departamento de Impuestos sobre la Renta de la India supuestamente había enviado avisos a varios comités organizadores de Durga Puja en Bengala Occidental, contra los cuales protestó el partido gobernante del estado, All India Trinamool Congress (AITMC). [147] [148] La Junta Central de Impuestos Directos negó haber enviado dichos avisos, [149] a lo que, según se informa, el político del AITMC, Madan Mitra, dijo que la intención podría haber sido preguntar si los impuestos deducidos en la fuente se habían deducido de los pagos. a vendedores para organizar pujas comunitarias. [99]
Durga Puja afecta directamente a la economía. En 2022, se estima que la economía de Bengala Occidental recibirá un impulso de 50.000 millones de rupias. [150] Se esperaba que el PIB anual de Bengala Occidental aumentara entre un 20 y un 30 por ciento ese año. [151] [152] Los factores responsables de este impulso económico son principalmente el aumento de los ingresos en el transporte, el turismo, la industria, los negocios, las compras y otros campos. El Metro de Calcuta registró una ganancia de 6 millones de rupias en solo cinco días de Durga Puja en 2022. [153] [154]
Los famosos puja pandals cuentan con el patrocinio de empresas y sellos de renombre. Por lo general, se patrocinan los vestidos y las joyas de los ídolos, los materiales utilizados para hacer los pandals, las decoraciones y las iluminaciones.
Durga Puja juega un gran significado en la vida de ciertos pueblos. Los kumor s, los que fabrican los ídolos con arcilla y también otros productos arcillosos, ganan miles de rupias vendiendo un solo juego de ídolos de Durga de tamaño medio. Por lo tanto, genera sus ingresos anuales porque los ídolos utilizados en otros festivales son mucho más baratos. Otras profesiones que reciben la mayor parte de sus ingresos anuales son dhaaki (juega dhaak ), sacerdote y otras pequeñas artesanías domésticas. Se supone que estas clases pequeñas basadas en profesiones se reducirían en población si Durga Puja estuviera ausente.
El día de Mahalaya está marcado por la comunidad hindú de Bengala Occidental con Mahishasuramardini , un programa de All India Radio de dos horas de duración , que ha sido popular en la comunidad bengalí desde la década de 1950. Si bien antiguamente se grababa en directo, en las últimas décadas se ha llegado a emitir una versión pregrabada. Los bengalíes tradicionalmente se despiertan a las cuatro de la mañana en Mahalaya para escuchar el programa de radio, que incluye principalmente recitaciones de cánticos e himnos de Devi Mahatmyam (o Chandi Path ) de Birendra Krishna Bhadra y Pankaj Kumar Mullick. El espectáculo también presenta varias melodías devocionales. [155]
Los dramas que representan la leyenda de Durga matando a Mahishasura se transmiten por televisión. Los canales de radio y televisión también transmiten otros programas festivos, [ cita requerida ] mientras que las revistas bengalí y Odia publican ediciones especiales para la puja conocida como Pujabarshiki ( Edición anual de Puja ) o Sharadiya Sankhya ( Volumen otoñal ). Contienen obras de escritores, tanto consagrados como emergentes, y son más voluminosos que los números habituales. Algunos ejemplos notables de este tipo de revistas en bengalí son Anandamela , Shuktara , Desh , Sananda , Nabakallol y Bartaman . [156]
Durga Puja es celebrado comúnmente por la comunidad hindú bengalí y no bengalí de Bangladesh. Algunos musulmanes bengalíes también participan en las festividades. [157] En Dhaka, la puja del templo de Dhakeshwari atrae a visitantes y devotos. [158] En Nepal, las festividades se celebran como Dashain . [5] [12]
Más allá del sur de Asia, Durga Puja está organizada por comunidades bengalíes en los Estados Unidos de América. [159] Las celebraciones de Durga Puja también han sido iniciadas en Hong Kong por la diáspora bengalí. [160]
En Canadá, las comunidades hindúes bengalíes, tanto de Bangladesh como de Bengala Occidental, India, organizan varias Durga Pujas. [161] El área metropolitana de Toronto tiene la mayor cantidad de lugares de celebración de Durga Puja organizados por diferentes grupos culturales bengalíes, como la Sociedad Cultural Hindú de Canadá de Bangladesh (BCCHS), la Asociación Sociocultural Bongo Poribar, etc. [161] La ciudad de Toronto tiene un Templo Durga dedicado llamado Toronto Durgabari donde se organiza Durga Puja junto con otras celebraciones hindúes. La mayoría de los lugares de puja en el área de Toronto intentan organizar la puja de la mejor manera posible para seguir el calendario y los horarios lunares.
También se organizan celebraciones en Europa. Las esculturas-ídolos se envían desde la India y se almacenan en almacenes para ser reutilizadas a lo largo de los años. [162] Según BBC News, para las celebraciones comunitarias en Londres en 2006, estos "ídolos, pertenecientes a un cuadro que medía 18 pies por 20 pies, estaban hechos de arcilla, paja y tintes vegetales". Al final de la puja, las esculturas-ídolos se sumergieron en el río Támesis por primera vez en 2006, después de que "las autoridades portuarias de Londres permitieron a la comunidad dar una tradicional despedida a las deidades". [162] En Alemania, la puja se celebra en Colonia, [163] y otras ciudades. En Suiza, [164] la puja en Baden, Aargau, se celebra desde 2003. En Suecia, la puja se celebra en ciudades como Estocolmo y Helsingborg. La primera y más antigua puja que se fundó en Suecia se realizó en el año 1988 y es una de las más antiguas de Europa, y se llama Estocolmo Bangiya Sanatan Samaj. [165] En los Países Bajos, la puja se celebra en lugares como Amstelveen, Eindhoven y Voorschoten. En Japón, Durga Puja se celebra en Tokio con mucha fanfarria. [166] [167]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )
Medios de los comunes
Noticias de Wikinoticias
Textos de Wikisource
Recursos de Wikiversidad