En julio de 2005, el Consejo Ulema de Indonesia (MUI), un organismo clerical islámico semioficial de Indonesia , [1] emitió una fatwa , u opinión legal islámica, contra el pluralismo religioso , el liberalismo y el secularismo . [2] [3] La emisión de la fatwa generó una controversia sustancial y atención académica. La fatwa abordó la tendencia reformista del Islam que había sido popular entre la amplia sociedad indonesia durante los últimos 25 años. [4] Tales tendencias abogaban por una lectura más sustancial del Corán y el Hadith , en lugar de los enfoques literalistas adoptados por la mayoría de los ulemas (clérigos islámicos). MUI consideró que tales ideas eran incompatibles con la enseñanza islámica, publicando la fatwa para promover una lectura más literal de las escrituras islámicas. La fatwa fue duramente criticada por los intelectuales musulmanes progresistas.
El Consejo Ulema de Indonesia (MUI) fue establecido en 1975 por el régimen de Suharto , con el objetivo de monopolizar la ortodoxia islámica en Indonesia bajo la dirección del gobierno. [5] Después de la caída de Suharto en 1998 y el comienzo de la era de la reforma , el MUI se vio presionado a reformular su papel dentro de la sociedad. Inicialmente, el MUI se alineó con BJ Habibie, quien se consideraba más amigable con la demanda política de los musulmanes puritanos. Habibie se retiró de las elecciones de 1999 , y Abdurrahman Wahid , [a] una figura progresista, fue elegido presidente de 1991 a 2001. A través del curso, el MUI perdió su conexión con el gobierno, lo que los impulsó a ser una organización independiente. [6] Buscaban establecer su posición como una autoridad religiosa que representara a la sociedad musulmana. [2]
Durante su gobierno, Suharto reprimió duramente los movimientos políticos islámicos y los obligó a alinearse con la ideología estatal de Pancasila . Durante este tiempo, las interpretaciones liberales y progresistas del Islam ganaron fuerza social. Esto incluye el neomodernismo , una derivación del modernismo islámico reformista que se inclinó hacia una lectura más sustantiva de las escrituras islámicas. [7] [8] La lectura sustantiva se justificó como una adaptación a la realidad social de Indonesia como un estado religiosamente plural y secular. Abdurrahman Wahid, entonces presidente de Nahdlatul Ulama , estaba entre los defensores de tales ideas. [7] Las ideas fueron controvertidas especialmente entre los ulemas, y organizaciones puritanas como el Consejo Islámico Dawah de Indonesia (DDII) las habían criticado constantemente. [8] [9]
Tras el colapso del régimen de Suharto, las interpretaciones sustantivas del Islam fueron sustituidas por la Red del Islam Liberal (JIL), fundada en 2001 por Ulil Abshar Abdalla, entre otros. La JIL fue muy controvertida debido a su enfoque crítico y contextual hacia la Sunnah (tradiciones y costumbres). [8] [9] [b] También hubo un ascenso de los movimientos islamistas después de la transición democrática, anteriormente reprimidos por el régimen de Suharto. Entre las organizaciones notables se encuentran el Frente de Defensores Islámicos (FPI), Hizbut Tahrir Indonesia (HTI) y el Consejo de Muyahidines de Indonesia (MMI). Estas organizaciones, además de la DDII, también fueron acérrimas críticas de la corriente neomodernista, así como de la JIL y Ulil. La MUI, con el fin de reforzar su posición como autoridad religiosa, emitió once fatwas en 2005, incorporando las demandas del bloque puritano e islamista de la sociedad musulmana. [9] Entre ellas se encontraba una fatwa contra Ahmadiyya , un grupo islámico minoritario y hereje, así como la fatwa contra el pluralismo religioso, el liberalismo y el secularismo, a menudo llamados colectivamente SiPiLis . [10]
Las fatwas del MUI constan de tres secciones: 'consideración', 'recordatorio' y 'aclaración'. La sección 'consideración' de la fatwa aborda el contexto de la emisión. La sección 'recordatorio' proporciona los relatos coránicos y hadices para justificar la fatwa. La sección 'aclaración' constituye el núcleo de la fatwa, dividida en secciones de certeza pública y legal. La sección 'certeza pública' delinea la definición de los conceptos planteados en la fatwa. La sección 'certeza legal' proporciona resoluciones que se recomienda prescribir. [11] [12]
Piers Gillespie, de la Universidad Nacional de Australia, traduce la sección "consideración" de la siguiente manera: [11]
a) Recientemente se ha producido un crecimiento del pluralismo religioso, del liberalismo y del secularismo, que se han entendido de diversas maneras en la comunidad;
b) Este crecimiento del pluralismo religioso, del liberalismo y del secularismo religioso dentro de la sociedad ha creado un malestar y una preocupación hasta el punto de que una parte de la comunidad ha pedido al MUI que dé alguna aclaración mediante una fatwa en relación con este problema;
(c) Por lo tanto, el MUI considera que es necesario formular una fatwa sobre la comprensión del pluralismo, el liberalismo y el secularismo religioso para que sirva de orientación a la comunidad islámica.
Analiza que la sección (b) facilita la posición del MUI como representante de la sociedad musulmana. En general, la sección establece el debate al considerar las ideas reformistas como problemáticas. [11]
En la sección de “recordatorio” se citan varios versículos coránicos y relatos de hadices. Entre ellos, se citan los versículos 19 y 85 de Al Imran para asegurar la existencia de una única interpretación válida del Islam. Se cita el versículo 116 de Al-An’am para advertir contra la mayoría de las personas que creen en interpretaciones liberales del Islam. También se cita el versículo 6 de Al-Kafirun para aclarar que la fatwa no está dirigida contra otros grupos religiosos. En total, se utilizan ocho versículos coránicos, así como tres registros de hadices en la fatwa. [12] [11]
La sección de "Clarificación" consta de secciones de seguridad pública y seguridad jurídica. La sección de "seguridad pública" define cuatro conceptos que se utilizan en la fatwa, a saber, pluralismo religioso, liberalismo religioso y secularismo religioso. Cabe destacar que la idea de pluralismo religioso y pluralismo religioso se consideran separadas. En consecuencia, el primero es una ideología que relativiza todas las religiones. El segundo es una condición de que diferentes religiones vivan una al lado de la otra. El liberalismo religioso es una interpretación dictada por el pensamiento independiente. El secularismo religioso es una idea para demarcar la religión en el ámbito privado . [12] [11]
Basándose en estas definiciones, en la sección sobre “seguridad jurídica”, la fatwa declara que el pluralismo religioso, el liberalismo religioso y el secularismo religioso son contradictorios con el Islam. También ordena a los musulmanes no seguir estas ideas. La fatwa establece que, en lo que respecta a la cuestión de la aqeedah (creencia) y la ibadah (adoración), el Islam debe ser excluyente. En consecuencia, en las cuestiones no relacionadas con la aqeedah o la ibadah , los musulmanes pueden interactuar con los no musulmanes de manera que se mantenga la pluralidad religiosa. [12] [11]
La fatwa provocó una feroz reacción por parte de los intelectuales musulmanes progresistas, así como de los ulemas tradicionalistas . Entre los críticos notables se encuentran Abdurrahman Wahid y Hasyim Wahid de Nahdlatul Ulama, Ulil Abshar Abdalla de JIL, Azyumardi Azra de la Universidad Islámica Estatal Syarif Hidayatullah de Yakarta , Djohan Effendi del Centro Internacional para el Pluralismo Religioso, M. Syafi'i Anwar del Centro Internacional para el Islam y el Pluralismo , así como Dawam Rahardjo de la Institución de Estudios Religiosos y Filosóficos (LSAF). La junta directiva de Nahdlatul Ulama también hizo inmediatamente una declaración para defender tanto el pluralismo como el secularismo del estado indonesio. Las controversias se centran predominantemente en la vaga definición de pluralismo, liberalismo y secularismo establecida por MUI. Desde la perspectiva religiosa, los críticos cuestionaron la metodología de ijtihad (razonamiento independiente) empleada por el MUI y su veracidad, categorizando a todos los musulmanes liberales que siguen los Cinco Pilares del Islam como desviados. Desde la perspectiva no religiosa, la fatwa fue criticada como una violación de la libertad religiosa , así como una violación de la libertad de expresión . [13] [9]
Din Syamsuddin , ex presidente de Muhammadiyah que se desempeñó como secretario general de MUI desde 2000, así como varios autores, entre ellos Adian Husaini y Abdusshomad Buchori, respondieron a las críticas reiterando la validez de la definición. Syamsuddin respondió a Rahardjo, que estaba entre el ala progresista de Muhammadiyah, expulsándolo de la organización. El papel de Syamsuddin como portavoz de MUI recibió críticas de algunos miembros de Muhammadiyah. [13] [9]
La fatwa incitó a los predicadores islámicos a evitar el uso del término "pluralismo" durante una conversación sobre las relaciones interreligiosas. Desde entonces, se han hecho muchos discursos en contra del pluralismo, especialmente en las mezquitas y en revistas religiosas con inclinaciones puritanas. [9] Martin van Bruinessen, de la Universidad de Utrecht, señala la fatwa como uno de los incidentes que catalizaron el "giro conservador" de la sociedad musulmana en Indonesia. [10]