La Danza de los Fantasmas ( Caddo : Nanissáanah , [1] también llamada Danza de los Fantasmas de 1890 ) es una ceremonia incorporada a numerosos sistemas de creencias de los nativos americanos . Según las enseñanzas del líder espiritual Paiute del Norte, Wovoka (rebautizado como Jack Wilson), la práctica adecuada de la danza reuniría a los vivos con los espíritus de los muertos, haría que los espíritus lucharan en su nombre, pondría fin a la expansión estadounidense hacia el oeste y traería la paz. prosperidad y unidad para los pueblos nativos americanos de toda la región. [2]
La base de la Danza de los Fantasmas es la danza en círculo , una danza tradicional de los nativos americanos. [3] [4] La Danza de los Fantasmas fue practicada por primera vez por los Paiute del Norte de Nevada en 1889. La práctica se extendió por gran parte del oeste de los Estados Unidos , alcanzando rápidamente áreas de California y Oklahoma . A medida que la Danza de los Fantasmas se extendió desde su fuente original, diferentes tribus sintetizaron aspectos selectivos del ritual con sus propias creencias.
La Danza de los Fantasmas se ha asociado con la profecía de Wovoka sobre el fin de la expansión colonial mientras predica objetivos de una vida limpia, una vida honesta y la cooperación intercultural por parte de los nativos americanos. Se creía que la práctica del movimiento Ghost Dance había contribuido a la resistencia Lakota a la asimilación bajo la Ley Dawes . La variación Lakota de la Danza de los Fantasmas tendía hacia el milenarismo , [5] una innovación que distinguió la interpretación Lakota de las enseñanzas originales de Jack Wilson. Los Caddo todavía practican la Danza de los Fantasmas hoy. [6]
Los paiutes del norte que vivían en Mason Valley , en lo que hoy es el estado estadounidense de Nevada , eran conocidos colectivamente como Tövusidökadö ( literalmente , 'comedores de bulbos ( Cyperus )') en la época del contacto europeo . [7] [ ¿ fuente poco confiable? ] La comunidad Paiute del Norte en ese momento prosperaba gracias a un patrón de subsistencia de pesca, caza silvestre y búsqueda de piñones y raíces como Cyperus esculentus .
El Tövusidökadö tendía a seguir a varios líderes espirituales y organizadores comunitarios. Los eventos comunitarios se centraban en la observancia de ceremonias estacionales como las cosechas o la caza. En 1869, Hawthorne Wodziwob , un hombre Paiute, organizó una serie de bailes comunitarios para anunciar una visión. Habló de un viaje a la tierra de los muertos y de las promesas que le hicieron las almas de los recién fallecidos. Prometieron regresar con sus seres queridos en un plazo de tres o cuatro años. [8]
Los compañeros de Wodziwob aceptaron esta visión, probablemente debido a su reputación como sanador . Instó a la población a bailar la danza del círculo común como era costumbre durante un momento de celebración. Continuó predicando este mensaje durante tres años con la ayuda de un "médico del tiempo" local llamado Tavibo, padre de Wovoka . [8]
Antes del movimiento religioso de Wodziwob, en 1867 se produjo una devastadora epidemia de fiebre tifoidea. Esta y otras enfermedades europeas mataron aproximadamente a una décima parte de la población total, [9] lo que provocó un trauma psicológico y emocional generalizado. La perturbación trajo desorden al sistema económico y a la sociedad. A muchas familias se les impidió continuar con su estilo de vida nómada .
Una danza circular es una danza comunitaria circular que se lleva a cabo generalmente alrededor de un individuo que dirige la ceremonia. Los bailes redondos pueden ser ceremoniales o puramente sociales. Por lo general, los bailarines van acompañados de un grupo de cantantes que también pueden tocar tambores al unísono. Los bailarines se dan la mano para formar un gran círculo. Los bailarines se mueven con un paso lateral para reflejar el patrón largo y corto del ritmo del tambor , doblando las rodillas para enfatizar el patrón.
Durante sus estudios sobre las tribus del noroeste del Pacífico, el antropólogo Leslie Spier utilizó el término " danzas de profetas " para describir danzas circulares ceremoniales en las que los participantes buscan trance , exhortaciones y profecía . Spier estudió a los pueblos de la meseta de Columbia (una región que incluye Washington , Oregón , Idaho y partes del oeste de Montana ). En el momento de sus estudios, los únicos bailes que se le permitía presenciar eran los bailes sociales o los que ya habían incorporado elementos cristianos , lo que complicaba la investigación del origen de la danza circular.
Se creía que Jack Wilson, el profeta también conocido como Wovoka , tuvo una visión durante un eclipse solar el 1 de enero de 1889 . Según se informa, no era la primera vez que experimentaba una visión, pero cuando era un adulto joven, afirmó que estaba mejor equipado espiritualmente para manejar este mensaje. Jack había recibido entrenamiento de un santo experimentado bajo la guía de sus padres después de que se dieron cuenta de que tenía dificultades para interpretar sus visiones anteriores. Jack también se estaba entrenando para ser "médico del tiempo", siguiendo los pasos de su padre. Era conocido en todo Mason Valley como un joven líder talentoso y bendecido. Predicando un mensaje de amor universal, a menudo presidía danzas circulares, que simbolizaban el camino celestial del sol a través del cielo. [10] [11]
El antropólogo James Mooney realizó una entrevista con Wilson antes de 1892. Mooney confirmó que su mensaje coincidía con el dado a sus compañeros indios. [2] Este estudio comparó cartas entre tribus. Según Mooney, la carta de Wilson decía que estaba ante Dios en el cielo y había visto a muchos de sus antepasados ocupados en sus pasatiempos favoritos, y que Dios le mostró a Wilson una hermosa tierra llena de caza silvestre y le ordenó que regresara a casa para decirle a su pueblo que debemos amarnos y no pelear. También afirmó que Jesús estaba reencarnando en la Tierra en 1892, que la gente debía trabajar, no robar ni mentir, y que no debían involucrarse en las viejas prácticas de guerra o las tradicionales prácticas de automutilación relacionadas con el duelo por los muertos. Dijo que si su pueblo cumpliera con estas reglas, estaría unido con sus amigos y familiares en el otro mundo, y en la presencia de Dios, no habría enfermedad, dolencia ni vejez. [12]
Mooney escribe que a Wilson le dieron la Danza de los Fantasmas y le ordenaron que se la llevara a su gente. Predicó que si la danza de cinco días se realizaba en los intervalos adecuados, los artistas asegurarían su felicidad y acelerarían el reencuentro de los vivos y los difuntos. Wilson dijo que el Creador le dio poderes sobre el clima y que sería el diputado a cargo de los asuntos en el oeste de los Estados Unidos, dejando al actual presidente Harrison como el diputado de Dios en el Este. Jack afirma que luego le dijeron que regresara a casa y predicara el mensaje de Dios. [13]
Jack Wilson afirmó haber abandonado la presencia de Dios convencido de que si todos los indios de Occidente bailaran la nueva danza para "acelerar el acontecimiento", todo mal en el mundo sería barrido, dejando una Tierra renovada llena de comida, amor y fe. Rápidamente aceptada por sus hermanos Paiute, la nueva religión se denominó "Danza en círculo". Debido a que el primer contacto europeo con la práctica se produjo a través de los Lakota , se adoptó su expresión "Danza del Espíritu" como título descriptivo para todas esas prácticas. Posteriormente se tradujo como "Danza de fantasmas". [13]
A través de los nativos americanos y algunos colonos blancos, el mensaje de Wilson se extendió por gran parte de la parte occidental de los Estados Unidos. Al principio del movimiento religioso, muchas tribus enviaron miembros para investigar al autoproclamado profeta, mientras que otras comunidades enviaron delegados sólo para ser cordiales. Independientemente de sus motivaciones iniciales, muchos se marcharon como creyentes y regresaron a su tierra natal predicando su mensaje. La Danza de los Fantasmas también fue investigada por muchos mormones de Utah , para quienes los conceptos del profeta indio eran familiares y a menudo aceptados. [14] Si bien muchos seguidores de la Danza de los Fantasmas creían que Wovoka era un maestro de pacifismo y paz, otros no.
Una elaboración del concepto de la Danza de los Fantasmas fue el desarrollo de camisetas de fantasmas , que eran prendas especiales que podían usar los guerreros. Se rumoreaba que repelían las balas mediante poder espiritual. No se sabe dónde se originó esta creencia. Los estudiosos creen que en 1890 el Jefe Kicking Bear introdujo el concepto a su pueblo, los Lakota, [15] mientras que James Mooney argumentó que la fuente más probable es la prenda del templo mormón (que los mormones creen que protege del mal al portador piadoso). [dieciséis]
La interpretación Lakota se basó en su idea tradicional de una "Tierra renovada" en la que "todo mal es eliminado". Esta interpretación Lakota incluyó la expulsión de todos los americanos europeos de sus tierras: [17]
Le dijeron a la gente que podían crear un mundo nuevo bailando. Habría deslizamientos de tierra, terremotos y fuertes vientos. Las colinas se acumularían unas sobre otras. La tierra se enrollaría como una alfombra con todas las cosas feas del hombre blanco: los nuevos y apestosos animales, ovejas y cerdos, las vallas, los postes de telégrafo, las minas y las fábricas. Debajo estaría el maravilloso viejo y nuevo mundo tal como era antes de que llegaran los blancos consumidores de grasa. ...Los hombres blancos serán enrollados, desaparecerán, regresarán a su propio continente. (pág. 228)
En febrero de 1890, el gobierno de los Estados Unidos rompió un tratado Lakota al ajustar la Gran Reserva Sioux de Dakota del Sur (un área que anteriormente abarcaba la mayor parte del estado) y dividirla en cinco reservas más pequeñas. [18] El gobierno estaba acomodando a los colonos blancos del este de Estados Unidos; además, pretendía "romper las relaciones tribales" y "conformar a los indios a las costumbres del hombre blanco, pacíficamente si quieren, o por la fuerza si deben hacerlo". [19] En las reservas reducidas, el gobierno asignó unidades familiares en parcelas de 320 acres (1,3 km 2 ) para hogares individuales. Se esperaba que los Lakota cultivaran y criaran ganado y enviaran a sus hijos a internados . Con el objetivo de la asimilación , las escuelas enseñaban inglés y cristianismo, así como prácticas culturales americanas. En general, prohibieron la inclusión de culturas y lenguas tradicionales indias.
Para ayudar a apoyar a los Lakota durante el período de transición, la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) debía complementar a los Lakota con alimentos y contratar agricultores blancos como maestros para la gente. El plan agrícola no tuvo en cuenta las dificultades que tendrían los agricultores Lakota al intentar cultivar en la región semiárida de Dakota del Sur. Al final de la temporada de cultivo de 1890, una época de intenso calor y escasas precipitaciones, estaba claro que la tierra no podía producir rendimientos agrícolas sustanciales. Desafortunadamente, este fue también el momento en que se acabó la paciencia del gobierno para apoyar a los llamados "indios vagos". Redujeron a la mitad las raciones para los Lakota. Dado que el bisonte había sido prácticamente erradicado unos años antes, los Lakota corrían el riesgo de morir de hambre.
La gente recurrió al ritual de la Danza de los Fantasmas, lo que asustó a los agentes supervisores de la BIA. Quienes habían residido en la zona durante mucho tiempo reconocieron que el ritual a menudo se llevaba a cabo poco antes de que ocurriera la batalla. [20] Kicking Bear se vio obligado a abandonar Standing Rock, pero cuando los bailes continuaron sin cesar, el agente James McLaughlin pidió más tropas. Afirmó que el líder espiritual Hunkpapa Toro Sentado era el verdadero líder del movimiento. Un ex agente, Valentine McGillycuddy , no vio nada extraordinario en los bailes y ridiculizó el pánico que parecía haberse apoderado de las agencias, diciendo: [21]
La llegada de las tropas ha asustado a los indios. Si los Adventistas del Séptimo Día preparan los mantos de ascensión para la Segunda Venida del Salvador , el Ejército de los Estados Unidos no se pone en movimiento para impedirlos. ¿Por qué los indios no deberían tener el mismo privilegio? Si las tropas permanecen, es seguro que surgirán problemas.
No obstante, se desplegaron miles de tropas adicionales del ejército estadounidense en la reserva. El 15 de diciembre de 1890, Toro Sentado fue arrestado por no impedir que su gente practicara la Danza de los Fantasmas. [22] Durante el incidente, uno de los hombres de Toro Sentado, Catch the Bear, disparó contra el teniente "Bull Head", alcanzando su costado derecho. Instantáneamente se giró y disparó a Toro Sentado, golpeándolo en el lado izquierdo, entre la décima y undécima costilla; [23] este intercambio resultó en muertes en ambos lados, incluida la de Toro Sentado.
El alce manchado ( Lakota : Unpan Glešká , también conocido como Big Foot) era un líder Miniconjou en la lista del ejército estadounidense de indios "alborotadores". El 29 de diciembre de 1890, lo detuvieron mientras se dirigía a reunirse con los jefes Lakota restantes. Los oficiales del ejército estadounidense lo obligaron a trasladarse con su gente a un pequeño campamento cerca de la Agencia Pine Ridge . Aquí los soldados podían observar más de cerca al viejo jefe. Esa tarde, 28 de diciembre, el pequeño grupo de Lakota erigió sus tipis en las orillas del arroyo Wounded Knee . Al día siguiente, durante un intento de los oficiales de recoger armas de la banda, un joven guerrero Lakota sordo se negó a entregarlas. Siguió un forcejeo en el que el arma de alguien se disparó al aire. Un oficial estadounidense dio la orden de abrir fuego y los Lakota respondieron tomando armas previamente confiscadas; Las fuerzas estadounidenses respondieron con carabinas y varios cañones Hotchkiss de artillería ligera de fuego rápido montados en la colina que dominaba el lugar. Cuando los combates concluyeron, 25 soldados estadounidenses yacían muertos, muchos de ellos por fuego amigo. Entre los 153 Lakota muertos, la mayoría eran mujeres y niños. [24] Después de la masacre, el Jefe Kicking Bear entregó oficialmente su arma al General Nelson A. Miles .
Veinte soldados estadounidenses recibieron Medallas de Honor por sus acciones (algunas fuentes indican que el número es 18 o 23). [25] [26] Los indios americanos y los activistas de derechos humanos se han referido a estas como "Medallas de deshonor" y han pedido que se rescindan los premios, pero ninguno de ellos ha sido revocado. [25] [27] [28] [29]
Después de la masacre de Wounded Knee, la participación abierta en el movimiento Ghost Dance disminuyó gradualmente por temor a la violencia continua contra los practicantes. Como la mayoría de las ceremonias indias, se volvió clandestina en lugar de desaparecer por completo.
El Congreso se disculpó oficialmente por la masacre de Wounded Knee en 1990, pero no rescindió ninguna medalla de honor en ese momento. [30]
A pesar de la amplia aceptación del movimiento de la Danza de los Fantasmas, los líderes navajos describieron la Danza de los Fantasmas como "palabras sin valor" en 1890. [24] Tres años más tarde, James Mooney llegó a la reserva Navajo en el norte de Arizona durante su estudio del movimiento de la Danza de los Fantasmas y Descubrió que los navajos nunca incorporaron el ritual a su sociedad.
Kehoe creía que el movimiento no ganó fuerza entre la tribu debido a los mayores niveles de satisfacción social y económica de los navajos en ese momento. Otro factor fueron las normas culturales entre los navajos, que inculcaban el miedo a los fantasmas y espíritus, basándose en creencias religiosas.
La masacre de Wounded Knee no fue el final del movimiento religioso Ghost Dance. En cambio, pasó a la clandestinidad. Wovoka continuó difundiendo su mensaje, junto con Kicking Bear , Short Bull y otros líderes espirituales. [31]
Durante el incidente de Wounded Knee de 1973, hombres y mujeres Lakota, incluida Mary Brave Bird , realizaron la ceremonia de la danza de los fantasmas en el lugar donde sus antepasados habían sido asesinados. En su libro Mujer Lakota , Brave Bird escribió que los bailes de fantasmas continúan como ceremonias privadas. [32]
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