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Los nativos americanos y la desigualdad en las reservas

La desigualdad en las reservas de nativos americanos subyace a una serie de problemas sociales que afectan las vidas de las poblaciones de nativos americanos que residen en reservas en los Estados Unidos. Aproximadamente un tercio de la población nativa americana, unas 700.000 personas, vive en una reserva india en los Estados Unidos. [1] La pobreza de las reservas y otros factores discriminatorios han llevado a una desigualdad social persistente en las reservas de nativos americanos. Las disparidades entre muchos aspectos de la vida a nivel nacional y a nivel de las reservas, como la calidad de la educación, la calidad de la atención médica, los trastornos por uso de sustancias , el embarazo adolescente, la violencia y las tasas de suicidio, son importantes para demostrar la desigualdad de oportunidades y situaciones entre las reservas. y el resto del país.

Mapa de reservas de la Oficina de Asuntos Indígenas en los Estados Unidos continentales

Discriminación histórica

Muchas disparidades contemporáneas tienen sus raíces en la violencia del colonialismo. El sistema de reservas se creó tras la expansión de Estados Unidos hacia tierras tribales a lo largo de los siglos XIX y XX, durante las adquisiciones territoriales de Estados Unidos . Este esfuerzo comenzó con la Ley de Apropiaciones Indias de 1887, [2] que creó las primeras reservas.

Educación

La Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa de los Indios (ISDEAA) fue el resultado de la culminación de movimientos de derechos civiles y llamados a una mayor atención a los asuntos de los nativos americanos. Según la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA), la ley "otorgó autoridad a las tribus reconocidas a nivel federal para contratar con la BIA el funcionamiento de escuelas financiadas por la Oficina y determinar programas educativos adecuados para sus hijos". [3] Enmiendas educativas federales posteriores ampliaron las capacidades de las escuelas de las reservas y "proporcionaron fondos directamente a las escuelas operadas por tribus, empoderaron a las juntas escolares indias, permitieron la contratación local de maestros y personal", y más. [3]

Situaciones escolares de reserva contemporáneas.

Las escuelas en las reservas de nativos americanos tienen un rendimiento desproporcionadamente bajo en comparación con otras escuelas. Según un informe presentado al Departamento de Educación de EE.UU., "sólo el 17% de las escuelas controladas por tribus lograron un Progreso Anual Anual según el programa "Que ningún niño se quede atrás" durante el año escolar 2007-2008". [4] Gran parte del razonamiento de esta discrepancia se debe a la cantidad generalizada y desproporcionada de pobreza en las reservas . En consecuencia, "los estudiantes de familias de nivel socioeconómico bajo enfrentan desafíos académicos únicos, ya que sus familias pueden carecer de acceso a los recursos y experiencias de socialización necesarios para preparar y apoyar adecuadamente el rendimiento estudiantil en la escuela" [4] Además, "la falta de modelos a seguir académicamente exitosos y la necesidad de proporcionar apoyo financiero adicional a la familia contribuyó al alto número de abandonos escolares entre los estudiantes nativos americanos que viven en la pobreza". [4]

Tanto el desgaste de estudiantes como de docentes también son problemas importantes en las escuelas de las reservas. Los censos han demostrado la tendencia en las escuelas de las reservas de que, "a pesar del crecimiento de la población... la inscripción en los grados 1 al 12 ha disminuido constantemente..." [4] La tasa de abandono de la escuela secundaria entre los nativos americanos es alta, mucho más alta que la promedio nacional, y como se cita en un informe del proyecto de Derechos Civiles de UCLA, "los estudiantes nativos"...tienen una tasa de deserción escolar que duplica el promedio nacional; la tasa de deserción escolar más alta de cualquier grupo étnico o racial de los Estados Unidos. Aproximadamente tres de cada diez estudiantes nativos abandonan la escuela antes de graduarse de la escuela secundaria, tanto en las reservas como en las ciudades (p. 1)."" [5]

También resulta sorprendente y especialmente difícil retener a los profesores en las escuelas de las reservas, lo que crea problemas de regularidad en las aulas y también muchas dificultades administrativas. [6] Hay muchas razones para la mala retención de los docentes, principalmente problemas de "pobreza, hambre, ignorancia y enfermedades", como sostiene el libro de Reyhner Teaching American Indian Students, que desaniman a los docentes cuando los estudiantes no pueden o no quieren desempeñarse o incluso llegar a hacerlo. escuela. [7] Una de las implicaciones de la alta rotación docente es la falta de estabilidad administrativa que provoca. La estabilidad administrativa es muy importante para la planificación a largo plazo y crucial para el éxito de la escuela y sus estudiantes. [7]

Cuidado de la salud

La atención médica en las reservas de nativos americanos enfrenta muchas barreras para tener éxito. La predisposición genética a muchas enfermedades, así como la importante falta de financiación gubernamental, la falta de recursos médicos y el aislamiento de zonas más pobladas y con más recursos médicos, contribuyen a las dificultades de atención sanitaria en las reservas. [8]

Predisposición genética

Los nativos americanos tienen una predisposición genética biológica a ser especialmente susceptibles a varias enfermedades y dolencias. Según un estudio de 1997, "con la excepción de las enfermedades cardiovasculares y el cáncer, el riesgo de muerte por la mayoría de las causas es mayor entre los nativos americanos que entre la población total de Estados Unidos". [9]

La diabetes mellitus es un factor especialmente importante en la atención médica de los nativos americanos. Los estudios muestran que "las tasas de diabetes y sus complicaciones... son sustancialmente más altas entre los nativos americanos que entre la población general de los EE. UU., y la frecuencia de la diabetes entre los nativos americanos está aumentando". [10] Se propone que este aumento se base, como afirma el mismo estudio, en "varios factores potencialmente modificables, incluida la obesidad, la composición de la dieta y la inactividad física". [10] Se estima que la diabetes afecta entre el 40% y el 50% de los adultos en las comunidades nativas americanas, [11] en comparación con el promedio nacional de alrededor del 8%. [12] Múltiples estudios, incluido uno presentado en el American Journal of Epidemiology , describen que la incidencia de diabetes en los indios Pima es 19 veces mayor que la de una población mayoritaria blanca comparable. [13]

Sin embargo, las aflicciones de las poblaciones nativas americanas juegan un papel importante más que la predisposición genética. Según el estudio de 1997, "la susceptibilidad genética desempeña un papel importante en algunas enfermedades, como la diabetes, mientras que en otras, el nivel socioeconómico generalmente más bajo, la mayor prevalencia de ciertas conductas de riesgo para la salud y la menor utilización de servicios preventivos en la población nativa americana son factores determinantes importantes". [9] Además, antes de la Segunda Guerra Mundial, la diabetes en las comunidades nativas americanas era esencialmente inexistente. [14]

Debido a que a los nativos americanos se les había quitado el modo de vida tradicional, comenzó a surgir un efecto dominó de problemas. Durante un día normal de caza, recolección y actividades normales, los indios previos a la reserva gastaban aproximadamente 4.000 calorías al día, mientras consumían una dieta rica en fibra y baja en grasas. [14] Después de que el sistema de reservas entró en vigor, los indios ya no podían cazar ni recolectar alimentos, sino que esperaban cultivar en una comunidad que en ciertos lugares no tenía fuente de agua, o no había dinero para comprar suministros para una granja en en primer lugar, lo que llevó a más pobreza. [15] La pobreza condujo a malos hábitos alimentarios, lo que provocó enfermedades como la diabetes mellitis. [14]

Después de la Ley de expulsión de indios de 1830, surgieron tratados posteriores, como la Ley Dawes de 1887, [15] que dividió las reservas en partes más pequeñas. En 1868, el Gobierno Federal estableció la Comisión de Paz India, que tomó miles de acres de tierra prometida a los indios en tratados anteriores. [16] Con la disminución de sus tierras, los indios también tuvieron que lidiar con la disminución de su salud.

Servicio de salud indio

El Servicio de Salud Indígena es un programa federal cuyo propósito es brindar servicios médicos y apoyo a los nativos americanos. El servicio cubre a todos los miembros de tribus reconocidas a nivel federal, más de 4 millones de personas. Si bien recibe importantes fondos federales por valor de miles de millones de dólares, esto sigue siendo varias veces menos de lo que debería ser, según lo estimado por los líderes tribales. [11]

Además, los recortes del gasto federal han recortado el programa otros $800.000 este año con recortes de secuestro, reduciendo aún más el programa ya insuficientemente financiado y exacerbando aún más los problemas de atención médica para los nativos americanos. [17]

Falta de apoyo

La falta de conocimientos y recursos sobre medicina preventiva , específicamente, contribuye y exacerba las predisposiciones médicas de muchos nativos americanos. La falta de investigación y la falta de atención prestada a los nativos americanos y la atención médica en las reservas es parte del problema. Un estudio realizado por la Agencia para la Investigación y la Calidad de la Atención Médica encontró que "sólo el 42% de las medidas de calidad y acceso a la atención médica rastreadas en el Informe Nacional de Disparidades en la Atención Médica podrían usarse para evaluar las disparidades entre los indios americanos y los nativos de Alaska". La misma fuente también argumentó que "es necesario mejorar los datos de los indios americanos y los nativos de Alaska para permitir una mejor orientación de las intervenciones para reducir las disparidades en la atención médica y monitorear el éxito de estas actividades". [18] La falta de proveedores de atención médica en las reservas también afecta negativamente la calidad y la continuidad de la atención. [19]

Falta de proveedores de atención médica

La falta de proveedores de atención médica en las reservas también afecta negativamente la calidad y la continuidad de la atención. [20] Las comunidades tribales suelen estar secuestradas en lugares desfavorables y aislados. Según un estudio sobre las vacantes de proveedores en el Servicio de Salud Indígena (IHS), realizado por el Departamento de Salud y Servicios Humanos (2016), aproximadamente la mitad de las clínicas estudiadas identificaron su ubicación remota como un gran obstáculo para contratar y retener personal. [20] Los problemas relacionados con el aislamiento, la falta de centros comerciales, escuelas y entretenimiento también disuaden a los proveedores de trasladarse a estas áreas. Estas vacantes provocan recortes en los servicios a los pacientes, retrasos en el tratamiento y efectos negativos en la moral de los empleados. [21] Los estudios muestran que estos problemas pueden abordarse mediante el aumento de una fuerza laboral de atención médica nativa americana. [22]

Personal sanitario nativo americano

Un estudio de 2009 encuentra que existe una fuerte prevalencia de falta de comunicación intercultural, desconfianza y falta de satisfacción entre los pacientes nativos americanos cuando se trata de atención médica. [23] En un estudio de 2014 sobre "Identidad cultural y confianza del paciente entre los indios americanos mayores" se establece una conexión entre la desconfianza de una comunidad y las disparidades en la salud. [24] Los nativos americanos han informado que enfrentan discriminación que ha afectado la calidad de la atención que recibieron. [25] La Asociación de Facultades de Medicina Estadounidenses (AAMC) sostiene que las relaciones y la comunicación médico-paciente pueden mejorarse si los propios miembros de sus comunidades tribales se convierten en proveedores de atención médica. [22]

Los médicos nativos americanos Siobhan Wescott y Beth Mittelstet sostienen que se deberían destinar mayores fondos a educar y alentar a los indígenas a convertirse en médicos para ayudar a remediar los problemas con la dotación de personal, reducir la discriminación en la atención, reducir las tasas de pobreza de los nativos americanos y aumentar la defensa de los pacientes entre los médicos. . [26] En 2018, la AAMC informó que los indios americanos y los nativos de Alaska constituyen solo el 0,3% de la fuerza laboral médica. [27] En 2018, constituían alrededor del 2% de la población total de EE. UU. [28] Profesores asistentes de la Facultad de Medicina de la Universidad de Minnesota han propuesto la creación de nuevos programas formales de educación médica de posgrado basados ​​en comunidades tribales que se centran en los sistemas de prestación, los determinantes sociales de la salud y las soluciones influenciadas por la comunidad. [29] El Servicio de Salud Indígena ofrece programas de reembolso de préstamos para alentar a los médicos de posgrado a aceptar becas en reservas. [30] Varias instituciones como UCSF, la Universidad de Washington y el Hospital General de Massachusetts tienen becas dedicadas a cubrir puestos de cobertura de tiempo completo. [30] También hay becas disponibles para estudiantes indígenas que cursan estudios de medicina, así como para aquellos estudiantes no indígenas que buscan trabajar en comunidades tribales. [30]

Una cumbre celebrada en 2018 llamada "Poblar la fuerza laboral nativa de atención médica con médicos indios americanos y nativos de Alaska: moviendo la aguja en la calidad de la atención médica en el país indio" reunió a líderes tribales, administradores de IHS y líderes de escuelas de medicina para encontrar barreras y proponer soluciones para las bajas tarifas de los proveedores nativos americanos. [31] Las soluciones incluyen generar interés en la medicina entre los estudiantes antes de la universidad, crear una plataforma única de recursos en línea para estudiantes AI/NA, ampliar las oportunidades de ayuda financiera y mejorar los programas que ayudan a los estudiantes en el ámbito académico. [31]

Soberanía tribal y atención sanitaria

La Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa de los Indios de 1975 permite a las tribus celebrar un contrato con el gobierno para asumir el control de las instalaciones sanitarias, evitando así el Servicio de Salud Indígena y permitiendo a las tribus más autonomía sobre cómo abordan y prestan la atención sanitaria. [32] También brinda a las tribus acceso directo a subvenciones federales que no están disponibles para el IHS. [32] El Hospital Indio Cherokee en Carolina del Norte es autónomo y el 50% de los fondos provienen del IHS. [33] Otros fondos provienen de fuentes como Medicaid e ingresos de casinos, que no estarían disponibles bajo el control de IHS. [33] La construcción del hospital fue deliberada para incorporar la historia cultural y crear un ambiente de estrés reducido. [33] Sin embargo, no todas las comunidades tienen otras fuentes importantes de ingresos, como el casino. [33]

Una desventaja del liderazgo tribal en el contexto de la retención de proveedores se presenta a partir de una encuesta de investigación realizada entre médicos del IHS del área Navajo. [34] Una de las principales razones citadas para la salida de un proveedor se debió a la transferencia del control de IHS a la Nación Navajo. [34] La incertidumbre en los beneficios y salarios de esta transición contribuyó a su decisión de irse. [34]

Se han propuesto varias opciones de políticas para ayudar a ampliar la financiación de las iniciativas de salud de los nativos americanos que giran en torno al reconocimiento de la soberanía tribal. Uno incluye que la Nación Navajo cree su propia agencia de Medicaid, designándola efectivamente como un estado. [35] Esto vendría con sus propios problemas logísticos de transferir a aquellos en la nación Navajo que ya están bajo Medicaid a través del estado. [35] Sin embargo, sin tener que navegar por las diferentes leyes de los múltiples estados en los que existe la Nación Navajo, la soberanía tribal podría mantenerse y la administración sería más fluida. [35]   Otra oportunidad política sería evitar recortes a los programas de Medicaid bajo el IHS. [35] Esto permitiría una mejor continuidad de la atención para abordar las muchas disparidades de salud que enfrentan. [35] Otra propuesta es utilizar la sección 1115 de la Ley de Seguridad Social que permite a los estados renunciar a los requisitos de Medicaid en favor de sus propios programas. [35] Arizona ya implementó esto en 2012 al dirigir fondos al IHS y a las instalaciones tribales para cubrir los costos de atención médica de los nativos americanos. [35]

Obesidad

Los indios americanos de todas las edades y sexos tienen una prevalencia generalmente alta de obesidad. Los investigadores han identificado que el problema solo ha salido a la luz en las últimas generaciones y gran parte de él está relacionado con la falta de opciones de alimentos saludables y una mayor cantidad de tiempo dedicado a ser sedentarios. La salud general de los nativos americanos es considerablemente peor que la de la población general. [36] Desde principios de la década de 1950, la tasa de mortalidad por enfermedades infecciosas ha disminuido sustancialmente. Pero la mortalidad relacionada con factores de comportamiento o estilo de vida ha aumentado, y las enfermedades crónicas como la diabetes mellitus, las enfermedades cardíacas y el cáncer se encuentran entre las principales causas de muerte en adultos. [37] Las enfermedades crónicas, como la diabetes mellitus en particular, son fuertes indicadores de una creciente prevalencia de obesidad entre los indios americanos. Debido a que las tasas de prevalencia de obesidad son más altas entre los indios americanos, los estudios han demostrado que la población también sufrirá mayores complicaciones de salud en el futuro. [38]

Historia

Los nativos americanos cazaban bisontes, un alimento básico de la dieta.

El problema de la mala nutrición en las comunidades nativas americanas tiene una narrativa histórica. La dieta tradicional de los nativos americanos consistía exclusivamente en carnes magras, proteínas, frutas y verduras y baja en grasas, azúcares no procesados ​​y sodio. [39] Los nativos también cazaban y pescaban mucho. Este estilo de vida perseveró hasta la década de 1830 y hasta la década de 1840, cuando, en virtud de la Ley de Expulsión de Indios , las tribus nativas americanas firmaron tratados con el gobierno de los EE. UU. que reubicaron a toda la población para vivir en tierras aisladas que se conocieron como reserva. [40] Esta reubicación también alejó a los nativos de sus fuentes habituales de alimentos y del estilo de vida activo que requerían la caza y la recolección. La eliminación creó una disonancia significativa en la capacidad de nutrirse adecuadamente. Además, en 1890, el gobierno impuso una prohibición a los nativos americanos que les impedía abandonar sus tierras para pescar, cazar o recolectar en sus territorios habituales. A cambio, el gobierno les dio raciones de harina, manteca y azúcar. [40] Estas opciones eran mucho más baratas pero contenían un valor nutricional proporcionalmente menor. Estos alimentos se convirtieron en el nuevo alimento básico para los indios americanos a medida que desarrollaron el gusto por los únicos alimentos disponibles para ellos por ley. Con el tiempo, estos alimentos se introdujeron a las generaciones posteriores y se socializaron en el hogar.

acceso a la comida

Cerca de muchas reservas indias, el acceso a alimentos saludables puede ser un gran desafío. Las áreas que rodean muchas reservas son grandes desiertos alimentarios, que se definen como comunidades sin acceso inmediato a alimentos saludables y asequibles. Los desiertos alimentarios desplazan el enfoque del consumidor de comer alimentos más saludables a simplemente asegurar suficiente comida para alimentar a las personas. El aislamiento geográfico de muchas reservas crea desafíos logísticos y de costos, lo que limita la capacidad de las personas de acceder a alimentos nutritivos asequibles porque viven lejos de las grandes tiendas de comestibles. [41] Muchas reservas tampoco cuentan con transporte adecuado de entrada y salida, lo que aumenta la dificultad de poder ir a las tiendas de comestibles de la zona. En algunos estudios, los investigadores han descubierto que la residencia rural se asociaba positivamente con la inseguridad alimentaria en los hogares de indios americanos sin hijos. Además, los indios americanos tenían niveles significativamente más altos de inseguridad alimentaria que el resto de la población, incluso después de controlar una amplia gama de características demográficas y socioeconómicas. Para combatir el problema de la inseguridad alimentaria en las comunidades nativas americanas, se inició un subconjunto del programa de cupones para alimentos, conocido como Programa de Distribución de Alimentos en Reservas Indígenas, o FDPIR. [41] El programa proporciona alimentos culturalmente apropiados a las comunidades nativas americanas. [42] La realidad logística del programa es que es un sistema de entrega. El USDA compra y envía alimentos FDPIR a las agencias estatales correspondientes en función de sus pedidos de una lista de alimentos disponibles. Estas agencias administrativas almacenan y distribuyen los alimentos, determinan la elegibilidad de los solicitantes y brindan educación nutricional a los destinatarios. El USDA proporciona a las agencias administradoras fondos para los costos administrativos del programa. Las personas son elegibles para el programa si califican como hogares indios americanos o no indios que residen en una reserva. [41] También podría calificar si pertenece a un hogar en áreas aprobadas cerca de una reserva o en Oklahoma que contenga al menos una persona que sea miembro de una tribu reconocida a nivel federal. [41]

Diabetes

La diabetes es un problema frecuente en las comunidades de indios americanos y nativos americanos. Algunos de los problemas que surgen de la diabetes son el desarrollo acelerado de enfermedades cardiovasculares, enfermedades renales y pérdida de agudeza visual, todo lo cual contribuye a tasas excesivas de morbilidad y mortalidad. [43] Al igual que la obesidad, la creciente prevalencia se ha atribuido a cambios en el estilo de vida en la dieta y la actividad física. Entre los jóvenes con diabetes tipo II, se estima que entre el 50 y el 90 por ciento tienen un IMC ≥ percentil 85 para la edad. La prevalencia de obesidad entre los jóvenes de AI con diabetes tipo II fue del 79,4 por ciento. La prevalencia de la obesidad fue sólo del 12,5 por ciento entre los jóvenes con diabetes tipo I. [44] Otros factores de riesgo para la diabetes tipo II incluyen antecedentes familiares e hipertensión. Las graves complicaciones de la diabetes son cada vez más frecuentes entre los nativos americanos. Un motivo de gran preocupación son las crecientes tasas de insuficiencia renal, amputaciones y ceguera. [44] Entre las personas con diabetes, la tasa de enfermedad renal terminal diabética es seis veces mayor entre los nativos americanos. La diabetes es la causa más frecuente de amputaciones no traumáticas de miembros inferiores. [45] Las tasas de amputación entre los nativos americanos son 3-4 veces más altas que las de la población general. La retinopatía diabética es un término utilizado para todas las anomalías de los pequeños vasos sanguíneos de la retina causadas por la diabetes, como el debilitamiento de las paredes de los vasos sanguíneos o la fuga de los vasos sanguíneos. La retinopatía diabética ocurre en el 18 por ciento de los indios Pima y en el 24,4 por ciento de los indios de Oklahoma. [45] La obesidad es un desafío particularmente importante para el estado de salud de los nativos americanos debido a la falta de recursos e intervenciones de salud. [46] La mayoría de los estudios realizados en bebés, niños en edad preescolar, escolares y adultos nativos americanos han confirmado una alta prevalencia de sobrepeso. Los investigadores han planteado la hipótesis de que existe un componente genético en el sobrepeso, así como una gran cantidad de factores ambientales que contribuyen. [47]

Programas de intervención

Las intervenciones comunitarias para modificar la dieta y los niveles de actividad para prevenir la obesidad en las comunidades nativas americanas son pasos importantes para abordar la obesidad en las comunidades nativas americanas a una edad temprana, pero muchos de estos programas carecen de fondos insuficientes o no existen en una capacidad que les permita son necesarios. Los programas piloto en escuelas en el suroeste de los Estados Unidos sugieren que las comunidades nativas americanas son activamente receptivas a las intervenciones dentro de un entorno escolar y que con el tiempo existe la posibilidad de que un número menor de niños alcancen el umbral del IMC para ser obesos. [46] La diversidad cultural de la comunidad nativa americana, junto con la diversidad geográfica de muchas reservas, dificulta un tipo específico de política. En circunstancias ideales, los nativos americanos con diabetes tendrán su enfermedad bajo buen control y serán monitoreados con frecuencia por un equipo de atención médica con conocimientos en el cuidado de la diabetes. [48] ​​Debido a que las personas con diabetes tienen una enfermedad crónica multisistémica, la mejor manera de monitorearlas y manejarlas es a través de profesionales de la salud altamente capacitados y capacitados con la información más reciente sobre la diabetes para ayudar a garantizar la detección temprana y el tratamiento adecuado de las complicaciones graves de la enfermedad. Un enfoque de equipo para el tratamiento y seguimiento de esta enfermedad sirve a los mejores intereses del paciente. La educación del paciente es fundamental. Las personas con diabetes pueden reducir su riesgo de complicaciones si reciben educación sobre su enfermedad, aprenden y practican las habilidades necesarias para controlar mejor sus niveles de glucosa en sangre y reciben controles periódicos por parte de su equipo de atención médica. Las personas con diabetes, con la ayuda de sus proveedores de atención médica, deben establecer objetivos para un mejor control de los niveles de glucosa en sangre, lo más cerca posible del rango normal para ellos.

Impuesto a la comida chatarra

La reserva india más grande de Estados Unidos, la nación navajo , aprobó un impuesto sobre las ventas de comida chatarra vendida dentro de la reserva. La ley aprobada aumentó en un 2% el impuesto a las ventas de alimentos con poco o ningún valor nutricional. [49] El impuesto fue impuesto hasta el año 2020 por el consejo nacional navajo. Los navajos que estaban a favor querían aprobar un proyecto de ley que pudiera servir como modelo para que el país indio mejorara las tasas de diabetes y obesidad entre los miembros tribales. [1] Las propuestas dirigidas a las bebidas azucaradas con prohibiciones, límites de tamaño, aumentos de impuestos y etiquetas de advertencia no han ganado una tracción generalizada en todo el país. En realidad, el esfuerzo se centra mucho más en el mensaje de que los navajos toman mejores decisiones en cuanto a alimentos de calidad. [49] La tasa de obesidad para algunos grupos de edad llega al 60%. [1] La diabetes fue la cuarta causa de muerte en la zona navajo entre 2003 y 2005, según el servicio de salud. Con un impuesto a la comida chatarra, los legisladores buscaron aumentar el apoyo entre otras reservas vecinas. El proyecto piloto durará hasta 2020, tras lo cual se evaluará el análisis de la obesidad y la salud de los nativos americanos que viven en la Nación Navajo. [1]

Uso de sustancias

El uso de drogas, alcohol y cigarrillos en las reservas es mayor en las reservas de nativos americanos que en los promedios nacionales. [50] Según una investigación sobre el alcoholismo en las poblaciones nativas americanas, "el problema del abuso de alcohol ahora se define como algo extraño y destructivo para la cultura tradicional" [51] Los jóvenes nativos americanos muestran tasas más altas de consumo de alcohol y drogas. que la mayoría de los otros grupos raciales o étnicos y aquellos que viven en reservas tienen mayor riesgo de desarrollar problemas relacionados con el alcohol. [52] Según el estudio de Kunitz sobre el alcoholismo en las poblaciones nativas americanas, las razones de la prevalencia del alcoholismo y el consumo de alcohol en las reservas se pueden atribuir a que "el acceso al alcohol se volvió mucho más fácil y comenzaron a beber patrones que no habían sido particularmente problemáticos en el pasado". tener consecuencias mensurables con respecto a la morbilidad y la mortalidad". [51] Este consumo y adicción es especialmente frecuente en las reservas. [53] Otra explicación de la prevalencia del alcoholismo en las reservas es la publicidad y la responsabilidad de los fabricantes y distribuidores de cerveza y alcohol. [54]

El consumo de marihuana y medicamentos recetados entre los adolescentes nativos americanos es el doble del promedio nacional y se ha demostrado que los jóvenes comienzan a experimentar con el alcohol a la edad de 14 años. [55] Se ha descubierto que el inicio del consumo de alcohol antes de los 15 años está asociado con menor rendimiento, problemas académicos, uso de drogas y alcoholismo en etapas posteriores de la vida. [52]

Se ha demostrado que el alcoholismo en las poblaciones nativas americanas está asociado con el desarrollo de enfermedades, incluidos esguinces y distensiones musculares , problemas de audición y visión, problemas de riñón y vejiga, lesiones en la cabeza, neumonía , tuberculosis , problemas dentales, problemas hepáticos y pancreatitis . [56] La tasa de mortalidad por alcoholismo entre los jóvenes nativos americanos es de 3,4 muertes por 100.000, más de diez veces el promedio nacional de 0,3 muertes por 100.000 de la población general. [52] Aunque el consumo de alcohol varía según la región y la afiliación tribal, sigue siendo un factor de alto riesgo para todas las poblaciones de nativos americanos y, en particular, para aquellas que se encuentran en las reservas de nativos americanos. [57]

Embarazo en la adolescencia

El embarazo adolescente entre la población nativa americana representa la tercera tasa de natalidad más alta en los Estados Unidos con 59 por cada 1.000 nacimientos en 2007. [58] Entre 2005 y 2007, la tasa de natalidad entre las adolescentes indias nativas aumentó un 12%, más del doble del aumento nacional. en el embarazo adolescente. [58] Sin embargo, las tasas de embarazo adolescente difieren según la región geográfica y la afiliación tribal. El embarazo adolescente de mujeres de 15 a 19 años de la tribu Navajo tiene una de las tasas más altas de embarazo adolescente, un 15,8% más que el promedio nacional. [59]

Uso de anticonceptivos entre adolescentes nativos americanos

Las poblaciones nativas americanas muestran algunas de las tasas documentadas más bajas de uso de anticonceptivos en los Estados Unidos. [60] Un estudio de salud reciente muestra que el 65% de los hombres y el 57% de las mujeres informan haber tenido relaciones sexuales en el 12º grado. Sólo el 40% y el 50%, respectivamente, informan que siempre usan anticonceptivos y más de un tercio de los hombres y la mitad de las mujeres tuvieron relaciones sexuales sin anticonceptivos entre el séptimo y el noveno grado. En un estudio de escuelas de nativos americanos, el 7% de las mujeres informan incidencias de embarazo, pero las tasas están sesgadas debido a las tasas de deserción escolar. [61] Los datos de la Encuesta de Salud ADD realizada entre estudiantes de escuelas de la Oficina de Asuntos Indígenas muestran que los estudiantes de secundaria de escuelas en tierras de nativos americanos tienen más probabilidades de haber tenido relaciones sexuales en comparación con las tasas nacionales de estudiantes de secundaria. En general, los jóvenes nativos tienen más probabilidades de tener relaciones sexuales a una edad más temprana en comparación con sus pares y es menos probable que hayan usado anticonceptivos la última vez que tuvieron relaciones sexuales en comparación con sus pares. [58]

Las bajas tasas de uso de anticonceptivos a veces se atribuyen a una aversión histórica a los debates públicos sobre la sexualidad y a percepciones de vergüenza asociadas con el comportamiento sexual. [60] Además, el acceso a organizaciones de salud sexual y centros de planificación familiar en las reservas de nativos americanos sigue siendo limitado. [62]

Consecuencias del embarazo adolescente en jóvenes indígenas

La alta concentración de pobreza y pobreza extrema en las reservas de nativos americanos tiene consecuencias potencialmente graves para las adolescentes embarazadas . Estas consecuencias negativas incluyen déficits educativos, tensiones económicas, malos resultados matrimoniales, así como un desarrollo cognitivo, social y físico más lento en los hijos de padres adolescentes. [59] En 2006, el 90% de los embarazos de adolescentes nativos de entre 15 y 19 años fueron de madres solteras. [58] Los hogares monoparentales encabezados por mujeres corren un mayor riesgo de empobrecimiento: casi el 41% de todos los hogares monoparentales encabezados por mujeres en los Estados Unidos residen por debajo del umbral de pobreza nacional. [63]

El reciente aumento del embarazo adolescente en las poblaciones de adolescentes nativos, junto con las ya altas tasas de pobreza en las reservas de nativos americanos, tiene consecuencias potencialmente perjudiciales para las familias nativas. Un estudio realizado por el Departamento de Agricultura de los Estados Unidos encontró que las madres jóvenes nativas americanas en las reservas muestran una tendencia a comenzar la atención prenatal más tarde que sus pares. También se descubrió que tenían tasas más altas de trastorno por uso de sustancias durante el embarazo y tenían más probabilidades de tener diabetes durante el embarazo. [64] Los nativos americanos en las reservas en particular mostraron mayores tasas de participación en los servicios de asistencia pública y sus hijos sufrieron tasas más altas de riesgos nutricionales, dietéticos y clínicos que los niños que no nacieron en la reserva. [64] Los defensores sugieren la implementación de políticas y programas que retrasen la iniciación sexual y mejoren el uso de anticonceptivos entre los adolescentes nativos como una posible solución a las crecientes tasas de embarazo adolescente. [64]

Violencia contra las mujeres nativas

Las mujeres nativas americanas tienen las tasas más altas de victimización por delitos violentos , más del doble que las de otros grupos raciales. [65] En los actos violentos cometidos contra las mujeres nativas, las mujeres nativas americanas tienen más probabilidades de sufrir lesiones que requieran atención médica que los delitos cometidos contra otras razas. También tienen más probabilidades de enfrentarse a un agresor armado que las mujeres víctimas de actos violentos de otras razas. [66] En varias reservas de nativos americanos, las mujeres nativas son asesinadas a un ritmo que representa diez veces el promedio nacional. Las tasas de delitos violentos en general en las reservas de nativos americanos son 2,5 veces el promedio nacional, mientras que algunas reservas individuales alcanzan 20 veces el promedio nacional de delitos violentos. [66]

Factores historicos

Algunos estudiosos sugieren que históricamente la violencia física y sexual en las comunidades nativas americanas era poco común en la sociedad precolonial. Los roles de género tradicionales defendían la codependencia, donde las contribuciones de las mujeres eran honradas y respetadas y donde la violencia contra las mujeres nativas era duramente castigada por los sistemas de justicia nativos. [67]

Los cambios coloniales y poscoloniales en la sociedad nativa americana estimularon transformaciones en estas percepciones tradicionales de las normas de género y la estructura social de los nativos americanos. La Ley General de Adjudicación de 1887 asignó tierras privadas a hombres cabeza de familia, lo que contradecía muchas tradiciones de herencia de tierras maternas. [68] A las mujeres también se les negó el acceso a responsabilidades agrícolas, lo que les quitó espacios para acumular liderazgo y honor dentro de la comunidad. [68]

La conversión de nombres tradicionales a nombres cristianos en el movimiento evangélico para cristianizar a las poblaciones nativas también disminuyó la condición de género femenino. El rastreo histórico del linaje a través de líneas maternas se cambió para seguir los lazos de parentesco a través del apellido del padre. [68] Se sugiere que estos cambios en las normas de género contribuyen a las altas tasas de crímenes violentos contra las mujeres nativas americanas.

Agresión sexual y mujeres nativas

Según la Encuesta Nacional sobre Violencia contra las Mujeres, el 34% de las mujeres indias americanas y nativas de Alaska han sufrido violación o intento de violación a lo largo de su vida. Esto es mayor que el 18% de las mujeres blancas, el 19% de las mujeres afroamericanas y el 7% de las mujeres asiáticas e isleñas del Pacífico que completaron la encuesta. En Dakota del Sur, sólo el 10% de la población es nativa americana, pero las mujeres nativas representan el 40% de todos los casos de agresión sexual en el estado. De manera similar, los nativos de Alaska representan sólo el 15% de la población, pero representan el 61% de las víctimas de casos de agresión sexual denunciados. [69]

Si bien en todo el país la mayoría de los delitos sexuales son intraraciales o entre miembros de la misma raza, los delitos sexuales contra mujeres nativas americanas y mujeres nativas de Alaska son cometidos con mayor frecuencia por delincuentes blancos. [66] Entre 1992 y 2002, el 86% de los nativos americanos víctimas de agresión sexual describieron al perpetrador como no indio. [70]

Obstáculos a la acción legal

Aunque las tasas de delitos violentos y agresiones sexuales son altas en las reservas de nativos americanos, el procesamiento por estos delitos es relativamente bajo. En 2007, en la Nación Navajo , de los 329 casos de violación denunciados entre una población de 180.000 personas, sólo se realizaron 17 arrestos en cinco años. En 2011, de todos los casos de violación denunciados en reservas de nativos americanos, el Departamento de Justicia sólo procesó al 65%. [69] En consecuencia, las reservas de nativos americanos tienen una alta proporción de delincuentes sexuales dentro de la población. [69]

Las bajas tasas de procesamiento y arresto son el resultado de numerosos factores. Las mujeres nativas americanas tienen tasas extremadamente bajas de denuncias de agresiones sexuales. Algunos grupos de defensa de las mujeres en las comunidades nativas americanas sugieren que sólo se denuncia el 10% de todos los delitos sexuales. [69] Muchas mujeres nativas reportan sentimientos de traición a la comunidad al presentarse, especialmente si los sistemas judiciales no nativos están involucrados. Las mujeres nativas también denuncian una falta de fe en las autoridades locales para realizar arrestos y procesar a los delincuentes. [68]

Incluso cuando se denuncian agresiones sexuales a las autoridades, el procesamiento no es seguro. Según un estudio de Amnistía Internacional de 2006, la policía local a menudo no responde a un caso de agresión sexual o tarda horas o días en responder a las denuncias de las víctimas. [65] Además, debido a la superposición de jurisdicción de las autoridades tribales, estatales y federales, la ejecución de las órdenes de protección para las víctimas sigue siendo en gran medida poco confiable. La tensión entre estos tres grupos obstaculiza la capacidad de respuesta y la eficiencia en el procesamiento de los delincuentes sexuales y la protección de las víctimas. [68]

Las autoridades tribales también tienen jurisdicción limitada sobre el procesamiento de delincuentes no nativos. El 46% de la población de la reserva de nativos americanos son no nativos. [68] A partir de 1978, en virtud del caso de la Corte Suprema Oliphant v. Suquamish Indian Tribe , a los tribunales tribales se les niega jurisdicción inherente para procesar penalmente a los no nativos. [71] Por lo tanto, los gobiernos tribales tienen poderes limitados en materia de procesos legales sobre una porción significativa de la población residente. Esto tiene impactos negativos debido a las altas tasas de agresiones sexuales intraraciales contra mujeres nativas americanas.

Reautorización de la Ley de Violencia contra la Mujer

La reautorización de la Ley de Violencia contra las Mujeres (VAWA) generó controversia entre la comunidad nativa americana en 2012. La ley, al haber expirado, se prestó a revisiones en la Cámara de Representantes y el Senado de los Estados Unidos . La reautorización del Senado sirvió para eliminar algunas de las limitaciones a la jurisdicción penal de los tribunales tribales. En el verano de 2012, la mayoría republicana en la Cámara de Representantes propuso una reautorización separada de VAWA. La reautorización de la Cámara eliminó las protecciones tribales de la jurisdicción de los tribunales tribales. [65] El proyecto de ley de la Cámara no permitiría a los tribunales tribales indios acusar a no nativos por motivos de violencia doméstica dentro de las reservas. [72]

La administración de la Casa Blanca del presidente Obama prometió vetar cualquier reautorización de VAWA que no incluyera la cláusula de protección tribal. El 28 de febrero de 2013, el presidente Barack Obama recibió la reautorización de VAWA por parte del Senado después de una votación que aprobó la ley tanto en la Cámara de Representantes como en el Senado. [73]

En 2022, VAWA amplió su reconocimiento de Jurisdicción Penal Tribal Especial para cubrir a delincuentes no nativos de violencia sexual, abuso de niños, tráfico sexual y otras agresiones a agentes del orden tribales y miembros de la comunidad en tierras tribales. [74]

Tasas de suicidio

Las poblaciones de nativos americanos y nativos de Alaska tienen tasas desproporcionadamente altas de homicidio y suicidio , particularmente entre las poblaciones más jóvenes. Entre 1979 y 1992, se suicidaron 2.394 personas que vivían en una reserva o cerca de ella. Esto representa 1,5 veces el promedio nacional durante estos 14 años. [75] Desde 1950, la tasa de suicidio entre jóvenes nativos americanos de 15 a 24 años ha aumentado entre un 200% y un 300%. Esta tasa es más alta que la de otros grupos raciales, lo que hace que las tasas de suicidio de jóvenes indios sean de 2 a 3 veces mayores que las tasas a nivel nacional. Las tasas de suicidio son mayores, especialmente entre los hombres nativos americanos, siguiendo las tendencias generales de género y suicidio . [76]

Las tasas de suicidio varían según la región y la afiliación tribal, pero las tasas son particularmente altas en el suroeste de los Estados Unidos , el norte de las Montañas Rocosas y las Grandes Llanuras , y en Alaska . [75] Las altas tasas de suicidio a menudo se correlacionan con el trastorno por uso de sustancias , el alcoholismo , la depresión y la pobreza , generalizados en muchas reservas de nativos americanos. [77] Los estudios han demostrado que el uso temprano de sustancias puede conducir a tasas más altas de homicidio y suicidio entre un grupo de población.

Los factores de riesgo de suicidio a menudo incluyen una sensación de desesperanza, trastorno por consumo de alcohol , depresión, pobreza y un conflicto o evento desencadenante que puede incluir conflicto o pérdida. El 77% de los hombres que murieron por suicidio o intento de suicidio tenían ingresos inferiores a 10.000 dólares y el 79% estaban desempleados. [76] Los jóvenes nativos americanos también reportan tasas más altas de exposición a la violencia y el abuso físico y sexual, ambos correlacionados con las tasas de suicidio. [76] Otros posibles factores contribuyentes incluyen la edad de la madre en el momento del parto, los conflictos familiares y la inestabilidad financiera. [52] Además, el 20% de todas las personas que murieron por suicidio o intento de suicidio tenían un padre que también había muerto por suicidio o intento de suicidio. [76]

Se ha demostrado que la programación comunitaria alivia eficazmente algunos de los factores de riesgo asociados con el suicidio en las reservas de nativos americanos. Se ha demostrado que estos programas disminuyen el uso de sustancias y aumentan las conexiones y el apoyo comunitarios. [78]

Ver también

Referencias

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