La autodeterminación de los nativos americanos se refiere a los movimientos sociales , la legislación y las creencias mediante las cuales las tribus nativas americanas en los Estados Unidos ejercen el autogobierno y la toma de decisiones sobre cuestiones que afectan a su propio pueblo.
La autodeterminación se define como el movimiento mediante el cual los nativos americanos buscaron lograr la restauración de la comunidad tribal, el autogobierno, la renovación cultural, el desarrollo de reservas, el control educativo y una participación igual o controladora en las decisiones del gobierno federal relativas a políticas y programas. Los inicios de la política federal a favor de la autodeterminación se remontan a los años 1930. En 1933, John Collier , un trabajador social y reformador que había trabajado durante mucho tiempo en asuntos de los indios americanos, fue nombrado comisionado de la Oficina de Asuntos Indígenas durante la presidencia de Franklin D. Roosevelt . Probablemente era la persona con más conocimientos sobre los indios americanos designada para este puesto hasta entonces. Respetaba las culturas y los valores tribales. [1]
El Congreso de Estados Unidos aprobó la legislación de Collier, la Ley de Reorganización India de 1934, aunque con numerosos cambios. Fue para permitir a las tribus reorganizar sus gobiernos y fortalecer sus comunidades. Puso fin a la asignación de tierras indias a familias individuales, lo que había conducido a la pérdida de control sobre sus territorios. La ley tenía como objetivo disminuir el poder paternalista de la BIA, que se extendía a la gestión de numerosos internados indios donde los niños indios americanos se veían obligados a abandonar sus lenguas y prácticas culturales nativas. [2] Cuatro años antes de la aprobación de la Ley de Reorganización India, el gobierno reconoció que el paternalismo era injusto para las tribus indias y su gente. La administración Roosevelt llamó al IRA el " New Deal " indio. El IRA permitió la restauración de los gobiernos tribales, pero el Congreso hizo muchos cambios en respuesta a las protestas de los grupos de presión y el proyecto de ley no cumplió con la política de "autodeterminación india sin terminación". [3]
Durante la década de 1950, la política gubernamental hacia los indios americanos cambió y los políticos recomendaron la terminación de muchas de las relaciones especiales de las tribus con el gobierno bajo el reconocimiento federal de su estatus a favor de la asimilación. Más de 100 tribus fueron eliminadas: las que no lo fueron sufrieron un mayor paternalismo gubernamental. [3] El activismo por los derechos civiles y los derechos de los indios americanos aumentó durante y después de la década de 1960 y fortaleció el movimiento por la autodeterminación. [3]
La autodeterminación no fue una política oficial del gobierno federal hasta 1970, cuando el presidente Richard M. Nixon abordó la cuestión en su mensaje al Congreso del 8 de julio sobre "Recomendaciones para la política india". Habló de su objetivo de realizar cambios políticos que apoyaran la autodeterminación de la India.
Ya es hora de que las políticas indias del gobierno federal comiencen a reconocer y aprovechar las capacidades y conocimientos del pueblo indio. Tanto por una cuestión de justicia como por una cuestión de política social ilustrada, debemos empezar a actuar sobre la base de lo que los propios indios nos han estado diciendo desde hace mucho tiempo. Ha llegado el momento de romper decisivamente con el pasado y crear las condiciones para una nueva era en la que el futuro de la India esté determinado por los actos y las decisiones de la India.
En 1968, el Congreso aprobó la Ley de Derechos Civiles de los Indios después de reconocer que las políticas de despido de los indios de mediados de los años cuarenta y mediados de los sesenta habían fracasado. Los indios americanos habían logrado mantener vivas sus culturas y religiones y el gobierno reconoció que el objetivo de la asimilación era incorrecto. El proyecto de ley debía otorgar las disposiciones de la Declaración de Derechos a los pueblos tribales. En los años siguientes, el Congreso aprobó más leyes para llevar a cabo los programas de Nixon para desarrollar una relación de confianza más sólida entre el gobierno federal y las tribus, y para permitir que las tribus administraran sus propios asuntos.
Otro ejemplo es la Ley de Asistencia Educativa y Autodeterminación de la India de 1975 . [4] Esta ley permitió al gobierno federal celebrar contratos directos con las tribus indias tal como lo hace con los estados, para la implementación de programas y la distribución de fondos. En lugar de que la BIA administre los programas directamente, el gobierno contrataría a las tribus para gestionar la atención médica, por ejemplo, o los beneficios educativos. [3]
La Ley de Bienestar Infantil Indígena (1978) "... reconoció a los tribunales tribales como el foro principal y último para los casos de bienestar y custodia relacionados con niños nativos. "Al prometer cuidar de los niños de las tribus, la ICWA contribuyó al bienestar económico y cultural. del futuro de cada tribu. [5]
La Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos (1978) "...reconoció la integridad de las culturas nativas". Puso fin a la persecución de los indios americanos por prácticas como el uso del peyote en ceremonias religiosas. [5]
Desde 1980, las administraciones han emitido memorandos presidenciales sobre asuntos indios para indicar la dirección hacia una mayor soberanía tribal. Un memorando presidencial de 1994 emitido por Bill Clinton cambió la forma en que el Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano de Estados Unidos apoyaba los programas de vivienda. La Ley de Autodeterminación y Asistencia para la Vivienda de los Nativos Americanos de 1996 consolidó los programas de subvenciones para la financiación de viviendas en una subvención en bloque única específicamente disponible para los gobiernos reconocidos de los indios americanos y los nativos de Alaska.
Una renovación del activismo indio desde la década de 1960 vio el surgimiento de una nueva generación de líderes. Las protestas públicas generaron publicidad para su causa, como la ocupación de Alcatraz y el Monte Rushmore, el incidente de Wounded Knee y otros ejemplos de indios americanos que se unieron para cambiar su relación con el gobierno de los Estados Unidos. Fuertes líderes indios viajaron por todo Estados Unidos para intentar sumar unificación a la causa india. Los líderes surgieron en diferentes campos, fundaron periódicos independientes, promovieron la independencia educativa, trabajaron para recuperar tierras y hacer cumplir los derechos de los tratados. Otra campaña tuvo lugar en el noroeste del Pacífico cuando Billy Frank, Jr. y Hank Adams lucharon por los derechos de pesca de los nativos en virtud de tratados. El resultado fue una fuerza nativa americana que luchó por el cambio en una amplia variedad de esferas sociales interconectadas.
Miembro de los St Regis Mohawks de Akwesasne , Nueva York, dirigió la ocupación de Alcatraz junto con Denis Turner, miembro de la Banda Rincón de Indios Luiseños y otros. Jugó un papel decisivo en la creación del primer programa de estudios sobre indios americanos en la Universidad Estatal de San Francisco. Lamentablemente, fue asesinado por un supremacista blanco mientras trabajaba como voluntario en un campamento de verano para jóvenes nativos en el norte de California.
Durante décadas, desde finales del siglo XIX, los nativos americanos se vieron obligados a enviar a sus hijos a internados donde los obligaban a hablar y escribir únicamente en inglés y a aprender la cultura mayoritaria y la religión cristiana. Los nativos americanos querían enseñar a sus hijos sus propios valores y culturas. En la década de 1960, Allan Yazzie ( navajo ) propuso la creación de una escuela navajo que se construiría en las tierras de la tribu en Arizona y sería operada por la tribu. El proyecto se llamó Escuela de demostración de Rough Rock y debía ser administrado únicamente por los indios navajos (sin la supervisión de la BIA). Aunque muchos políticos pensaron que la escuela fracasaría de inmediato, prevaleció. Se convirtió en un fuerte signo de la autodeterminación y el éxito de la India. [6] En 1968, los navajos establecieron el primer colegio tribal , al que siguieron otras tribus que desarrollaron colegios tribales similares en sus propias reservas.
Paul Bernal (también conocido como Sherry Beni) luchó por la tribu Taos Pueblo de Nuevo México , que quería recuperar su sitio religioso sagrado, Blue Lake . El Servicio Forestal lo había incluido a principios del siglo XX en un bosque nacional. A lo largo de la década de 1960, Bernal y los Pueblo tuvieron poco éxito en recuperar el lago. La administración de Richard Nixon apoyó la autodeterminación de los indios americanos. Después de las audiencias del Senado (donde Bernal fue acosado por senadores que pensaban que los indios querían la tierra para fines distintos a los religiosos), Nixon firmó un proyecto de ley para devolver el lago al Pueblo Taos. [7]
Ada Deer (n. 1935) es una líder de la tribu Menominee , que tiene una reserva en Wisconsin. En la década de 1960, Deer ayudó a movilizar a su tribu para oponerse a la propuesta del gobierno de terminar su relación con el gobierno federal. En 1972, Deer había obtenido apoyo para el movimiento de su tribu y muchos gobernadores, senadores y congresistas le dieron a ella y a la tribu Menominee su total aprobación. Deer luchó contra el presidente del Comité del Interior (Wayne Aspinall), quien apoyó la terminación de la tribu y su pérdida de 250.000 acres (1.000 km2 ) de tierras comunales bajo las políticas de terminación. Ada Deer continuó presionando a favor de la Ley de Restauración Menominee. Después de que Aspinall no pudo ganar las elecciones, la tribu prevaleció y el presidente Nixon firmó el acta. Ada Deer (junto con personas como Lucy Covington ) es uno de los primeros ejemplos de autodeterminación entre los miembros tribales; sus esfuerzos ayudaron a devolver todas las tierras exterminadas a la tribu Menominee. [8]
D'Arcy McNickle ( Cree y Salish-Kootenai) era miembro de la Reserva India Flathead . Se desempeñó como presidente de un comité de líderes indios en la Conferencia de Indios Americanos de Chicago de 1961 y elaboró una política india llamada "Declaración de propósito indio". La política esbozó muchas soluciones a los problemas de despido. Fue una señal de cambio en las décadas de 1960 y 1970, cuando terminó la era de la terminación. La "Declaración del propósito indio" fue entregada al presidente John F. Kennedy por el Congreso Nacional de Indios Americanos . Los gobiernos tribales comenzaron a eludir la BIA y centrarse en planes de autodeterminación.
John Echohawk ( Pawnee ) es fundador y líder del Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF). Es un abogado que ha trabajado para proteger la tierra y la soberanía de los indios. En 1970, Echohawk fue el primer nativo americano en graduarse de la facultad de derecho de la Universidad de Nuevo México . Después de la escuela de derecho, Echohawk trabajó durante algún tiempo en California Indian Legal Services. Echohawk se unió a otros abogados y miembros tribales para formar la NARF, que era similar a la NAACP (ambos se formaron para organizar el activismo por los derechos civiles ). Bajo Echohawk, la NARF se centró en preservar las tribus, proteger los recursos tribales, proteger los derechos humanos, garantizar la responsabilidad del gobierno, ampliar la legislación indígena y educar a la gente sobre las cuestiones indígenas. A través de NARF, Echohawk obtuvo el reconocimiento gubernamental de la soberanía tribal y participó en la redacción de la Ley de Repatriación y Protección de Tumbas de Nativos Americanos, promulgada por el presidente George HW Bush en 1990.
Rosalind McClanahan (Navajo) se opuso a que Arizona imponga un impuesto estatal sobre la renta a los miembros de su tribu que vivían y trabajaban dentro de la Reserva Navajo, lo que consideraba una cuestión de soberanía tribal. McClanahan vivía y trabajaba en la reserva y pagaba impuestos. Consiguió la ayuda de DNA (un grupo de abogados de derechos de los nativos americanos) y apeló el caso ante la Corte Suprema de los Estados Unidos en 1973 después de que el tribunal estatal fallara a favor de la capacidad del estado para exigir ese impuesto. El fallo resultante de la Corte Suprema de Estados Unidos fue a favor de McClanahan y de los derechos tribales de los miembros a ser excluidos de los impuestos estatales dentro de las tierras tribales soberanas. Ayudó a establecer un autogobierno más fuerte para los navajos y otras tribus nativas americanas. [9]
Varias organizaciones de nativos americanos brindaron una inmensa cantidad de apoyo que ayudó a sentar el precedente para el movimiento de autodeterminación o fortalecer aún más la política. Estas organizaciones se pueden dividir principalmente en dos niveles: asociaciones que operaban a nivel nacional y aquellos grupos que se organizaban para la acción local.
En 1944, se fundó el Congreso Nacional de Indios Americanos ( NCAI ) "en respuesta a las políticas de terminación y asimilación que Estados Unidos impuso a los gobiernos tribales en contradicción con sus derechos tratados y su estatus como soberanos. El NCAI enfatizó la necesidad de unidad y cooperación. entre los gobiernos tribales para la protección de sus tratados y derechos soberanos". [10] "Reconociendo la amenaza que representa el despido, [NCAI] luchó para mantener los derechos legales y la identidad cultural de los indios". [11] La política india ha estado federalizada desde la época colonial; sin embargo, "hasta la década de 1940, a pesar de iniciativas nacionales tan importantes como la adjudicación y la Ley de Reorganización India , los indios nunca habían podido organizarse a nivel nacional". [12] Grupos como los Amigos de los Indios a finales del siglo XIX y la Asociación de Asuntos Indígenas Americanos (fundada en 1922) tenían miembros casi exclusivamente blancos. El NCAI era una organización exclusivamente india con miembros basados en tribus, no en individuos. Aunque "la suerte del NCAI iba y venía... el regreso de los veteranos indios al final de la Segunda Guerra Mundial" [13] dio a la organización y al pueblo indio un impulso inesperado. "Ya sea que se establecieran en territorio indio o en las ciudades, estos veteranos se dieron cuenta de las expectativas y generaron una impaciencia y asertividad muy necesarias". Según Helen Peterson, más tarde directora ejecutiva del NCAI, "la Segunda Guerra Mundial revivió la capacidad de los indios para actuar en su propio nombre". [14] Con el NCAI, los pueblos nativos americanos dependían de su propio pueblo para organizarse e influir en la política nacional. La NCAI fue uno de los primeros pasos importantes para detener la terminación y dar vida a la era de la Autodeterminación.
La Oficina de Oportunidades Económicas (OEO), resultado de la legislación sobre la Guerra contra la Pobreza del presidente Lyndon B. Johnson y la Ley de Oportunidades Económicas de 1964, proporcionó subvenciones y otros fondos directamente a los gobiernos tribales en lugar de sólo a las agencias estatales y federales. Las subvenciones para la guerra contra la pobreza "empoderaron a las tribus al desarrollar capacidades tribales, crear independencia de la BIA y unir a las tribus con otras tribus y con el país en su conjunto". [15] Como explica Philip S. Deloria, la OEO ayudó al pueblo indio a volverse más independiente y poderoso: por primera vez "... los gobiernos tribales indios tenían dinero y no estaban en deuda por ello con la Oficina de Asuntos Indígenas... Las tribus podían, para hasta cierto punto, establecen sus propias prioridades". [15] La autodeterminación renovada por parte de las tribus "alteró la naturaleza de la [BIA] y la relación entre las tribus y el gobierno federal". [15] La independencia obtenida por las tribus al tratar con la Oficina de Oportunidades Económicas ayudó a cambiar la dinámica de los asuntos indios en relación con el gobierno federal.
El Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF) es una organización nacional sin fines de lucro y de defensa legal fundada por indios en 1970 para ayudarlos en sus batallas legales. Se ha convertido en el principal grupo nacional de defensa de los nativos americanos. "Se financia en gran medida con subvenciones de fundaciones privadas y (a pesar de su relación de confrontación) del Gobierno Federal". [16] El trabajo legal, político y de educación pública de la NARF se concentra en cinco áreas clave: preservación de las tribus; protección de los recursos naturales tribales; promoción de los derechos humanos de los nativos americanos; responsabilidad de los gobiernos ante los nativos americanos; y desarrollo de la legislación india y educación del público sobre los derechos, las leyes y las cuestiones de los indios. "NARF se centra en aplicar las leyes y tratados existentes para garantizar que los gobiernos nacionales y estatales cumplan con sus obligaciones legales [y]... trabaja con organizaciones religiosas, de derechos civiles y otras organizaciones nativas americanas para dar forma a las leyes que ayudarán a asegurar los derechos civiles y religiosos. derechos de todos los nativos americanos." [17] Desde sus inicios, la NARF ha proporcionado experiencia jurídica a nivel nacional. NARF ha capacitado a muchos abogados jóvenes, tanto indios como no indios, que pretenden especializarse en cuestiones legales de los nativos americanos. [18] "NARF ha argumentado con éxito todos los casos de la Corte Suprema que involucran a nativos americanos desde 1973". [19] NARF ha afectado a decenas de miles de indios en su trabajo para más de 250 tribus en los cincuenta estados para desarrollar un autogobierno fuerte, un desarrollo económico sólido, una gestión prudente de los recursos naturales y un desarrollo social positivo. Continúa manejando casos de derechos civiles para la comunidad nativa americana en los Estados Unidos.
Los logros y el progreso de las organizaciones nativas americanas a nivel nacional inspiraron cambios a nivel local. No pasó mucho tiempo para que las tribus locales comenzaran a establecer sus propias organizaciones que las beneficiarían directamente. Una de las primeras organizaciones de este tipo fue la Determinación de Derechos y Unidad para los Accionistas de Menominee (DRUMS), un grupo de ciudadanos fundado en 1970. Se centró en detener las ventas de Legend Lake, estableciendo el control de Menominee sobre Menominee Enterprises, Inc. (MEI ) y, eventualmente, incluso revertir la terminación, que era el objetivo principal de la autodeterminación. DRUMS tuvo un impacto inmediato. A los pocos meses de su creación, Menominee organizó una serie de manifestaciones bien planificadas y ejecutadas sin problemas. En un esfuerzo por interrumpir el desarrollo del terreno de Legend Lake, DRUMS manifestó piquetes en la oficina de ventas del condado de Menominee de Legend Lake y en eventos promocionales en ciudades cercanas, como Milwaukee, Green Bay y Appleton. En octubre de 1971, DRUMS condujo un impresionante viaje de 12 días y 220 millas (350 km) desde el condado de Menominee hasta la capital del estado en Madison. Al igual que las otras protestas de DRUMS, la marcha a Madison no fue violenta, pero aun así fue aguda. El gobernador de Minnesota, Patrick Lucey, se reunió con líderes de DRUMS y discutió problemas frecuentes en la comunidad de Menominee. Un mes después de la marcha, la gobernadora Lucey visitó el condado de Menominee y apoyó constantemente el movimiento Menominee. Además, DRUMS logró producir un primer borrador del proyecto de ley de restauración menominee a finales de 1971 y a principios de 1972 la tribu ya había obtenido un nivel asombroso de apoyo, incluido el apoyo del candidato presidencial demócrata Henry Jackson. Aunque requirió una enorme cantidad de trabajo, la Ley de Restauración Menominee pasó por el Congreso con una velocidad poco común. En abril de 1975, MEI se disolvió y todas las tierras menominee fueron transferidas nuevamente a la tribu, para ser mantenidas en fideicomiso por los Estados Unidos de América y gobernadas por la tribu soberana Menominee de Wisconsin. Aunque DRUMS se propuso mejorar el estatus del pueblo menominee local, fue un gran paso hacia el movimiento de autodeterminación a nivel nacional. [20] El éxito de DRUMS hizo saber a otros indígenas que ellos también podían tener un impacto, aunque solo fuera a nivel local, y motivó a otras tribus a luchar por sus derechos. En el ámbito nacional, DRUMS permitió a los líderes nativos americanos asumir posiciones destacadas. Por ejemplo, Ada Deer fue catapultada a la cima del gobierno federal; En 1993, Deer fue nombrado Subsecretario del Interior por el presidente Bill Clinton y se desempeñó como jefe de la Oficina de Asuntos Indígenas de 1993 a 1997.
La nueva política de la Oficina de Oportunidades Económicas, que buscaba involucrar directamente a los beneficiarios de su ayuda, dio un mayor impulso a la autodeterminación en la educación. El éxito del programa preescolar Head Start de la OEO se atribuyó principalmente al hecho de que a los indios se les "permitió operar programas". Por primera vez en la historia, Deloria comentó: "Los padres indios se han entusiasmado con la educación de sus hijos... Durante los últimos 100 años, el Gobierno ha estado haciendo cosas por nosotros y diciéndonos qué es lo mejor para los indios... por supuesto que ha habido No ha habido avances...". [21] El progreso en la educación fue sólo un área en la que los nativos americanos estaban ganando más independencia. A medida que las tribus comenzaron a tener más control sobre sus propios asuntos y a tener más infraestructura a su cargo, pudieron tener mucho más control de su espacio y ganar más dinero, lo que los llevó al poder y al progreso.