Los iroqueses ( / ˈ ɪr ə k w ɔɪ / IRR -ə-kwoy o / ˈ ɪr ə k w ɑː / IRR -ə-kwah ), también conocidos como las Cinco Naciones , y más tarde como las Seis Naciones a partir de 1722; alternativamente conocido por el endónimo Haudenosaunee ( / ˌ h oʊ d ɪ n oʊ ˈ ʃ oʊ n i / HOH -din-oh- SHOH -nee ; [3] que significa "personas que están construyendo la casa comunal") son hablantes iroqueses confederación de nativos americanos y pueblos de las Primeras Naciones en el noreste de América del Norte . Fueron conocidos por los franceses durante los años coloniales como la Liga Iroquesa , y más tarde como la Confederación Iroquesa , mientras que los ingleses simplemente los llamaron las "Cinco Naciones". Los pueblos de los iroqueses incluían (de este a oeste) a los mohawk , oneida , onondaga , cayuga y séneca . Después de 1722, el pueblo tuscarora de habla iroquesa del sureste fue aceptado en la confederación, desde donde se la conoció como las "Seis Naciones".
La Confederación probablemente surgió entre los años 1450 EC y 1660 EC como resultado de la Gran Ley de Paz , que se dice que fue compuesta por Deganawidah , el Gran Pacificador, Hiawatha , y Jigonsaseh , la Madre de las Naciones. Durante casi 200 años, la Confederación de las Seis Naciones/Haudenosaunee fue un factor poderoso en la política colonial de América del Norte, y algunos académicos defendieron el concepto de término medio, [4] en el sentido de que los iroqueses utilizaban las potencias europeas tanto como los europeos. los usé. [5] En su apogeo alrededor de 1700, el poder iroqués se extendió desde lo que hoy es el estado de Nueva York, al norte hasta lo que hoy es Ontario y Quebec a lo largo de la parte baja de los Grandes Lagos , la parte superior de San Lorenzo , y al sur a ambos lados de las montañas Allegheny hasta la actualidad. -día Virginia y Kentucky y hasta el valle de Ohio .
Los iroqueses de San Lorenzo , Wendat (hurones), Erie y Susquehannock , todos pueblos independientes conocidos por los colonos europeos, también hablaban lenguas iroquesas . Se les considera iroqueses en un sentido cultural más amplio, ya que todos descienden del pueblo y la lengua protoiroqueses . Sin embargo, históricamente fueron competidores y enemigos de las naciones de la Confederación Iroquesa. [6]
En 2010, más de 45.000 personas inscritas en el Seis Naciones vivían en Canadá y más de 81.000 en los Estados Unidos . [7] [8]
Haudenosaunee ("Gente de la Casa comunal") es el autónimo con el que las Seis Naciones se refieren a sí mismas. [9] Si bien se debate su etimología exacta, el término iroqués es de origen colonial. Algunos estudiosos de la historia de los nativos americanos consideran que "iroqueses" es un nombre despectivo adoptado de los enemigos tradicionales de los haudenosaunee. [10] Un autónimo más antiguo y menos común para la confederación es Ongweh'onweh , que significa "pueblo original". [11] [12] [13]
Haudenosaunee deriva de dos palabras fonéticamente similares pero etimológicamente distintas en la lengua séneca : Hodínöhšö:ni:h , que significa "los de la casa ampliada", y Hodínöhsö:ni:h , que significa "constructores de casas". [14] [15] [16] El nombre "Haudenosaunee" aparece por primera vez en inglés en la obra de Lewis Henry Morgan (1851), donde lo escribe como Ho-dé-no-sau-nee . La ortografía "Hotinnonsionni" también está atestiguada desde finales del siglo XIX. [14] [17] Ocasionalmente también se encuentra una designación alternativa, Ganonsyoni , [18] del mohawk kanǫhsyǫ́·ni ("la casa extendida"), o de una expresión afín en una lengua iroquesa relacionada; en fuentes anteriores se escribe de diversas formas "Kanosoni", "akwanoschioni", "Aquanuschioni", "Cannassoone", "Canossoone", "Ke-nunctioni" o "Konossioni". [14] De manera más transparente, la confederación Haudenosaunee a menudo se conoce como las Seis Naciones (o, durante el período anterior a la entrada de los Tuscarora en 1722, las Cinco Naciones). [14] [a] La palabra es "Rotinonshón:ni" en el idioma Mohawk . [19]
Los orígenes del nombre iroqués son algo oscuros, aunque históricamente el término ha sido más común entre los textos ingleses que Haudenosaunee. Su primera aparición escrita como "Irocois" se encuentra en el relato de Samuel de Champlain sobre su viaje a Tadoussac en 1603. [20] Otras grafías francesas tempranas incluyen "Erocoise", "Hiroquois", "Hyroquoise", "Irecoies", "Iriquois ", "Iroquaes", "Irroquois" y "Yroquois", [14] pronunciados en ese momento como [irokwe] o [irokwɛ]. [b] Se han propuesto teorías contrapuestas para el origen de este término, pero ninguna ha obtenido una aceptación generalizada. En 1978, Ives Goddard escribió: "No se atestigua tal forma en ningún idioma indio como nombre para ningún grupo iroqués, y se desconocen el origen y significado último del nombre". [14]
El sacerdote y misionero jesuita Pierre François Xavier de Charlevoix escribió en 1744:
El nombre iroqués es puramente francés, y se forma a partir del término [en lengua iroquesa] Hiro o Hero , que significa he dicho —con el que estos indios cierran todas sus direcciones, como lo hacían antaño los latinos con su dixi— y de Koué . , que es un grito a veces de tristeza, cuando es prolongado, y a veces de alegría, cuando se pronuncia más corto. [20]
En 1883, Horatio Hale escribió que la etimología de Charlevoix era dudosa y que "ninguna otra nación o tribu de la que tengamos conocimiento ha llevado jamás un nombre compuesto de esta manera caprichosa". [20] Hale sugirió en cambio que el término provenía de Hurón , y estaba relacionado con el Mohawk ierokwa - "los que fuman", o Cayuga iakwai - "un oso". En 1888, JNB Hewitt expresó dudas de que alguna de esas palabras existiera en los respectivos idiomas. Prefería la etimología de Montagnais irin "verdadero, real" y ako "serpiente", más el sufijo francés -ois . Posteriormente revisó esto a Algonquin Iriⁿakhoiw como origen. [20] [21]
Gordon M. Day defendió una etimología más moderna en 1968, elaborando sobre Charles Arnaud de 1880. Arnaud había afirmado que la palabra provenía de Montagnais irnokué , que significa "hombre terrible", a través de la forma reducida irokue . Day propuso una hipotética frase montagnais irno kwédač , que significa "un hombre, un iroqués", como origen de este término. Para el primer elemento irno , Day cita cognados de otros dialectos montañeses atestiguados: irinou , iriniȣ e ilnu ; y para el segundo elemento, kwédač , sugiere una relación con kouetakiou , kȣetat-chiȣin y goéṭètjg , nombres utilizados por las tribus algonquinas vecinas para referirse a los pueblos iroqueses, hurones y laurentianos . [20]
La Enciclopedia Gale de América multicultural da fe del origen de los iroqueses en "Iroqu", palabra algonquina que significa "serpiente de cascabel". [22] Los franceses se encontraron primero con las tribus de habla algonquina y habrían aprendido los nombres algonquinos de sus competidores iroqueses.
Se cree que la Confederación Iroquesa fue fundada por el Gran Pacificador en una fecha desconocida estimada entre 1450 y 1660, reuniendo a cinco naciones distintas en el área sur de los Grandes Lagos en "La Gran Liga de la Paz". [23] Otras investigaciones, sin embargo, sugieren que la fundación se produjo en 1142. [24] Cada nación dentro de esta confederación iroquesa tenía un idioma, un territorio y una función distintos en la Liga.
La Liga está gobernada por un Gran Consejo, una asamblea de cincuenta jefes o sachems , cada uno de los cuales representa un clan de una nación. [25]
Cuando los europeos llegaron por primera vez a América del Norte, los Haudenosaunee ( Liga Iroquesa para los franceses, Cinco Naciones para los británicos) tenían su base en lo que hoy es el centro y oeste del estado de Nueva York, incluida la región de Finger Lakes , y ocupaban grandes áreas al norte del río San Lorenzo. River, al este hasta Montreal y el río Hudson , y al sur hasta lo que hoy es el noroeste de Pensilvania. En su apogeo alrededor de 1700, el poder iroqués se extendió desde lo que hoy es el estado de Nueva York, al norte hasta lo que hoy es Ontario y Quebec a lo largo de la parte baja de los Grandes Lagos y la parte superior de San Lorenzo , y al sur a ambos lados de las montañas Allegheny hasta lo que hoy es Virginia. y Kentucky y hacia el valle de Ohio . De este a oeste, la Liga estaba compuesta por las naciones Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga y Séneca . Aproximadamente en 1722, los tuscarora de habla iroquesa se unieron a la Liga, después de haber emigrado hacia el norte desde las Carolinas después de un sangriento conflicto con los colonos blancos. Un trasfondo cultural compartido con las Cinco Naciones de los Iroqueses (y el patrocinio de los Oneida) llevó a los Tuscarora a ser aceptados como la sexta nación de la confederación en 1722; Los iroqueses pasaron a ser conocidos posteriormente como las Seis Naciones. [26] [27]
Otros pueblos independientes de habla iroquesa, como los erie , los susquehannock , los hurones (wendat) y los wyandot , vivieron en diversas épocas a lo largo del río San Lorenzo y alrededor de los Grandes Lagos . En el sudeste americano, los Cherokee eran un pueblo de lengua iroquesa que había emigrado a esa zona siglos antes del contacto europeo. Ninguno de ellos formaba parte de la Liga Haudenosaunee. Los que estaban en las fronteras del territorio Haudenosaunee en la región de los Grandes Lagos compitieron y guerrearon con las naciones de la Liga.
Los colonos franceses, holandeses e ingleses, tanto en Nueva Francia (Canadá) como en lo que se convirtieron en las Trece Colonias , reconocieron la necesidad de ganarse el favor del pueblo iroqués, que ocupaba una porción significativa de las tierras al oeste de los asentamientos coloniales. Sus primeras relaciones fueron para el comercio de pieles , que resultó muy lucrativo para ambas partes. Los colonos también buscaron establecer relaciones amistosas para asegurar sus fronteras de asentamiento.
Durante casi 200 años, los iroqueses fueron un factor poderoso en la política colonial norteamericana. La alianza con los iroqueses ofreció ventajas políticas y estratégicas a las potencias europeas, pero los iroqueses conservaron una independencia considerable. Algunos de sus habitantes se establecieron en aldeas misioneras a lo largo del río San Lorenzo , vinculándose más estrechamente con los franceses. Si bien participaron en incursiones dirigidas por franceses contra asentamientos coloniales holandeses e ingleses, donde se asentaron algunos mohawk y otros iroqueses, en general los iroqueses se resistieron a atacar a sus propios pueblos.
Los iroqueses siguieron siendo una gran entidad política nativa americana políticamente unida hasta la Revolución Americana , cuando la Liga cumplió las promesas del tratado [ cita necesaria ] a la Corona británica. Después de su derrota, los británicos cedieron el territorio iroqués sin consulta, y muchos iroqueses tuvieron que abandonar sus tierras en el valle Mohawk y en otros lugares y trasladarse a las tierras del norte retenidas por los británicos. La Corona les dio tierras en compensación por los cinco millones de acres que habían perdido en el sur, pero no eran equivalentes al territorio anterior.
Los estudiosos modernos de los iroqueses distinguen entre la Liga y la Confederación. [28] [29] [30] Según esta interpretación, la Liga Iroquesa se refiere a la institución ceremonial y cultural encarnada en el Gran Consejo, que todavía existe. La Confederación Iroquesa fue la entidad política y diplomática descentralizada que surgió como respuesta a la colonización europea, la cual se disolvió tras la derrota británica en la Guerra Revolucionaria Americana . [28] Los iroqueses/seis naciones de hoy no hacen tal distinción, usan los términos indistintamente, pero prefieren el nombre Confederación Haudenosaunee.
Después de la migración de una mayoría a Canadá, los iroqueses que permanecieron en Nueva York tuvieron que vivir principalmente en reservas. En 1784, un total de 6.000 iroqueses se enfrentaban a 240.000 neoyorquinos, y los habitantes de Nueva Inglaterra, hambrientos de tierras, estaban dispuestos a emigrar al oeste. "Sólo los Oneidas, que sólo contaban con 600 personas, poseían seis millones de acres, o alrededor de 2,4 millones de hectáreas. Iroquoia era una fiebre de tierras a punto de suceder". [31] En la guerra de 1812 , los iroqueses habían perdido el control de un territorio considerable.
Investigaciones anteriores, que contienen el descubrimiento de herramientas y artefactos iroqueses, sugieren que el origen de los iroqueses estaba en Montreal , Canadá , cerca del río San Lorenzo . Después de una rebelión fallida, fueron expulsados de Quebec a Nueva York.
El conocimiento de la historia iroquesa proviene de la tradición oral haudenosaunee , evidencia arqueológica, relatos de misioneros jesuitas e historiadores europeos posteriores. El historiador Scott Stevens atribuye el valor europeo moderno de las fuentes escritas a la tradición oral como una contribución a una perspectiva racializada y prejuiciosa sobre los iroqueses durante el siglo XIX. [32] La historiografía de los pueblos iroqueses es un tema de mucho debate, especialmente en lo que respecta al período colonial americano. [33] [34]
Los relatos de los jesuitas franceses sobre los iroqueses los retrataban como salvajes carentes de gobierno, ley, letras y religión. [35] Pero los jesuitas hicieron un esfuerzo considerable para estudiar sus lenguas y culturas, y algunos llegaron a respetarlas. Una fuente de confusión para las fuentes europeas, provenientes de una sociedad patriarcal , fue el sistema de parentesco matrilineal de la sociedad iroquesa y el poder relacionado de las mujeres. [36] El historiador canadiense D. Peter MacLeod escribió sobre los iroqueses canadienses y los franceses en la época de la Guerra de los Siete Años:
Lo más crítico es que los escribas patriarcales europeos pasaron alegremente por alto la importancia de las madres de los clanes , que poseían un considerable poder económico y político dentro de las comunidades iroquesas canadienses. Las referencias que sí existen muestran a madres de clan reuniéndose en consejo con sus homólogos masculinos para tomar decisiones relativas a la guerra y la paz y uniéndose a delegaciones para enfrentarse a los Onontio [el término iroqués para el gobernador general francés] y a los dirigentes franceses en Montreal, pero sólo una pista de la influencia real ejercida por estas mujeres. [36]
La historiografía inglesa del siglo XVIII se centra en las relaciones diplomáticas con los iroqueses, complementadas con imágenes como Los cuatro reyes mohawk de John Verelst y publicaciones como las actas del tratado anglo-iroqués impresas por Benjamin Franklin . [37] Una narrativa persistente de los siglos XIX y XX presenta a los iroqueses como "un poder militar y político expansivo... [que] subyugó a sus enemigos mediante la fuerza violenta y durante casi dos siglos actuó como punto de apoyo en el equilibrio de poder en el norte colonial. America". [38]
El historiador Scott Stevens señaló que los propios iroqueses comenzaron a influir en la escritura de su historia en el siglo XIX, incluidos Joseph Brant (Mohawk) y David Cusick (Tuscarora, c. 1780-1840). John Arthur Gibson (Séneca, 1850-1912) fue una figura importante de su generación al relatar versiones de la historia iroquesa en epopeyas sobre el Pacificador . [39] En las décadas siguientes surgieron historiadoras notables entre los iroqueses, entre ellas Laura "Minnie" Kellogg (Oneida, 1880-1949) y Alice Lee Jemison (Seneca, 1901-1964). [40]
La Liga Iroquesa se estableció antes del contacto europeo , con la unión de cinco de los muchos pueblos iroqueses que habían surgido al sur de los Grandes Lagos. [41] [c] Muchos arqueólogos y antropólogos creen que la Liga se formó alrededor de 1450, [42] [43] aunque se han presentado argumentos a favor de una fecha anterior. [44] Una teoría sostiene que la Liga se formó poco después de un eclipse solar el 31 de agosto de 1142, un evento que se cree que se expresa en la tradición oral sobre los orígenes de la Liga. [45] [46] [47] Algunas fuentes vinculan un origen temprano de la confederación iroquesa con la adopción del maíz como cultivo básico. [48]
El antropólogo Dean Snow sostiene que la evidencia arqueológica no respalda una fecha anterior a 1450. Ha dicho que las recientes afirmaciones de una fecha mucho anterior "pueden tener fines políticos contemporáneos". [49] Otros estudiosos señalan que los investigadores antropológicos consultaron sólo a informantes masculinos, perdiendo así la mitad de la historia histórica contada en las distintas tradiciones orales de las mujeres. [50] Por esta razón, los relatos sobre el origen tienden a enfatizar a los dos hombres Deganawidah y Hiawatha , mientras que la mujer Jigonsaseh , que desempeña un papel destacado en la tradición femenina, sigue siendo en gran medida desconocida. [50]
Tradicionalmente se considera que los fundadores de la Liga son Dekanawida, el Gran Pacificador, Hiawatha y Jigonhsasee, la Madre de las Naciones, cuyo hogar actuaba como una especie de Naciones Unidas. Trajeron la Gran Ley de la Paz del Pacificador a las naciones iroquesas en disputa que luchaban, atacaban y se peleaban entre sí y con otras tribus, tanto algonkianas como iroquesas . Cinco naciones se unieron originalmente a la Liga, dando lugar a muchas referencias históricas a las "Cinco Naciones de los Iroqueses". [d] [41] Con la incorporación de los Tuscarora del sur en el siglo XVIII, estas cinco tribus originales todavía componen los Haudenosaunee a principios del siglo XXI: los Mohawk , Onondaga , Oneida , Cayuga y Seneca .
Según la leyenda, un malvado jefe Onondaga llamado Tadodaho fue el último convertido a los caminos de la paz por el Gran Pacificador y Hiawatha. Se le ofreció el puesto de presidente titular del Consejo de la Liga, representando la unidad de todas las naciones de la Liga. [51] Se dice que esto ocurrió en el lago Onondaga, cerca de la actual Siracusa, Nueva York . El título Tadodaho todavía se utiliza para el presidente de la Liga, el quincuagésimo jefe que se sienta con los Onondaga en el consejo. [ cita necesaria ]
Posteriormente, los iroqueses crearon una sociedad altamente igualitaria. Un administrador colonial británico declaró en 1749 que los iroqueses tenían "nociones de libertad tan absolutas que no permiten ningún tipo de superioridad de unos sobre otros y destierran toda servidumbre de sus territorios". [52] Cuando terminaron las incursiones entre las tribus miembros y dirigieron la guerra contra los competidores, los iroqueses aumentaron en número mientras que sus rivales disminuyeron. La cohesión política de los iroqueses se convirtió rápidamente en una de las fuerzas más fuertes en el noreste de América del Norte de los siglos XVII y XVIII.
El Consejo de los Cincuenta de la Liga resolvió las disputas y buscó el consenso. Sin embargo, la confederación no habló en nombre de las cinco tribus, que continuaron actuando de forma independiente y formando sus propias bandas de guerra. Alrededor de 1678, el consejo comenzó a ejercer más poder en las negociaciones con los gobiernos coloniales de Pensilvania y Nueva York, y los iroqueses se volvieron muy hábiles en la diplomacia, enfrentando a los franceses con los británicos como antes las tribus individuales habían jugado con los suecos, holandeses y británicos. Inglés. [41]
Los pueblos de lengua iroquesa participaron en guerras y comercio con miembros cercanos de la Liga Iroquesa. [41] El explorador Robert La Salle en el siglo XVII identificó a los Mosopelea como uno de los pueblos del valle de Ohio derrotados por los iroqueses a principios de la década de 1670. [53] Los Erie y los pueblos del alto valle de Allegheny declinaron anteriormente durante las Guerras de los Castores . En 1676, el poder de Susquehannock [e] quedó destrozado por los efectos de tres años de enfermedades epidémicas , guerra con los iroqueses y batallas fronterizas, cuando los colonos se aprovecharon de la tribu debilitada. [41]
Según una teoría de la historia iroquesa temprana, después de unirse en la Liga, los iroqueses invadieron el valle del río Ohio en los territorios que se convertirían en el este del país de Ohio hasta el actual Kentucky para buscar zonas de caza adicionales. Desplazaron fuera de la región a unas 1.200 tribus de habla siouan del valle del río Ohio , como los quapaw (Akansea), los ofo ( Mosopelea ) y los tutelo y otras tribus estrechamente relacionadas. Estas tribus emigraron a regiones alrededor del río Mississippi y las regiones de Piamonte en la costa este. [54]
Otros pueblos de lengua iroquesa, [55] incluido el populoso Wyandot (hurón) , con organizaciones sociales y culturas relacionadas, se extinguieron como tribus como resultado de enfermedades y guerras. [f] No se unieron a la Liga cuando fueron invitados [g] y se redujeron mucho después de las Guerras de los Castores y la alta mortalidad por enfermedades infecciosas euroasiáticas. Si bien las naciones indígenas intentaron a veces permanecer neutrales en las diversas guerras fronterizas coloniales, algunas también se aliaron con los europeos, como en la Guerra Francesa e India , el frente norteamericano de la Guerra de los Siete Años. Las Seis Naciones estaban divididas en sus alianzas entre franceses y británicos en esa guerra.
En Reflections in Bullough's Pond , la historiadora Diana Muir sostiene que los iroqueses anteriores al contacto eran una cultura imperialista y expansionista cuyo cultivo del complejo agrícola de maíz, frijoles y calabaza les permitía sustentar a una gran población. Hicieron la guerra principalmente contra los pueblos algonquinos vecinos . Muir utiliza datos arqueológicos para argumentar que la expansión iroquesa en tierras algonquinas fue frenada por la adopción algonquina de la agricultura. Esto les permitió mantener a sus propias poblaciones lo suficientemente grandes como para resistir la conquista iroquesa. [56] El Pueblo de la Confederación cuestiona esta interpretación histórica, considerando a la Liga de la Gran Paz como la base de su herencia. [ cita necesaria ]
Los iroqueses pueden ser los kwedech descritos en las leyendas orales de la nación Mi'kmaq del este de Canadá. Estas leyendas relatan que los Mi'kmaq en el último período previo al contacto habían expulsado gradualmente a sus enemigos, los Kwedech , hacia el oeste a través de Nuevo Brunswick y, finalmente, fuera de la región del Bajo Río San Lorenzo . Los Mi'kmaq llamaron a la última tierra conquistada Gespedeg o "última tierra", de donde los franceses derivaron Gaspé . Generalmente se considera que los "kwedech" fueron iroqueses, específicamente mohawk ; Se estima que su expulsión de Gaspé por los Mi'kmaq ocurrió c. 1535-1600. [57] [ página necesaria ]
Alrededor de 1535, Jacques Cartier informó sobre grupos de habla iroquesa en la península de Gaspé y a lo largo del río San Lorenzo. Los arqueólogos y antropólogos han definido a los iroqueses de San Lorenzo como un grupo distinto y separado (y posiblemente varios grupos discretos), que vivían en las aldeas de Hochelaga y otras cercanas (cerca de la actual Montreal), que habían sido visitadas por Cartier. En 1608, cuando Samuel de Champlain visitó la zona, esa parte del valle del río San Lorenzo no tenía asentamientos, pero estaba controlada por los Mohawk como coto de caza. El destino del pueblo iroqués que encontró Cartier sigue siendo un misterio, y todo lo que se puede afirmar con certeza es que cuando llegó Champlain, ya no estaban. [58] En la península de Gaspé, Champlain encontró grupos de habla algonquina. La identidad precisa de cualquiera de estos grupos todavía se debate. El 29 de julio de 1609, Champlain ayudó a sus aliados a derrotar a un grupo de guerra Mohawk en las orillas de lo que ahora se llama Lago Champlain, y nuevamente en junio de 1610, Champlain luchó contra los Mohawk. [59]
Los iroqueses se hicieron muy conocidos en las colonias del sur en el siglo XVII en esa época. Después del primer asentamiento inglés en Jamestown, Virginia (1607), numerosos relatos del siglo XVII describen a un pueblo poderoso conocido por la Confederación Powhatan como Massawameck y por los franceses como Antouhonoron . Se decía que venían del norte, más allá del territorio de Susquehannock . Los historiadores han identificado a menudo a Massawameck / Antouhonoron como Haudenosaunee.
En 1649, un grupo de guerra iroqués, formado principalmente por senecas y mohawks, destruyó la aldea hurón de Wendake . A su vez, esto finalmente resultó en la desintegración de la nación hurón. Al no quedar ningún enemigo del norte, los iroqueses dirigieron sus fuerzas hacia las Naciones Neutrales en la costa norte de los lagos Erie y Ontario, los Susquehannocks, su vecino del sur. Luego destruyeron otras tribus de lengua iroquesa, incluida la Erie , al oeste, en 1654, por competencia por el comercio de pieles. [60] [ página necesaria ] Luego destruyeron a los mohicanos . Después de sus victorias, reinaron en un área desde el río Mississippi hasta el Océano Atlántico; desde el río San Lorenzo hasta la bahía de Chesapeake .
En ese momento, los iroqueses contaban con unos 10.000, cifra insuficiente para compensar la población europea de 75.000 en 1660, 150.000 en 1680 y 250.000 en 1700. Michael O. Varhola ha argumentado que su éxito en la conquista y sometimiento de las naciones circundantes había debilitado paradójicamente la respuesta nativa a los europeos. crecimiento, convirtiéndose así en víctimas de su propio éxito.
Las Cinco Naciones de la Liga establecieron una relación comercial con los holandeses en Fort Orange (la actual Albany, Nueva York), intercambiando pieles por productos europeos, una relación económica que cambió profundamente su forma de vida y condujo a una gran caza excesiva de castores. [61]
Entre 1665 y 1670, los iroqueses establecieron siete aldeas en la orilla norte del lago Ontario en la actual Ontario , conocidas colectivamente como las aldeas "Iroquois du Nord" . Todas las aldeas fueron abandonadas en 1701. [62]
A lo largo de los años 1670-1710, las Cinco Naciones lograron el dominio político de gran parte de Virginia al oeste de Fall Line y se extendieron hasta el valle del río Ohio en las actuales Virginia Occidental y Kentucky. Como resultado de las Guerras de los Castores, expulsaron a las tribus de habla siouan y reservaron el territorio como coto de caza por derecho de conquista . Finalmente vendieron a los colonos británicos el derecho que les quedaba sobre las tierras al sur de Ohio en 1768 en el Tratado de Fort Stanwix .
El historiador Pekka Hämäläinen escribe sobre la Liga: "Nunca había existido algo como la Liga de las Cinco Naciones en América del Norte. Ninguna otra nación o confederación indígena había llegado tan lejos, llevado a cabo una política exterior tan ambiciosa o infundido tanto miedo y respeto. Cinco Naciones combinaron diplomacia, intimidación y violencia según lo dictaran las circunstancias, creando una inestabilidad mesurada que solo ellas podían sortear. Su principio rector era evitar apegarse a una sola colonia, lo que restringiría sus opciones y correría el riesgo de exponerse a manipulación externa. [63]
A partir de 1609, la Liga participó en las Guerras de los Castores, que duraron décadas, contra los franceses, sus aliados hurones y otras tribus vecinas, incluidas los Petun , Erie y Susquehannock. [61] Tratando de controlar el acceso a la caza para el lucrativo comercio de pieles, invadieron a los pueblos algonquinos de la costa atlántica (los lenape o delaware ), a los anishinaabe de la región boreal del Escudo Canadiense y, no pocas veces, también a las colonias inglesas. Durante las Guerras de los Castores, se decía que derrotaron y asimilaron a los Hurones (1649), Petun (1650), la Nación Neutral (1651), [64] [65] la Tribu Erie (1657) y Susquehannock (1680). [66] La visión tradicional es que estas guerras eran una forma de controlar el lucrativo comercio de pieles para comprar productos europeos de los que se habían vuelto dependientes. [67] [68] [ página necesaria ] Starna cuestiona esta opinión. [69]
Estudios recientes han elaborado este punto de vista, argumentando que las Guerras de los Castores fueron una escalada de la tradición iroquesa de las "Guerras de luto". [70] Este punto de vista sugiere que los iroqueses lanzaron ataques a gran escala contra tribus vecinas para vengar o reemplazar a los muchos muertos en batallas y epidemias de viruela .
En 1628, los Mohawk derrotaron a los Mahican para obtener el monopolio del comercio de pieles con los holandeses en Fort Orange (actual Albany), Nueva Holanda . Los mohawk no permitirían que los pueblos nativos del norte comerciaran con los holandeses. [61] En 1640, casi no quedaban castores en sus tierras, lo que redujo a los iroqueses a intermediarios en el comercio de pieles entre los pueblos indios del oeste y el norte, y a los europeos ansiosos por las valiosas y gruesas pieles de castor. [61] En 1645, se forjó una tentativa de paz entre los iroqueses y los hurones, algonquinos y franceses.
En 1646, los misioneros jesuitas de Sainte-Marie entre los hurones fueron como enviados a las tierras mohawk para proteger la precaria paz. Las actitudes de los mohawk hacia la paz se agriaron mientras los jesuitas viajaban y sus guerreros atacaron al grupo en el camino. Los misioneros fueron llevados a la aldea de Ossernenon, Kanienkeh (Nación Mohawk) (cerca de la actual Auriesville , Nueva York), donde los clanes moderados de la Tortuga y el Lobo recomendaron liberarlos, pero miembros enojados del clan del Oso mataron a Jean de Lalande e Isaac Jogues. el 18 de octubre de 1646. [71] La Iglesia católica ha conmemorado a los dos sacerdotes franceses y al hermano laico jesuita René Goupil (asesinado el 29 de septiembre de 1642) [72] como entre los ocho mártires norteamericanos .
En 1649, durante las Guerras de los Castores, los iroqueses utilizaron armas holandesas recientemente compradas para atacar a los hurones, aliados de los franceses. Estos ataques, principalmente contra las ciudades hurones de Taenhatentaron (St. Ignace [73] ) y St. Louis [74] en lo que hoy es el condado de Simcoe , Ontario , fueron las batallas finales que destruyeron efectivamente la Confederación Huron . [75] Las misiones jesuitas en Huronia, a orillas de la Bahía Georgian, fueron abandonadas ante los ataques iroqueses, y los jesuitas condujeron a los hurones supervivientes hacia el este, hacia los asentamientos franceses en el San Lorenzo. [71] Las Relaciones Jesuitas expresaron cierto asombro de que las Cinco Naciones hubieran podido dominar el área "durante quinientas leguas a la redonda, aunque su número es muy pequeño". [71] De 1651 a 1652, los iroqueses atacaron Susquehannock , al sur de la actual Pensilvania, sin un éxito sostenido.
A principios del siglo XVII, la Confederación Iroquesa estaba en el apogeo de su poder, con una población total de aproximadamente 12.000 habitantes. [76] En 1653, la Nación Onondaga extendió una invitación de paz a Nueva Francia. Una expedición de jesuitas, dirigida por Simon Le Moyne , estableció Sainte Marie de Ganentaa en 1656 en su territorio. Se vieron obligados a abandonar la misión en 1658 cuando se reanudaron las hostilidades, posiblemente debido a la muerte repentina de 500 nativos por una epidemia de viruela , una enfermedad infecciosa europea contra la que no tenían inmunidad .
De 1658 a 1663, los iroqueses estuvieron en guerra con los Susquehannock y sus aliados de Lenape y la provincia de Maryland . En 1663, una gran fuerza de invasión iroquesa fue derrotada en el fuerte principal de Susquehannock. En 1663, los iroqueses estaban en guerra con la tribu Sokoki de la parte superior del río Connecticut . La viruela volvió a atacar y, debido a los efectos de las enfermedades, el hambre y la guerra, los iroqueses estuvieron en peligro de extinción. En 1664, un grupo Oneida atacó a los aliados de Susquehannock en la Bahía de Chesapeake .
En 1665, tres de las Cinco Naciones hicieron las paces con los franceses. Al año siguiente, el gobernador general de Nueva Francia, el marqués de Tracy , envió el regimiento Carignan a enfrentarse a los Mohawk y los Oneida. [77] Los Mohawk evitaron la batalla, pero los franceses quemaron sus aldeas, a las que se referían como "castillos", y sus cultivos. [77] En 1667, las dos naciones iroquesas restantes firmaron un tratado de paz con los franceses y acordaron permitir que los misioneros visitaran sus aldeas. Los misioneros jesuitas franceses eran conocidos como los "túnicas negras" por los iroqueses, quienes comenzaron a instar a que los católicos conversos se mudaran a Caughnawaga, Kanienkeh, en las afueras de Montreal. [77] Este tratado duró 17 años.
Alrededor de 1670, los iroqueses expulsaron a la tribu Mannahoac , de habla siouan, de la región norte de Virginia Piamonte y comenzaron a reclamar la propiedad del territorio. En 1672, fueron derrotados por un grupo de guerra de Susquehannock, y los iroqueses pidieron apoyo al gobernador francés Frontenac:
Sería una vergüenza para él permitir que sus hijos fueran aplastados, como ellos mismos se veían... no teniendo medios para atacar su fuerte, que era muy fuerte, ni siquiera para defenderse si los demás vinieran. atacarlos en sus aldeas. [78]
Algunos [ ¿cuáles? ] antiguas historias afirman que los iroqueses derrotaron a los Susquehannock, pero esto no está documentado y es dudoso. [78] En 1677, los iroqueses adoptaron a la mayoría de los Susquehannock de habla iroquesa en su nación. [79]
En enero de 1676, el gobernador de la colonia de Nueva York, Edmund Andros , envió una carta a los jefes de los iroqueses pidiendo su ayuda en la Guerra del Rey Felipe , ya que los colonos ingleses en Nueva Inglaterra estaban teniendo muchas dificultades para luchar contra los Wampanoag liderados por Metacom . A cambio de preciosas armas de los ingleses, un grupo de guerra iroqués devastó Wampanoag en febrero de 1676, destruyendo aldeas y almacenes de alimentos y tomando muchos prisioneros. [80]
En 1677, los iroqueses formaron una alianza con los ingleses a través de un acuerdo conocido como Covenant Chain . En 1680, la Confederación Iroquesa estaba en una posición fuerte, habiendo eliminado a los Susquehannock y los Wampanoag, tomado un gran número de cautivos para aumentar su población y asegurado una alianza con los ingleses que les suministraban armas y municiones. [81] Juntos, los aliados lucharon hasta detener a los franceses y sus aliados los hurones , enemigos tradicionales de la Confederación. Los iroqueses colonizaron la costa norte del lago Ontario y enviaron grupos de asalto hacia el oeste hasta Illinois Country . Las tribus de Illinois finalmente fueron derrotadas, no por los iroqueses, sino por los potawatomi .
En 1679, los Susquehannock, con la ayuda de los iroqueses, atacaron a los aliados de Maryland, Piscataway y Mattawoman . [ cita necesaria ] La paz no se alcanzó hasta 1685. Durante el mismo período, los misioneros jesuitas franceses estuvieron activos en Iroquoia, lo que llevó a una reubicación masiva voluntaria de muchos Haudenosaunee al valle de San Lorenzo en Kahnawake y Kanesatake cerca de Montreal. Los franceses tenían la intención de utilizar a los católicos Haudenosaunee en el valle de San Lorenzo como un amortiguador para mantener a las tribus Haudenosaunee aliadas con los ingleses, en lo que ahora es el norte del estado de Nueva York , lejos del centro del comercio de pieles francés en Montreal. Los intentos tanto de los ingleses como de los franceses de hacer uso de sus aliados Haudenosaunee fueron frustrados, ya que los dos grupos de Haudenosaunee mostraron una "profunda desgana a matarse entre sí". [82] Tras el traslado de los iroqueses católicos al valle de San Lorenzo, los historiadores comúnmente describen a los iroqueses que viven fuera de Montreal como los iroqueses canadienses, mientras que los que permanecen en su corazón histórico en el moderno norte del estado de Nueva York se describen como los iroqueses de la Liga. [83]
En 1684, el gobernador general de Nueva Francia , Joseph-Antoine Le Febvre de La Barre, decidió lanzar una expedición punitiva contra los séneca, que atacaban a los comerciantes de pieles franceses y algonquinos en el valle del río Mississippi, y pidió al católico Haudenosaunee que aportar hombres de combate. [84] La expedición de La Barre terminó en fiasco en septiembre de 1684 cuando estalló la influenza entre las troupes de la Marine francesas , mientras que los guerreros iroqueses canadienses se negaron a luchar y solo participaron en batallas de insultos con los guerreros Séneca. [85] Al rey Luis XIV de Francia no le hizo gracia cuando se enteró del fracaso de La Barre, lo que llevó a su reemplazo por Jacques-René de Brisay, marqués de Denonville (gobernador general 1685-1689), quien llegó en agosto con órdenes del Rey Sol para aplastar la confederación Haudenosaunee y defender el honor de Francia incluso en las tierras salvajes de América del Norte. [85] En el mismo año, los iroqueses invadieron nuevamente el territorio de Virginia e Illinois y atacaron sin éxito puestos de avanzada franceses en este último. Tratando de reducir la guerra en el valle de Shenandoah de Virginia, ese mismo año la Colonia de Virginia acordó en una conferencia en Albany reconocer el derecho de los iroqueses a utilizar el camino Norte-Sur, conocido como el Gran Camino de Guerra , que corre al este de Blue Ridge . siempre que no invadieran los asentamientos ingleses al este de Fall Line .
En 1687, el marqués de Denonville partió hacia Fort Frontenac (actual Kingston, Ontario ) con una fuerza bien organizada. En julio de 1687, Denonville llevó consigo en su expedición una fuerza mixta de troupes de la Marine , milicianos franco-canadienses y 353 guerreros indios de los asentamientos misioneros jesuitas, incluidos 220 Haudenosaunee. [85] Se reunieron bajo una bandera de tregua con 50 sachems hereditarios del incendio del consejo de Onondaga , en la costa norte del lago Ontario en lo que ahora es el sur de Ontario. [85] Denonville recuperó el fuerte para Nueva Francia y apresó, encadenó y envió a los 50 jefes iroqueses a Marsella, Francia , para ser utilizados como galeotes . [85] Varios de los católicos Haudenosaunee se indignaron por esta traición a un partido diplomático, lo que llevó a que al menos 100 de ellos desertaran al Séneca. [86] Denonville justificó la esclavización de las personas que encontró, diciendo que, como "europeo civilizado", no respetaba las costumbres de los "salvajes" y haría lo que quisiera con ellos. El 13 de agosto de 1687, un grupo de avanzada de soldados franceses cayó en una emboscada de Séneca y casi mueren hasta la muerte; sin embargo, Séneca huyó cuando llegó la principal fuerza francesa. Los restantes guerreros católicos Haudenosaunee se negaron a perseguir a Séneca en retirada. [85]
Denonville asoló la tierra de los Séneca , desembarcando una armada francesa en la Bahía Irondequoit , atacando directamente la sede del poder Séneca y destruyendo muchas de sus aldeas. Huyendo antes del ataque, Séneca avanzó más al oeste, este y sur por el río Susquehanna . Aunque se causó un gran daño a su patria, el poder militar de los sénecas no se debilitó apreciablemente. La Confederación y Séneca desarrollaron una alianza con los ingleses que se estaban asentando en el este. La destrucción de la tierra de Séneca enfureció a los miembros de la Confederación Iroquesa. El 4 de agosto de 1689, tomaron represalias incendiando Lachine , una pequeña ciudad adyacente a Montreal . Mil quinientos guerreros iroqueses habían estado acosando las defensas de Montreal durante muchos meses antes.
Finalmente agotaron y derrotaron a Denonville y sus fuerzas. A su mandato le siguió el regreso de Frontenac durante los siguientes nueve años (1689-1698). Frontenac había preparado una nueva estrategia para debilitar a los iroqueses. Como acto de conciliación, localizó a los 13 sachems supervivientes de los 50 capturados originalmente y regresó con ellos a Nueva Francia en octubre de 1689. En 1690, Frontenac destruyó Schenectady, Kanienkeh , y en 1693 quemó otras tres aldeas Mohawk y tomó 300 prisioneros. . [87]
En 1696, Frontenac decidió salir al campo contra los iroqueses, a pesar de tener setenta y seis años de edad. Decidió atacar a los Oneida y Onondaga, en lugar de a los Mohawk, que habían sido los enemigos favoritos de los franceses. [87] El 6 de julio, dejó Lachine al frente de una fuerza considerable y viajó a la capital de Onondaga , donde llegó un mes después. Con el apoyo de los franceses, las naciones algonquinas expulsaron a los iroqueses de los territorios al norte del lago Erie y al oeste de la actual Cleveland, Ohio , regiones que habían conquistado durante las Guerras de los Castores. [88] Mientras tanto, los iroqueses habían abandonado sus aldeas. Como la persecución era impracticable, el ejército francés inició su marcha de regreso el 10 de agosto. Bajo el liderazgo de Frontenac, la milicia canadiense se volvió cada vez más experta en la guerra de guerrillas , llevando la guerra al territorio iroqués y atacando varios asentamientos ingleses. Los iroqueses nunca volvieron a amenazar a la colonia francesa. [89]
Durante la Guerra del Rey Guillermo (parte norteamericana de la Guerra de la Gran Alianza ), los iroqueses se aliaron con los ingleses. En julio de 1701, firmaron el " Tratado de Nanfan ", cediendo a los ingleses una gran extensión al norte del río Ohio. Los iroqueses afirmaron haber conquistado este territorio 80 años antes. Francia no reconoció el tratado, ya que tenía asentamientos en el territorio en ese momento y los ingleses prácticamente ninguno. Mientras tanto, los iroqueses estaban negociando la paz con los franceses; juntos firmaron la Gran Paz de Montreal ese mismo año.
Después del tratado de paz de 1701 con los franceses, los iroqueses permanecieron mayoritariamente neutrales. Durante el transcurso del siglo XVII, los iroqueses habían adquirido una reputación temible entre los europeos, y la política de las Seis Naciones era utilizar esta reputación para enfrentar a los franceses contra los británicos con el fin de extraer la máxima cantidad de recompensas materiales. . [90] En 1689, la Corona inglesa proporcionó a las Seis Naciones bienes por valor de £ 100 a cambio de ayuda contra los franceses, en el año 1693 los iroqueses habían recibido bienes por valor de £ 600, y en el año 1701 las Seis Naciones habían recibido bienes por valor £800. [91]
Durante la Guerra de la Reina Ana (parte norteamericana de la Guerra de Sucesión Española ), estuvieron involucrados en ataques planificados contra los franceses. Pieter Schuyler , alcalde de Albany, organizó que tres jefes mohawk y un jefe mahicano (conocidos incorrectamente como los Cuatro Reyes Mohawk ) viajaran a Londres en 1710 para reunirse con la reina Ana en un esfuerzo por sellar una alianza con los británicos. La reina Ana quedó tan impresionada con sus visitantes que encargó sus retratos al pintor de la corte John Verelst . Se cree que los retratos son los retratos al óleo más antiguos que se conservan de pueblos aborígenes tomados del natural. [92]
A principios del siglo XVIII, los Tuscarora migraron gradualmente hacia el norte, hacia Pensilvania y Nueva York, después de un sangriento conflicto con los colonos blancos en Carolina del Norte y del Sur . Debido a las similitudes lingüísticas y culturales compartidas, los Tuscarora se alinearon gradualmente con los iroqueses y entraron en la confederación como la sexta nación india en 1722 después de ser patrocinados por los Oneida. [27]
El programa iroqués hacia las tribus derrotadas favorecía la asimilación dentro de la "Cadena del Pacto" y la Gran Ley de Paz, en lugar de la matanza generalizada. Tanto los Lenni Lenape como los Shawnee fueron brevemente tributarios de las Seis Naciones, mientras que las poblaciones iroquesas sometidas surgieron en el período siguiente como los Mingo , que hablaban un dialecto como el de los Séneca, en la región de Ohio. Durante la Guerra de Sucesión Española, conocida por los estadounidenses como "Guerra de la Reina Ana", los iroqueses se mantuvieron neutrales, inclinándose hacia los británicos. [87] Los misioneros anglicanos estuvieron activos con los iroqueses e idearon un sistema de escritura para ellos. [87]
En 1721 y 1722, el vicegobernador Alexander Spotswood de Virginia concluyó un nuevo Tratado en Albany con los iroqueses, renovando la Cadena del Pacto y acordando reconocer Blue Ridge como la demarcación entre la colonia de Virginia y los iroqueses. Pero, cuando los colonos europeos comenzaron a trasladarse más allá de Blue Ridge y hacia el valle de Shenandoah en la década de 1730, los iroqueses se opusieron. Los funcionarios de Virginia les dijeron que la demarcación era para evitar que los iroqueses invadieran el este de Blue Ridge, pero no impidió que los ingleses se expandieran hacia el oeste. Las tensiones aumentaron durante las siguientes décadas y los iroqueses estuvieron a punto de ir a la guerra con la colonia de Virginia. En 1743, el gobernador Sir William Gooch les pagó la suma de 100 libras esterlinas por cualquier tierra colonizada en el valle que reclamaran los iroqueses. Al año siguiente, en el Tratado de Lancaster , los iroqueses vendieron a Virginia todos sus derechos restantes en el valle de Shenandoah por 200 libras en oro. [93]
Durante la Guerra Francesa e India (el teatro norteamericano de la Guerra de los Siete Años ), la Liga Iroquesa se puso del lado de los británicos contra los franceses y sus aliados algonquinos, que eran enemigos tradicionales. Los iroqueses esperaban que ayudar a los británicos también les reportara favores después de la guerra. Pocos guerreros iroqueses se unieron a la campaña. Por el contrario, los iroqueses canadienses apoyaron a los franceses.
En 1711, los refugiados del ahora suroeste de Alemania conocidos como los Palatinos pidieron permiso a las madres del clan iroqués para establecerse en sus tierras. [94] En la primavera de 1713, unas 150 familias palatinas habían arrendado tierras a los iroqueses. [95] Los iroqueses enseñaron a los palatinos cómo cultivar "las Tres Hermanas", como llamaban a sus cultivos básicos de frijoles, maíz y calabazas, y dónde encontrar nueces, raíces y bayas comestibles. [95] A cambio, los palatinos enseñaron a los iroqueses cómo cultivar trigo y avena, y cómo usar arados de hierro y azadas para cultivar. [95] Como resultado del dinero ganado con la tierra alquilada a los Palatinos, la élite iroquesa dejó de vivir en casas comunales y comenzó a vivir en casas de estilo europeo, con un ingreso equivalente al de una familia inglesa de clase media. [95] A mediados del siglo XVIII, había surgido un mundo multicultural con los iroqueses viviendo junto a colonos alemanes y escoceses-irlandeses. [96] Los asentamientos de los Palatinos se mezclaron con las aldeas iroquesas. [97] En 1738, un irlandés, Sir William Johnson , que tuvo éxito como comerciante de pieles, se estableció con los iroqueses. [98] Johnson, que se hizo muy rico con el comercio de pieles y la especulación de tierras, aprendió las lenguas de los iroqueses y se convirtió en el principal intermediario entre los británicos y la Liga. [98] En 1745, Johnson fue nombrado superintendente de Asuntos Indígenas del Norte, formalizando su cargo. [99]
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El 9 de julio de 1755, una fuerza de regulares del ejército británico y la milicia de Virginia al mando del general Edward Braddock que avanzaba hacia el valle del río Ohio fue destruida casi por completo por los franceses y sus aliados indios en la batalla de Monongahela . [99] Johnson, que tenía la tarea de alistar a la Liga Iroquois en el lado británico, dirigió una fuerza mixta anglo-iroquesa a la victoria en Lac du St Sacrement, conocido por los británicos como Lake George. [99] En la batalla de Lake George , un grupo de católicos Mohawk (de Kahnawake ) y fuerzas francesas tendieron una emboscada a una columna británica liderada por Mohawk; Los Mohawk estaban profundamente perturbados porque habían creado su confederación para la paz entre los pueblos y no habían tenido guerras entre sí. Johnson intentó tender una emboscada a una fuerza de 1.000 soldados franceses y 700 iroqueses canadienses bajo el mando del barón Dieskau, quien rechazó el ataque y mató al antiguo jefe de guerra mohawk, Peter Hendricks. [99] El 8 de septiembre de 1755, Diskau atacó el campamento de Johnson, pero fue rechazado con grandes pérdidas. [99] Aunque la batalla de Lake George fue una victoria británica, las grandes pérdidas sufridas por los Mohawk y Oneida en la batalla hicieron que la Liga declarara neutralidad en la guerra. [99] A pesar de los mejores esfuerzos de Johnson, la Liga Iroquois permaneció neutral durante los siguientes años, y una serie de victorias francesas en Oswego, Louisbourg, Fort William Henry y Fort Carillon aseguraron que la Liga Iroquois no pelearía en lo que parecía ser el lado perdedor. . [100]
En febrero de 1756, los franceses se enteraron por un espía, Oratory, un jefe Oneida, de que los británicos estaban almacenando suministros en Oneida Carrying Place , un transporte crucial entre Albany y Oswego para apoyar una ofensiva en la primavera en lo que hoy es Ontario. Como las aguas congeladas al sur del lago Ontario se derritieron en promedio dos semanas antes que las aguas al norte del lago Ontario, los británicos podrían avanzar contra las bases francesas en Fort Frontenac y Fort Niagara antes de que las fuerzas francesas en Montreal pudieran acudir en su ayuda. , que desde la perspectiva francesa requirió un ataque preventivo en Oneida Carrying Place en el invierno. [101] Para llevar a cabo esta huelga, el Marqués de Vaudreuil , Gobernador General de Nueva Francia, asignó la tarea a Gaspard-Joseph Chaussegros de Léry, un oficial de las troupes de le Marine , quien requirió y recibió la asistencia de la Iroqueses canadienses para guiarlo al Oneida Carrying Place. [102] Los iroqueses canadienses se unieron a la expedición, que salió de Montreal el 29 de febrero de 1756 en el entendimiento de que solo lucharían contra los británicos, no contra la Liga Iroquesa, y que no asaltarían un fuerte. [103]
El 13 de marzo de 1756, un viajero indio Oswegatchie informó a la expedición que los británicos habían construido dos fuertes en Oneida Carrying Place, lo que provocó que la mayoría de los iroqueses canadienses quisieran regresar, ya que argumentaban que los riesgos de asaltar un fuerte serían significó demasiadas bajas y muchas de hecho abandonaron la expedición. [104] El 26 de marzo de 1756, la fuerza de Léry de troupes de le Marine y milicianos franco-canadienses, que no habían comido durante dos días, recibieron alimentos muy necesarios cuando los iroqueses canadienses tendieron una emboscada a una caravana británica que llevaba suministros a Fort William y Fort. Toro. [105] En lo que respecta a los iroqueses canadienses, la incursión fue un éxito ya que capturaron 9 carros llenos de suministros y tomaron 10 prisioneros sin perder un solo hombre, y para ellos, lanzaron un ataque frontal contra los dos fuertes de madera como Léry. quería hacer era irracional. [106] Los iroqueses canadienses informaron a Léry "si absolutamente quería morir, era el amo de los franceses, pero ellos no iban a seguirme". [107] Al final, alrededor de 30 iroqueses canadienses se unieron a regañadientes al ataque de Léry contra Fort Bull en la mañana del 27 de marzo de 1756, cuando los franceses y sus aliados indios irrumpieron en el fuerte y finalmente se abrieron paso a través de la puerta principal con una paliza. carnero al mediodía. [108] De las 63 personas en Fort Bull, la mitad de las cuales eran civiles, sólo 3 soldados, un carpintero y una mujer sobrevivieron a la batalla de Fort Bull como informó Léry: "No pude contener el ardor de los soldados y los canadienses . Ellos mataron a todos los que encontraron". [109] Posteriormente, los franceses destruyeron todos los suministros británicos y el propio Fort Bull, que aseguró el flanco occidental de Nueva Francia. El mismo día, la fuerza principal de los iroqueses canadienses tendió una emboscada a una fuerza de socorro de Fort William que acudía en ayuda de Fort Bull, y no masacró a sus prisioneros como lo hicieron los franceses en Fort Bull; Para los iroqueses, los prisioneros eran muy valiosos ya que aumentaban el tamaño de la tribu. [110]
La diferencia crucial entre la forma de guerra europea y la de las Primeras Naciones era que Europa tenía millones de personas, lo que significaba que los generales británicos y franceses estaban dispuestos a ver morir a miles de sus propios hombres en batalla para asegurarse la victoria, ya que sus pérdidas siempre podían ser compensadas. hecho bien; por el contrario, los iroqueses tenían una población considerablemente menor y no podían permitirse grandes pérdidas que podrían paralizar a una comunidad. La costumbre iroquesa de las "guerras de luto" para tomar cautivos que se convertirían en iroqueses reflejaba la necesidad continua de más personas en las comunidades iroquesas. Los guerreros iroqueses eran valientes, pero sólo luchaban hasta la muerte si era necesario, normalmente para proteger a sus mujeres y niños; por lo demás, la preocupación crucial de los jefes iroqueses fue siempre ahorrar mano de obra. [111] El historiador canadiense D. Peter MacLeod escribió que la forma de guerra iroquesa se basaba en su filosofía de caza, donde un cazador exitoso derribaría a un animal de manera eficiente sin sufrir pérdidas para su grupo de caza, y de la misma manera, un Un líder de guerra exitoso infligiría pérdidas al enemigo sin recibir ninguna pérdida a cambio. [112]
Los iroqueses no volvieron a entrar en guerra del lado británico hasta finales de 1758, después de que los británicos tomaran Louisbourg y Fort Frontenac. [100] En el Tratado de Fort Easton en octubre de 1758, los iroqueses obligaron a los Lenape y Shawnee que habían estado luchando por los franceses a declarar neutralidad. [100] En julio de 1759, los iroqueses ayudaron a Johnson a tomar Fort Niagara. [100] En la campaña siguiente, la Liga Iroquesa ayudó al general Jeffrey Amherst mientras tomaba varios fuertes franceses junto a los Grandes Lagos y el valle del San Lorenzo mientras avanzaba hacia Montreal, que tomó en septiembre de 1760. [100] El historiador británico Michael Johnson escribió que los iroqueses habían "desempeñado un importante papel de apoyo" en la victoria británica final en la Guerra de los Siete Años. [100] En 1763, Johnson dejó su antigua casa de Fort Johnson por la lujosa finca, a la que llamó Johnson Hall, que se convirtió en un centro de la vida social en la región. [100] Johnson estaba cerca de dos familias blancas, los Butler y los Croghan, y de tres familias Mohawk, los Brants, los Hills y los Peters. [100]
Después de la guerra, para proteger su alianza, el gobierno británico emitió la Proclamación Real de 1763 , prohibiendo los asentamientos blancos más allá de las Montañas Apalaches . Los colonos estadounidenses ignoraron en gran medida la orden y los británicos no tenían suficientes soldados para hacerla cumplir. [113]
Ante los enfrentamientos, los iroqueses acordaron ajustar nuevamente la línea en el Tratado de Fort Stanwix (1768) . Sir William Johnson, primer baronet , superintendente británico de Asuntos Indígenas para el Distrito Norte, había convocado a las naciones iroquesas en una gran conferencia en el oeste de Nueva York, a la que asistieron un total de 3.102 indios. [31] Durante mucho tiempo habían tenido buenas relaciones con Johnson, quien había comerciado con ellos y había aprendido sus idiomas y costumbres. Como señaló Alan Taylor en su historia, The Divided Ground: Indians, Settlers, and the Northern Borderland of the American Revolution (2006), los iroqueses eran pensadores creativos y estratégicos. Eligieron vender a la Corona británica todos los derechos restantes sobre las tierras entre los ríos Ohio y Tennessee, que no ocupaban, con la esperanza de aliviar la presión inglesa sobre sus territorios en la provincia de Nueva York. [31]
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Durante la Revolución Americana , los iroqueses intentaron por primera vez permanecer neutrales. El reverendo Samuel Kirkland, un ministro congregacional que trabajaba como misionero, presionó a los Oneida y Tuscarora para que adoptaran una neutralidad proestadounidense, mientras que Guy Johnson y su primo John Johnson presionaron a los Mohawk, Cayuga y Séneca para que lucharan por los británicos. [114] Presionados para unirse a un lado u otro, los Tuscarora y los Oneida se pusieron del lado de los colonos, mientras que los Mohawk, Séneca, Onondaga y Cayuga permanecieron leales a Gran Bretaña, con quien tenían relaciones más fuertes. Joseph Louis Cook ofreció sus servicios a los Estados Unidos y recibió una comisión del Congreso como teniente coronel, el rango más alto que ostentaba cualquier nativo americano durante la guerra. [115] El jefe de guerra Mohawk, Joseph Brant, junto con John Butler y John Johnson, reunieron fuerzas irregulares racialmente mixtas para luchar por la Corona. [116] Molly Brant había sido la esposa de hecho de Sir William Johnson, y fue gracias a su patrocinio que su hermano Joseph llegó a ser jefe de guerra. [117]
El jefe de guerra Mohawk Joseph Brant , otros jefes de guerra y aliados británicos llevaron a cabo numerosas operaciones contra asentamientos fronterizos en el valle Mohawk, incluida la masacre de Cherry Valley , destruyendo muchas aldeas y cultivos, y matando y capturando habitantes. Las incursiones destructivas de Brant y otros leales llevaron a pedidos de ayuda al Congreso. [117] Los continentales tomaron represalias y en 1779, George Washington ordenó la Campaña Sullivan , dirigida por el coronel Daniel Brodhead y el general John Sullivan , contra las naciones iroquesas para "no sólo invadir, sino destruir" la alianza británico-india. Quemaron muchas aldeas y tiendas iroquesas en todo el oeste de Nueva York; los refugiados se trasladaron al norte de Canadá. Al final de la guerra, pocas casas y graneros del valle habían sobrevivido a la guerra. Después de la expedición de Sullivan, Brant visitó la ciudad de Quebec para pedirle al general Sir Frederick Haildmand garantías de que los mohawk y los demás iroqueses leales recibirían una nueva patria en Canadá como compensación por su lealtad a la Corona si los británicos perdían. [117]
La Revolución Americana provocó una gran división entre los colonos entre patriotas y leales y una gran proporción (30-35%) que eran neutrales; causó una división entre las colonias y Gran Bretaña, y también provocó una ruptura que rompería la Confederación Iroquesa. Al inicio de la Revolución, las Seis Naciones de la Confederación Iroquesa intentaron adoptar una postura de neutralidad. Sin embargo, casi inevitablemente, las naciones iroquesas finalmente tuvieron que tomar partido en el conflicto. Es fácil ver cómo la Revolución Americana habría causado conflicto y confusión entre las Seis Naciones. Durante años estaban acostumbrados a pensar en los ingleses y sus colonos como un mismo pueblo. En la Revolución Americana, la Confederación Iroquesa tuvo que lidiar ahora con las relaciones entre dos gobiernos. [118]
La población de la Confederación Iroquesa había cambiado significativamente desde la llegada de los europeos. Las enfermedades habían reducido su población a una fracción de lo que había sido en el pasado. [119] Por lo tanto, les convenía estar del lado bueno de quienquiera que resultara ser el bando ganador en la guerra, ya que el bando ganador dictaría cómo serían las relaciones futuras con los iroqueses en América del Norte. Tratar con dos gobiernos hacía difícil mantener una postura neutral, porque los gobiernos podían ponerse celosos fácilmente si la Confederación interactuaba o comerciaba más con un lado que con el otro, o incluso si simplemente había una percepción de favoritismo. Debido a esta difícil situación, las Seis Naciones tuvieron que elegir bando. Los Oneida y Tuscarora decidieron apoyar a los colonos estadounidenses, mientras que el resto de la Liga Iroquois (Cayuga, Mohawk, Onondaga y Seneca) se pusieron del lado de los británicos y sus leales entre los colonos.
Hubo muchas razones por las que las Seis Naciones no pudieron permanecer neutrales y al margen de la Guerra Revolucionaria. Uno de ellos es la simple proximidad; La Confederación Iroquesa estaba demasiado cerca de la acción de la guerra para no participar. Las Seis Naciones estaban muy descontentas con la invasión de sus tierras por parte de los ingleses y sus colonos. Estaban particularmente preocupados por la frontera establecida en la Proclamación de 1763 y el Tratado de Fort Stanwix en 1768. [120]
Durante la Revolución Americana, la autoridad del gobierno británico sobre la frontera fue objeto de acalorados debates. Los colonos intentaron aprovechar esto tanto como fuera posible buscando su propio beneficio y reclamando nuevas tierras. En 1775, las Seis Naciones todavía eran neutrales cuando "un soldado continental mató a una persona Mohawk". [121] Un caso así muestra cómo la proximidad de las Seis Naciones a la guerra las atrajo a ella. Les preocupaba que los mataran y que les quitaran sus tierras. No podían mostrar debilidad y simplemente dejar que los colonos y los británicos hicieran lo que quisieran. Muchos de los ingleses y colonos no respetaron los tratados celebrados en el pasado. "Varios súbditos de Su Majestad en las colonias americanas vieron la proclamación como una prohibición temporal que pronto daría paso a la apertura del área para el asentamiento... y que era simplemente un acuerdo para calmar las mentes de los indios". [120] Las Seis Naciones tuvieron que adoptar una postura para demostrar que no aceptarían tal trato y buscaron construir una relación con un gobierno que respetara su territorio.
Además de estar muy cerca de la guerra, el nuevo estilo de vida y la nueva economía de la Confederación Iroquesa desde la llegada de los europeos a América del Norte hicieron que fuera casi imposible para los iroqueses aislarse del conflicto. En ese momento, los iroqueses se habían vuelto dependientes del comercio de bienes de los ingleses y los colonos y habían adoptado muchas costumbres, herramientas y armas europeas. Por ejemplo, dependían cada vez más de las armas de fuego para cazar. [118] Después de volverse tan dependiente, habría sido difícil siquiera considerar cortar el comercio que traía bienes que eran una parte central de la vida cotidiana.
Como afirmó Barbara Graymont: "Su tarea era mantener la neutralidad. Sus economías y sus vidas se habían vuelto tan dependientes unas de otras para el comercio de bienes y beneficios que era imposible ignorar el conflicto. Mientras tanto, tenían que tratar de equilibrar sus interacciones". con ambos grupos. No querían que pareciera que estaban favoreciendo a un grupo sobre el otro, porque provocaría celos y sospechas en ambos lados". Además, los ingleses habían hecho muchos acuerdos con las Seis Naciones a lo largo de los años, pero la mayor parte de la interacción diaria de los iroqueses había sido con los colonos. Esto convirtió la situación en una situación confusa para los iroqueses porque no podían decir quiénes eran los verdaderos herederos del acuerdo y no podían saber si los colonos seguirían respetando los acuerdos con Inglaterra si conseguían la independencia.
Apoyar a cualquiera de los bandos en la Guerra Revolucionaria fue una decisión complicada. Cada nación sopesó individualmente sus opciones para llegar a una postura final que finalmente rompiera la neutralidad y pusiera fin al convenio colectivo de la Confederación. Los británicos eran claramente los más organizados y aparentemente los más poderosos. En muchos casos, los británicos presentaron la situación a los iroqueses como si los colonos fueran simplemente "niños traviesos". Por otro lado, los iroqueses consideraban que "el gobierno británico estaba a cinco mil kilómetros de distancia. Esto los colocaba en desventaja al intentar hacer cumplir tanto la Proclamación de 1763 como el Tratado de Fort Stanwix de 1768 contra los hombres de la frontera hambrientos de tierras". [122] En otras palabras, aunque los británicos eran la facción más fuerte y mejor organizada, las Seis Naciones tenían preocupaciones sobre si realmente serían capaces de hacer cumplir sus acuerdos desde tan lejos.
Los iroqueses también estaban preocupados por los colonos. Los británicos pidieron el apoyo de los iroqueses en la guerra. "En 1775, el Congreso Continental envió una delegación a los iroqueses en Albany para pedirles su neutralidad en la guerra que se avecinaba contra los británicos". [121] Había quedado claro en años anteriores que los colonos no habían respetado los acuerdos territoriales celebrados en 1763 y 1768. La Confederación Iroquesa estaba particularmente preocupada por la posibilidad de que los colonos ganaran la guerra, porque si se produjera una victoria revolucionaria Ocurriera, los iroqueses lo vieron como el precursor de que los colonos victoriosos les quitaran sus tierras, quienes ya no tendrían la Corona británica para restringirlas. [17] Oficiales del ejército continental como George Washington habían intentado destruir a los iroqueses. [119]
En una nota contrastante, fueron los colonos quienes habían formado las relaciones más directas con los iroqueses debido a su proximidad y vínculos comerciales. En su mayor parte, los colonos y los iroqueses habían vivido en relativa paz desde la llegada de los ingleses al continente, un siglo y medio antes. Los iroqueses tuvieron que determinar si sus relaciones con los colonos eran confiables o si los ingleses servirían mejor a sus intereses. También tuvieron que determinar si realmente había diferencias entre cómo los tratarían los ingleses y los colonos.
Estalló la guerra y los iroqueses rompieron su confederación. Cientos de años de precedentes y de gobierno colectivo fueron superados por la inmensidad de la Guerra Revolucionaria Estadounidense. Los Oneida y Tuscarora decidieron apoyar a los colonos, mientras que el resto de la Liga Iroquesa (Cayuga, Mohawk, Onondaga y Seneca) se pusieron del lado de los británicos y los leales. Al concluir la guerra, el temor de que los colonos no respetaran las súplicas de los iroqueses se hizo realidad, especialmente después de que la mayoría de las Seis Naciones decidieron ponerse del lado de los británicos y los estadounidenses recién independizados ya no los consideraban dignos de confianza. En 1783 se firmó el Tratado de París. Si bien el tratado incluía acuerdos de paz entre todas las naciones europeas involucradas en la guerra, así como el recién nacido Estados Unidos, no incluía disposiciones para los iroqueses, a quienes el nuevo gobierno estadounidense dejó para que trataran como mejor le pareciera. [118]
Después de la Guerra Revolucionaria, la antigua chimenea central de la Liga se restableció en Buffalo Creek . Estados Unidos y los iroqueses firmaron el Tratado de Fort Stanwix en 1784, en virtud del cual los iroqueses cedieron gran parte de su patria histórica a los estadounidenses, al que siguió otro tratado en 1794 en Canandaigua en el que cedieron aún más tierras a los estadounidenses. [123] El gobernador del estado de Nueva York, George Clinton , presionaba constantemente a los iroqueses para que vendieran sus tierras a los colonos blancos y, a medida que el alcoholismo se convirtió en un problema importante en las comunidades iroquesas, muchos vendieron sus tierras para comprar más alcohol. normalmente a agentes sin escrúpulos de empresas inmobiliarias. [124] Al mismo tiempo, los colonos estadounidenses continuaron avanzando hacia las tierras más allá del río Ohio, lo que llevó a una guerra entre la Confederación Occidental y los EE. UU. [123] Uno de los jefes iroqueses, Cornplanter, persuadió a los iroqueses restantes en Nueva York. estado permanezca neutral y no se una a la Confederación Occidental. [123] Al mismo tiempo, las políticas estadounidenses para hacer que los iroqueses estuvieran más asentados comenzaron a tener algún efecto. Tradicionalmente, para los iroqueses la agricultura era trabajo de mujeres y la caza era trabajo de hombres; A principios del siglo XIX, las políticas estadounidenses de hacer que los hombres cultivaran la tierra y dejaran de cazar estaban surtiendo efecto. [125] Durante este tiempo, los iroqueses que vivían en el estado de Nueva York se desmoralizaron a medida que se vendía una mayor parte de sus tierras a especuladores de tierras, mientras que el alcoholismo, la violencia y las familias rotas se convertían en problemas importantes en sus reservas. [125] Los Oneida y Cayuga vendieron casi todas sus tierras y abandonaron sus tierras tradicionales. [125]
En 1811, los misioneros metodistas y episcopales establecieron misiones para ayudar a los Oneida y Onondaga en el oeste de Nueva York. Sin embargo, los colonos blancos continuaron invadiendo la zona. Para 1821, un grupo de Oneida liderado por Eleazer Williams , hijo de una mujer Mohawk, fue a Wisconsin para comprar tierras a los Menominee y Ho-Chunk y así trasladar a su pueblo más hacia el oeste. [126] En 1838, la Holland Land Company utilizó documentos falsificados para estafar a los Séneca de casi todas sus tierras en el oeste de Nueva York, pero un misionero cuáquero, Asher Wright, inició demandas que llevaron a que una de las reservas de Séneca fuera devuelta en 1842. y otro en 1857. [125] Sin embargo, todavía en la década de 1950, tanto el gobierno de Estados Unidos como el de Nueva York confiscaron tierras pertenecientes a las Seis Naciones para carreteras, presas y embalses, y las tierras fueron entregadas a Cornplanter para impedir que los iroqueses se unieran al Occidente. La Confederación en la década de 1790 fue comprada por la fuerza por expropiación e inundada para la presa Kinzua. [125]
El capitán Joseph Brant y un grupo de iroqueses abandonaron Nueva York para establecerse en la Provincia de Quebec (actual Ontario ). Para reemplazar parcialmente las tierras que habían perdido en el Valle Mohawk y en otros lugares debido a su fatídica alianza con la Corona británica, la Proclamación Haldimand les otorgó una gran concesión de tierras en Grand River , en las Seis Naciones de la Primera Nación de Grand River . El cruce del río por parte de Brant dio el nombre original a la zona: Brant's Ford. En 1847, los colonos europeos comenzaron a establecerse cerca y llamaron al pueblo Brantford . El asentamiento Mohawk original estaba en el extremo sur de la actual ciudad canadiense en un lugar todavía favorable para el lanzamiento y desembarco de canoas. En la década de 1830, muchos Onondaga, Oneida, Seneca, Cayuga y Tuscarora adicionales se trasladaron al territorio indio , la provincia del Alto Canadá y Wisconsin .
Muchos iroqueses (en su mayoría mohawk) y métis descendientes de iroqueses que vivían en el Bajo Canadá (principalmente en Kahnawake ) tomaron empleo en la North West Company, con sede en Montreal , durante su existencia de 1779 a 1821 y se convirtieron en viajeros o comerciantes libres que trabajaban en la industria peletera de América del Norte. comercia tan al oeste como las Montañas Rocosas. Se sabe que se establecieron en el área alrededor de Jasper's House [127] y posiblemente tan al oeste como el río Finlay [128] y al norte hasta las áreas de Pouce Coupe y Dunvegan , [129] donde fundaron nuevas comunidades aborígenes que han persistió hasta el día de hoy reivindicando la identidad de las Primeras Naciones o los Métis y los derechos indígenas. Michel Band , Mountain Métis , [130] y Aseniwuche Winewak Nation de Canadá [131] en Alberta y la comunidad de Kelly Lake en Columbia Británica afirman tener ascendencia iroquesa.
Durante el siglo XVIII, los iroqueses canadienses católicos que vivían fuera de Montreal restablecieron lazos con la Liga Iroquois. [132] Durante la Revolución Americana, los iroqueses canadienses declararon su neutralidad y se negaron a luchar por la Corona a pesar de las ofertas de Sir Guy Carleton , el gobernador de Quebec. [132] Muchos iroqueses canadienses trabajaron tanto para la Compañía de la Bahía de Hudson como para la Compañía del Noroeste como viajeros en el comercio de pieles a finales del siglo XVIII y principios del XIX. [132] En la Guerra de 1812, los iroqueses canadienses declararon nuevamente su neutralidad. [132] Las comunidades iroquesas canadienses en Oka y Kahnaweke eran asentamientos prósperos en el siglo XIX, que se mantenían a sí mismos mediante la agricultura y la venta de trineos, raquetas de nieve, botes y cestas. [132] En 1884, alrededor de 100 iroqueses canadienses fueron contratados por el gobierno británico para servir como pilotos de río y barqueros para la expedición de socorro para el general asediado Charles Gordon en Jartum, Sudán, llevando la fuerza comandada por el mariscal de campo Wolsely por el Nilo. desde El Cairo a Jartum. [132] En su camino de regreso a Canadá, los pilotos y barqueros del río iroqués canadiense se detuvieron en Londres, donde la reina Victoria les agradeció personalmente por sus servicios a la reina y al país. [132] En 1886, cuando se estaba construyendo un puente en St. Lawrence, se contrató a varios hombres iroqueses de Kahnawke para ayudar a construir y los trabajadores iroqueses demostraron ser tan hábiles como constructores de estructuras de acero que desde entonces, varios puentes y Los siderúrgicos iroqueses han construido rascacielos en Canadá y Estados Unidos. [132]
Durante la Primera Guerra Mundial, la política canadiense era alentar a los hombres de las Primeras Naciones a alistarse en la Fuerza Expedicionaria Canadiense (CEF), donde sus habilidades de caza los convertían en excelentes francotiradores y exploradores. [133] Como las Seis Naciones Iroquesas eran consideradas las más belicosas de las Primeras Naciones de Canadá y, a su vez, los Mohawk eran las más belicosas de las Seis Naciones, el gobierno canadiense alentó especialmente a los Iroqueses, particularmente a los Mohawks, a unirse. [134] Aproximadamente la mitad de los aproximadamente 4.000 hombres de las Primeras Naciones que sirvieron en el CEF eran iroqueses. [135] Se alentó a los hombres de la reserva de las Seis Naciones en Brantford a unirse al 114.º Batallón Haldimand (también conocido como "Brock's Rangers) de la CEF, donde dos compañías enteras, incluidos los oficiales, eran todos iroqueses. El 114.º Batallón se formó en diciembre de 1915. y se disolvió en noviembre de 1916 para proporcionar refuerzos a otros batallones . por sus captores cuando un oficial alemán quería ver si "los indios podían sentir dolor". [136] Lickers fue golpeado tan brutalmente que quedó paralizado por el resto de su vida, aunque el oficial se alegró de comprobar que los indios efectivamente sentían dolor. sentir dolor [136]
El consejo de las Seis Naciones en Brantford tendía a verse a sí mismo como una nación soberana aliada de la Corona a través de la Cadena del Pacto que se remontaba al siglo XVII y, por lo tanto, aliada personalmente del rey Jorge V en lugar de estar bajo la autoridad de Canadá. [137] Una madre del clan iroqués, en una carta enviada en agosto de 1916 a un sargento de reclutamiento que se negó a permitir que su hijo adolescente se uniera al CEF con el argumento de que era menor de edad, declaró que las Seis Naciones no estaban sujetas a las leyes de Canadá y no tenía derecho a rechazar a su hijo porque las leyes canadienses no se aplicaban a ellos. [137] Como ella explicó, los iroqueses consideraban que la Cadena del Pacto todavía estaba vigente, lo que significa que los iroqueses solo luchaban en la guerra en respuesta a un llamado de ayuda de su aliado, el rey Jorge V, quien les había pedido que se alistaran en el CEF. [137]
El complejo entorno político que surgió en Canadá con los Haudenosaunee surgió de la era angloamericana de colonización europea. Al final de la Guerra de 1812 , Gran Bretaña pasó los asuntos indios del control militar al control civil. Con la creación de la Confederación Canadiense en 1867, la autoridad civil, y por tanto los asuntos indios, pasaron a manos de funcionarios canadienses y Gran Bretaña retuvo el control de los asuntos militares y de seguridad. A principios de siglo, el gobierno canadiense comenzó a aprobar una serie de leyes que fueron enérgicamente objetadas por la Confederación Iroquesa. Durante la Primera Guerra Mundial, una ley intentó reclutar a hombres de las Seis Naciones para el servicio militar. En virtud de la Ley de Reasentamiento de Soldados , se introdujo legislación para redistribuir las tierras nativas. Finalmente, en 1920, se propuso una ley para imponer la ciudadanía a los "indios" con o sin su consentimiento, lo que automáticamente eliminaría su parte de las tierras tribales del fideicomiso tribal y sometería la tierra y la persona a las leyes de Canadá. [138]
Los Haudenosaunee contrataron a un abogado para defender sus derechos ante la Corte Suprema de Canadá. La Corte Suprema se negó a aceptar el caso y declaró que los miembros de las Seis Naciones eran ciudadanos británicos. En efecto, como Canadá era en ese momento una división del gobierno británico, no era un Estado internacional, tal como lo define el derecho internacional. Por el contrario, la Confederación Iroquesa había estado celebrando tratados y funcionando como estado desde 1643 y todos sus tratados habían sido negociados con Gran Bretaña, no con Canadá. [138] Como resultado, en 1921 se tomó la decisión de enviar una delegación para presentar una petición al rey Jorge V , [139] tras lo cual la división de Asuntos Exteriores de Canadá bloqueó la emisión de pasaportes. En respuesta, los iroqueses comenzaron a emitir sus propios pasaportes y enviaron al general Levi , [138] el jefe Cayuga "Deskaheh", [139] a Inglaterra con su abogado. Winston Churchill desestimó su denuncia alegando que estaba dentro del ámbito de la jurisdicción canadiense y los devolvió a los funcionarios canadienses.
El 4 de diciembre de 1922, Charles Stewart , Superintendente de Asuntos Indígenas, y Duncan Campbell Scott , Superintendente Adjunto del Departamento Canadiense de Asuntos Indígenas , viajaron a Brantford para negociar un acuerdo sobre las cuestiones con las Seis Naciones. Después de la reunión, la delegación nativa llevó la oferta al consejo tribal, como era habitual según la ley Haudenosaunee. El consejo acordó aceptar la oferta, pero antes de que pudieran responder, la Real Policía Montada de Canadá llevó a cabo una redada de licores en el territorio de Grand River de los iroqueses. El asedio duró tres días [138] y llevó a los Haudenosaunee a enviar a Deskaheh a Washington, D/C., para reunirse con el encargado de negocios de los Países Bajos y pedirle a la reina holandesa que los patrocinara como miembros de la Liga de Naciones . [139] Bajo la presión de los británicos, los Países Bajos rechazaron a regañadientes el patrocinio. [140]
Deskaheh y el abogado tribal se dirigieron a Ginebra e intentaron conseguir apoyo. "El 27 de septiembre de 1923, los delegados que representaban a Estonia , Irlanda , Panamá y Persia firmaron una carta solicitando la comunicación de la petición de las Seis Naciones a la asamblea de la Liga", pero el esfuerzo fue bloqueado. [138] Los delegados de las Seis Naciones viajaron a La Haya y regresaron a Ginebra intentando ganar apoyo y reconocimiento, [139] mientras que en Canadá, el gobierno estaba redactando un mandato para reemplazar el tradicional Consejo de la Confederación Haudenosaunee por uno que sería elegido bajo el auspicios de la Ley Indígena Canadiense . En una firma no publicada el 17 de septiembre de 1924, el Primer Ministro Mackenzie King y el Gobernador General Lord Byng de Vimy firmaron la Orden en Consejo, que fijaba las elecciones en la reserva de las Seis Naciones para el 21 de octubre. Sólo se emitieron 26 votos.
El efecto a largo plazo de la Orden fue que el gobierno canadiense había arrebatado el control de los fondos fiduciarios Haudenosaunee a la Confederación Iroquesa y seguirían décadas de litigios. [138] En 1979, más de 300 jefes indios visitaron Londres para oponerse a la patriación de la Constitución canadiense, temiendo que sus derechos a ser reconocidos en la Proclamación Real de 1763 estuvieran en peligro. En 1981, con la esperanza de aclarar nuevamente que las responsabilidades judiciales de los tratados firmados con Gran Bretaña no fueron transferidas a Canadá, varios jefes indios de Alberta presentaron una petición ante el Tribunal Superior de Justicia británico. Perdieron el caso, pero obtuvieron una invitación del gobierno canadiense para participar en las discusiones constitucionales que trataban de la protección de los derechos establecidos en los tratados. [139]
En 1990, una larga disputa sobre la propiedad de la tierra en Oka, Quebec , provocó un enfrentamiento violento. La reserva Mohawk en Oka había quedado dominada por un grupo llamado Mohawk Warrior Society que participaba en prácticas que las autoridades estadounidenses y canadienses consideraban contrabando a través de la frontera entre Estados Unidos y Canadá, y estaba bien armado con rifles de asalto. El 11 de julio de 1990, la Mohawk Warrior Society intentó impedir la construcción de un campo de golf en un terreno reclamado por el pueblo Mohawk, lo que provocó un tiroteo entre la Warrior Society y la Sûreté du Québec que dejó un policía muerto. [141] En la crisis de Oka resultante , la Sociedad Guerrera ocupó tanto la tierra que, según afirmaban, pertenecía al pueblo Mohawk como el puente Mercier que une la isla de Montreal con la costa sur del río San Lorenzo. [141] El 17 de agosto de 1990, el primer ministro de Quebec, Robert Bourassa, pidió que el ejército canadiense interviniera para mantener la "seguridad pública", lo que llevó al despliegue del Royal 22 e Régiment en Oka y Montreal. [141] El enfrentamiento terminó el 26 de septiembre de 1990, con un tumulto entre soldados y guerreros. [141] La disputa sobre la propiedad de la tierra en Oka continúa. [ a partir de? ]
En el período comprendido entre la Segunda Guerra Mundial y los años sesenta , el gobierno de Estados Unidos siguió una política de exterminación india de sus ciudadanos nativos. En una serie de leyes, que intentaban incorporar a los pueblos tribales a la sociedad en general, el gobierno se esforzó por poner fin al reconocimiento de la soberanía tribal por parte del gobierno de Estados Unidos, eliminar la tutela de las reservas indias e implementar la aplicabilidad de las leyes estatales a las personas nativas. En general, se esperaba que las leyes crearan ciudadanos contribuyentes, sujetos a impuestos estatales y federales, así como a leyes de las que los nativos habían estado exentos anteriormente. [142]
El 13 de agosto de 1946 se aprobó la Ley de la Comisión de Reclamaciones de los Indios de 1946 , Pub. L. No. 79-726, cap. 959, fue aprobado. Su propósito era resolver para siempre cualquier agravio o reclamación pendiente que las tribus pudieran tener contra Estados Unidos por violaciones de tratados, apropiación no autorizada de tierras, tratos deshonrosos o injustos o compensaciones inadecuadas. Las reclamaciones debían presentarse dentro de un período de cinco años, y la mayoría de las 370 quejas que se presentaron [143] se presentaron cuando se acercaba el plazo de cinco años en agosto de 1951. [144]
El 2 de julio de 1948 el Congreso promulgó [Ley Pública 881] 62 Stat. 1224, que transfirió la jurisdicción penal sobre los delitos cometidos por y contra "indios" al Estado de Nueva York. Cubría todas las tierras de las reservas dentro del estado y prohibía la privación de los derechos de caza y pesca que pudieran haber sido garantizados a "cualquier tribu, banda o comunidad india, o miembros de la misma". Además, prohibió al estado exigir a los miembros tribales que obtuvieran licencias de pesca y caza. [145] En 2 años, el Congreso aprobó [Ley Pública 785] 64 Stat. 845, del 13 de septiembre de 1950 [146] que extendía la autoridad de Nueva York a las disputas civiles entre indios o indios y otras personas dentro del Estado. Permitió a las tribus preservar las costumbres, prohibió los impuestos en las reservas [147] y reafirmó los derechos de caza y pesca. También prohibía al estado hacer cumplir sentencias relativas a disputas de tierras o aplicar leyes estatales a tierras o reclamos tribales antes de la fecha de entrada en vigor de la ley el 13 de septiembre de 1952. [146] Durante las audiencias del Congreso sobre la ley, las tribus se opusieron firmemente a su aprobación. , temerosos de que los Estados los priven de sus reservas. El Estado de Nueva York rechazó cualquier intención de dividir o privar a las tribus de sus reservas y afirmó que no tenían la capacidad para hacerlo. [148]
El 1 de agosto de 1953, el Congreso de los Estados Unidos emitió una declaración formal, la Resolución Concurrente 108 de la Cámara , que fue la presentación formal de la política federal oficial de exterminio de los indios. La resolución pedía la "terminación inmediata de los Flathead , Klamath , Menominee , Potawatomi y Turtle Mountain Chippewa , así como de todas las tribus en los estados de California , Nueva York , Florida y Texas ". Toda la ayuda, los servicios y la protección federales ofrecidos a estos pueblos nativos cesarían y terminaría la relación de confianza federal y la gestión de las reservas. [149] Los miembros individuales de las tribus extinguidas debían convertirse en ciudadanos estadounidenses de pleno derecho con todos los derechos, beneficios y responsabilidades de cualquier otro ciudadano estadounidense. La resolución también pedía que el Departamento del Interior identificara rápidamente otras tribus que estarían listas para ser eliminadas en un futuro próximo. [150]
A partir de 1953, un grupo de trabajo federal comenzó a reunirse con las tribus de las Seis Naciones. A pesar de las objeciones tribales, se introdujo en el Congreso una legislación para su terminación. [151] La legislación propuesta involucraba a más de 11.000 indios de la Confederación Iroquesa y se dividió en dos proyectos de ley separados. Un proyecto de ley trataba de las tribus Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga y Tuscarora , y el otro trataba de los Séneca . [152] Los argumentos que las Seis Naciones presentaron en sus audiencias con los comités fueron que sus tratados demostraban que Estados Unidos reconocía que sus tierras pertenecían a las Seis Naciones, no a Estados Unidos, y que "la terminación contradecía cualquier interpretación razonable de que sus tierras no serían reclamados o sus naciones perturbadas" por el gobierno federal. [153] El proyecto de ley para la Confederación Iroquesa murió en el comité sin mayor consideración seria. [151]
El 31 de agosto de 1964, [154] HR 1794 El Congreso aprobó una ley para autorizar el pago de ciertos intereses en tierras dentro de la reserva india de Allegheny en Nueva York y la envió al presidente para su firma. El proyecto de ley autorizaba el pago para el reasentamiento y rehabilitación de los indios séneca que estaban siendo desplazados por la construcción de la presa Kinzua en el río Allegheny . Aunque sólo 127 familias Séneca (unas 500 personas) estaban siendo desplazadas, la legislación benefició a toda la nación Séneca, porque la toma de tierras indias para la presa reducía un tratado de 1794. Además, el proyecto de ley disponía que dentro de tres años, se debería presentar al Congreso un plan del Secretario del Interior retirando toda supervisión federal sobre la Nación Seneca, aunque técnicamente la jurisdicción civil y penal había recaído en el Estado de Nueva York desde 1950. [155 ]
En consecuencia, el 5 de septiembre de 1967, un memorando del Departamento del Interior anunció que se presentaría un proyecto de ley para poner fin a los vínculos federales con Séneca. [156] [157] En 1968, la BIA nombró un nuevo enlace para que la tribu ayudara a la tribu a prepararse para la terminación y la rehabilitación. [158] Los Séneca pudieron posponer el despido hasta que el presidente Nixon emitió [159] su mensaje especial al Congreso sobre Asuntos Indígenas en julio de 1970. [160] Ninguna tribu de Nueva York que entonces vivía en el estado fue despedido durante este período.
Una tribu que anteriormente había vivido en Nueva York perdió su reconocimiento federal. Los indios emigrantes de Nueva York incluían a los indios Oneida , Stockbridge-Munsee y Brothertown de Wisconsin. [161] En un esfuerzo por luchar contra la terminación y obligar al gobierno a reconocer sus reclamos de tierras pendientes en Nueva York, las tres tribus presentaron un litigio ante la Comisión de Reclamaciones en la década de 1950. [162] Ganaron su demanda el 11 de agosto de 1964. [161] Ley Pública 90-93 81 Stat. 229 La Ley de Sentencia sobre Indios Emigrantes de Nueva York de Wisconsin estableció una tutela federal para pagar a los Oneida y Stockbridge-Munsee, poniendo fin de manera efectiva a los esfuerzos de despido del Congreso para ellos. Aunque la ley no establecía específicamente que los Brothertown Indians fueran despedidos, autorizaba que todos los pagos se hicieran directamente a cada inscrito, con disposiciones especiales para los menores que serían manejados por el Secretario. Los pagos no estaban sujetos a impuestos estatales o federales. [163]
A partir de 1978, los indios de Brothertown presentaron una petición para recuperar el reconocimiento federal. [162] En 2012, el Departamento del Interior, en la determinación final sobre la petición de Brothertown, determinó que el Congreso había puesto fin a su estatus tribal cuando les concedió la ciudadanía en 1838 y, por lo tanto, solo el Congreso podía restaurar su estatus tribal. [164] Todavía están [ ¿cuándo? ] buscando la aprobación del Congreso. [165]
Para los Haudenosaunee, el dolor por la muerte de un ser querido era una emoción poderosa. Creían que si no se atendía, causaría todo tipo de problemas a los afligidos, que se volverían locos si se los dejaba sin consuelo. [166] Los rituales para honrar a los muertos eran muy importantes y el más importante de todos era la ceremonia de condolencia para brindar consuelo a quienes perdían a un familiar o amigo. [167] Dado que se creía que la muerte de un miembro de la familia también debilitaba la fuerza espiritual de los miembros supervivientes de la familia, se consideró de vital importancia reemplazar al miembro perdido de la familia proporcionando un sustituto que pudiera ser adoptado o, alternativamente, podría ser torturado. para proporcionar una salida al dolor. [168] De ahí las "guerras de luto".
Una de las características centrales de la vida tradicional iroquesa eran las "guerras de duelo", cuando sus guerreros atacaban a los pueblos vecinos en busca de cautivos para reemplazar a los Haudenosaunee que habían muerto. [169] La guerra por los Haudenosaunee se llevó a cabo principalmente para los cautivos. No les preocupaban objetivos como la expansión del territorio o la gloria en la batalla, como les preocupaba a los europeos. [170] Sin embargo, fueron a la guerra para controlar los terrenos de caza, especialmente cuando el comercio de pieles se volvió más lucrativo.
Una partida de guerra se consideraba exitosa si tomaba muchos prisioneros sin sufrir pérdidas a cambio; matar enemigos se consideraba aceptable si era necesario, pero se desaprobaba porque reducía el número de cautivos potenciales. [170] Tomar cautivos se consideraba mucho más importante que el cuero cabelludo. Además, la guerra sirvió para que los jóvenes demostraran su valor y valentía. Este era un requisito previo para que un hombre fuera nombrado jefe, y también era esencial para los hombres que deseaban casarse. Las mujeres Haudenosaunee admiraban a los guerreros que eran valientes en la guerra. [171] En la era anterior al contacto, la guerra era relativamente incruenta, ya que los pueblos de las Primeras Naciones no tenían armas y luchaban entre sí con armaduras de madera. [172] En 1609, el explorador francés Samuel de Champlain observó varias batallas entre los algonquinos y los iroqueses que apenas resultaron en muertes. Ésta parecía ser la norma en las guerras de las Primeras Naciones. [172] En una batalla entre los algonquinos y los iroqueses a orillas del lago Champlain, las únicas personas muertas fueron dos guerreros iroqueses alcanzados por las balas del mosquete de Champlain, en una demostración ante sus aliados algonquinos.
Las madres del clan exigirían una "guerra de luto" para brindar consuelo y fuerza espiritual renovada a una familia que perdió a un miembro por la muerte. O los guerreros irían a una "guerra de luto" o serían marcados por las madres del clan como cobardes para siempre, lo que los hacía imposibles de casarse. [169] En este punto, los guerreros normalmente salían para atacar a un pueblo vecino en busca de cautivos. [173] Los cautivos fueron adoptados por familias Haudenosaunee para ser asimilados, o fueron asesinados después de episodios de tortura ritualizada como una forma de expresar rabia por la muerte de un miembro de la familia. Los cautivos varones solían ser recibidos a golpes, pasando por una especie de guantelete cuando eran llevados a la comunidad. Todos los cautivos, sin importar su sexo o edad, fueron desnudados y atados a postes en medio de la comunidad. Después de quemar partes sensibles del cuerpo y arrancarles algunas uñas, a los prisioneros se les permitió descansar y se les dio comida y agua. En los días siguientes, los cautivos tuvieron que bailar desnudos ante la comunidad, cuando las familias individuales decidían por cada uno si la persona sería adoptada o asesinada. Las mujeres y los niños fueron adoptados con mayor frecuencia que los hombres mayores. Si aquellos que fueron adoptados en las familias Haudenosaunee hacían un esfuerzo sincero para convertirse en Haudenosaunee, serían aceptados por la comunidad, y si no lo hacían, serían rápidamente ejecutados. [174]
Los condenados a ser ejecutados debían llevar pintura facial roja y negra y eran "adoptados" por una familia que se dirigía al prisionero como "tío", "tía", "sobrino" o "sobrina" según su edad y sexo, y traía consigo darles comida y agua. El cautivo sería ejecutado después de una sesión de tortura de un día de duración en la que quemaba y extraía partes del cuerpo, que se esperaba que el prisionero soportara con estoicismo y nobleza (una expectativa que generalmente no se cumple) antes de ser arrancado vivo del cuero cabelludo. Se aplicó arena caliente al cráneo expuesto y finalmente los mataron cortándoles el corazón. Posteriormente, el cuerpo de la víctima fue cortado y devorado por la comunidad. La práctica de la tortura y ejecución ritual, junto con el canibalismo, terminó a principios del siglo XVIII. A finales del siglo XVIII, escritores europeos como Philip Mazzei y James Adair negaban que los Haudenosaunee participaran en torturas rituales y canibalismo, diciendo que no habían visto evidencia de tales prácticas durante sus visitas a las aldeas Haudenosaunee. [175]
En 1711, el jefe Onondaga Teganissorens dijo a Sir Robert Hunter , gobernador de Nueva York: "No somos como vosotros los cristianos, porque cuando tenéis prisioneros unos de otros los enviáis a casa, por esos medios nunca podréis derrotar unos a otros". [170] Lo contrario de esta estrategia fue que los iroqueses no aceptarían pérdidas en la batalla, ya que frustraba todo el propósito de las "guerras de luto", que era aumentar su número, no disminuirlo. Los franceses durante sus guerras con los Haudenosaunee a menudo se sorprendían cuando un grupo de guerra que estaba al borde de la victoria sobre ellos podía verse obligado a retirarse matando a uno o dos de ellos. La noción europea de una muerte gloriosa en batalla no tenía equivalente en la de los Haudenosaunee. [170]
La muerte en batalla se aceptaba sólo cuando era absolutamente necesaria, y los iroqueses creían que las almas de aquellos que morían en batalla estaban destinadas a pasar la eternidad como fantasmas enojados que rondaban el mundo en busca de venganza. [176] Por esta razón, los que murieron en la batalla nunca fueron enterrados en los cementerios comunitarios, ya que traería la presencia de fantasmas infelices a la comunidad. [177]
Los Haudenosaunee utilizaron tácticas que los franceses, los británicos y los estadounidenses consideraron cobardes, hasta que los estadounidenses adoptaron tácticas de guerrilla similares. Los Haudenosaunee preferían emboscadas y ataques sorpresa, casi nunca atacaban un lugar fortificado o atacaban frontalmente y se retiraban si eran superados en número. Si Kanienkeh fuera invadido, los Haudenosaunee intentarían tender una emboscada al enemigo o, alternativamente, se retirarían detrás de los muros de madera de sus aldeas para soportar un asedio. Si el enemigo parecía demasiado poderoso, como cuando los franceses invadieron Kanienkeh en 1693, los Haudenosaunee quemaban sus aldeas y sus cosechas, y toda la población se retiraba a los bosques a esperar la partida de los franceses. [177] Las principales armas de los iroqueses eran arcos y flechas con puntas de pedernal y carcaj hechos con hojas de maíz. [178] Los escudos y las mazas de guerra estaban hechos de madera. [179] Después de que se estableció contacto con los europeos, los nativos americanos adoptaron herramientas como cuchillos y hachas de metal, y fabricaron sus hachas de guerra con hojas de hierro o acero. [179] Se ha postulado que el tomahawk no se usó ampliamente en la batalla, sino que se asoció con los Haudenosaunee a través de representaciones europeas que buscaban retratar a los nativos como salvajes y amenazantes. [180] Antes de salir al campo, los jefes de guerra dirigían ceremonias rituales de purificación en las que los guerreros bailaban alrededor de un poste pintado de rojo. [179]
Las enfermedades infecciosas europeas como la viruela devastaron a las Cinco Naciones en el siglo XVII, provocando miles de muertes, ya que no habían adquirido inmunidad contra las nuevas enfermedades, que habían sido endémicas entre los europeos durante siglos. La Liga inició un período de "guerras de luto" sin precedentes; Para agravar las muertes por enfermedades, casi aniquilaron a los pueblos hurones, petunes y neutrales. [181] En la década de 1640, se estima que la viruela había reducido la población de Haudenosaunee en al menos un 50%. Se emprendieron "guerras de duelo" masivas para compensar estas pérdidas. [182] El historiador estadounidense Daniel Richter escribió que fue en este punto que la guerra pasó de ser incursiones esporádicas y de pequeña escala lanzadas en respuesta a muertes individuales, a convertirse en "el síntoma constante y creciente indiferenciado de sociedades en crisis demográfica". [182] La introducción de armas de fuego, que podían perforar la armadura de madera, hizo que la guerra de las Primeras Naciones fuera más sangrienta y mortífera que en la era anterior al contacto. Esto puso fin a la época en la que los conflictos armados eran más peleas que batallas, tal como los europeos habrían entendido el término. [172] Al mismo tiempo, las armas sólo se podían obtener mediante el comercio de pieles con los europeos. Una vez que los Haudenosaunee agotaron sus suministros de castores alrededor de 1640, se vieron obligados a comprar pieles de castor a los indios que vivían más al norte, lo que los llevó a intentar eliminar a otros intermediarios para monopolizar el comercio de pieles en una serie de "guerras de castores". [183] Richter escribió
"la tradición de la guerra de luto, las muertes por enfermedades, la dependencia de las armas de fuego y el comercio de pieles se combinaron para producir una espiral peligrosa: las epidemias llevaron a guerras de luto más mortíferas libradas con armas de fuego; la necesidad de armas aumentó la necesidad de pieles para comerciar con ellas; la búsqueda de pieles provocó guerras con otras naciones; y las muertes en esas guerras iniciaron de nuevo el ciclo bélico de luto". [183]
De 1640 a 1701, las Cinco Naciones estuvieron casi continuamente en guerra, luchando en varias ocasiones contra los pueblos francés, hurón, erie, neutral, lenape, susquenhannock, petun, abenaki, ojibwa y algonquino, librando campañas desde Virginia hasta el Mississippi y todo el país. el camino hacia lo que hoy es el norte de Ontario. [184]
A pesar de tomar miles de cautivos, las poblaciones de las Cinco Naciones continuaron disminuyendo, a medida que las enfermedades continuaron cobrando víctimas. Los jesuitas franceses, a quienes los Haudenosaunee se vieron obligados a aceptar después de hacer las paces con los franceses en 1667, alentaron a los católicos conversos a trasladarse a aldeas misioneras en el valle del río San Lorenzo, cerca de Montreal y Quebec. [185] En la década de 1640, los Mohawk podían desplegar alrededor de 800 guerreros. En la década de 1670, sólo podían desplegar 300 guerreros, lo que indica una disminución de la población. [186]
Las tradiciones de la Liga Iroquesa permitían que los muertos fueran reemplazados simbólicamente a través de cautivos tomados en "guerras de duelo", las enemistades y vendettas sangrientas que eran un aspecto esencial de la cultura iroquesa. [187] Como forma de agilizar el proceso de duelo, se realizaron redadas para vengarse y capturar cautivos. Los cautivos generalmente eran adoptados directamente por la familia afligida para reemplazar a los miembros que se habían perdido.
Este proceso no sólo permitió a los iroqueses mantener su propio número, sino también dispersar y asimilar a sus enemigos. La adopción de pueblos conquistados, especialmente durante el período de las Guerras de los Castores (1609-1701), significó que la Liga Iroquesa estuviera compuesta en gran parte por miembros naturalizados de otras tribus. Cadwallader Colden escribió:
"Ha sido una máxima constante entre las Cinco Naciones, salvar a los niños y jóvenes de los pueblos que conquistan, adoptarlos en su propia Nación y educarlos como a sus propios hijos, sin distinción; estos jóvenes pronto olvidan su propio país y nación y mediante esta política las Cinco Naciones compensan las pérdidas que sufre su nación con las personas que pierden en la guerra".
Quienes intentaron regresar con sus familias fueron duramente castigados; por ejemplo, el comerciante de pieles francés Pierre-Esprit Radisson fue capturado por un grupo de asalto iroqués cuando era adolescente, fue adoptado por una familia Mohawk y huyó para regresar con su familia en Trois-Rivières . Cuando lo recapturaron, lo castigaron sacándole las uñas y cortándole uno de los dedos hasta el hueso. [188] Pero Radisson no fue ejecutado, ya que sus padres adoptivos proporcionaron obsequios a las familias de los hombres a quienes Radisson había matado cuando escapó, como compensación por su pérdida. Varios hurones que escaparon con Radisson y fueron recapturados fueron rápidamente ejecutados. [188]
En 1668, dos tercios de la aldea de Oneida eran algonquinos y hurones asimilados. En Onondaga había nativos americanos de siete naciones diferentes, y entre los Séneca once. [189] También adoptaron cautivos europeos, [190] al igual que los católicos Mohawk en asentamientos fuera de Montreal. Esta tradición de adopción y asimilación era común a los pueblos originarios del Nordeste.
En el momento del primer contacto europeo, los iroqueses vivían en un pequeño número de grandes aldeas repartidas por todo su territorio. Cada nación tenía entre una y cuatro aldeas a la vez, y las aldeas se trasladaban aproximadamente cada cinco a veinte años a medida que se agotaban el suelo y la leña. [191] Estos asentamientos estaban rodeados por una empalizada y generalmente estaban ubicados en un área defendible, como una colina, con acceso al agua. [192] Debido a su apariencia con la empalizada, los europeos los denominaron castillos. Las aldeas generalmente se construían en terrenos llanos o elevados, rodeadas de empalizadas de troncos y, a veces, zanjas. [193]
Dentro de las aldeas, los habitantes vivían en casas comunales . Las casas comunales variaban en tamaño de 15 a 150 pies de largo y de 15 a 25 pies de ancho. [193] Las casas comunales generalmente se construían con capas de corteza de olmo sobre un marco de vigas y troncos levantados en posición vertical. [193] En 1653, el funcionario y terrateniente holandés Adriaen van der Donck describió una casa comunal Mohawk en su Descripción de Nueva Holanda .
Sus casas tienen en su mayoría la misma forma, sin ningún adorno especial ni diseño notable. Cuando construyen una casa, grande o pequeña, (pues a veces las construyen hasta de unos cien pies de largo, aunque nunca más de seis de ancho), clavan en el suelo postes de nogal, largos, delgados y pelados, tan anchos entre sí y tan largos como sea posible. la casa va a ser. Luego se doblan los postes y se sujetan unos a otros, de modo que parezca un carro o un cenador como los que se colocan en los jardines. A continuación, se colocan tiras a modo de listones partidos a lo largo de estos postes, de un extremo al otro. ... Luego se cubre bien todo con una corteza muy dura. ... De un extremo a otro de la casa por el centro encienden fuegos, y la zona que queda abierta, que también está en el medio, sirve de chimenea para soltar el humo. A menudo hay dieciséis o dieciocho familias en una casa... Esto significa que a menudo cien o ciento cincuenta o más se alojan en una casa.
Por lo general, entre 2 y 20 familias vivían en una sola casa comunal con plataformas para dormir a 2 pies del suelo y la comida se dejaba secar en las vigas. [193] Un castillo puede contener veinte o treinta casas comunales. Además de los castillos, los iroqueses también tenían asentamientos más pequeños que podían ser ocupados estacionalmente por grupos más pequeños, por ejemplo para pescar o cazar. [192] Vivir en casas comunales llenas de humo a menudo causaba conjuntivitis. [178]
La población total de las cinco naciones se ha estimado en 20.000 antes de 1634. Después de 1635, la población se redujo a alrededor de 6.800, principalmente debido a la epidemia de viruela introducida por el contacto con los colonos europeos. [191] Los iroqueses vivían en familias extensas, clanes divididos encabezados por madres de clan que se agrupaban en mitades ("mitades"). El clan típico estaba formado por entre 50 y 200 personas. [194] La división de los iroqueses fue la siguiente: Clanes de la Mitad Cayuga (A): Oso, Castor, Garza, Tortuga, Lobo Clanes de la Mitad (B): Tortuga, Oso, Venado Clanes de la Mitad Tuscarora (A): Oso, Mitad de Lobo (B) clanes: Anguila, Agachadiza, Castor, Tortuga, Venado Mitad Séneca ( A) clanes: Garza, Castor, Oso, Lobo, Mitad Tortuga ( B) clanes: Ciervo, Halcón, Anguila, Mitad Agachadiza Onondaga Clanes (A): Clan Tortuga, Lobo, Agachadiza, Águila, Castor Mitad (B): Oso, Halcón, Anguila, Venado Clan Oneida Mitad (A): Lobo Mitad (B) clanes: Oso, Tortuga Mohawk Mitad (A) clanes: Lobo, Mitad Oso (B) clan: Tortuga. [194] El gobierno estaba a cargo de 50 sachems que representaban a los distintos clanes elegidos por las madres del clan. [194] Ayudando a los sachems estaban los "Jefes de Pinetree" que sirvieron como diplomáticos y los "Jefes de Guerra" que lideraron los grupos de guerra; ni a los "Jefes de Pinetree" ni a los "Jefes de Guerra" se les permitió votar en las reuniones del consejo. [195]
A finales del siglo XVIII, los iroqueses construían cabañas de madera más pequeñas que se parecían a las de los colonos, pero conservaban algunas características nativas, como techos de corteza con orificios para el humo y una chimenea central. [196] Las principales maderas utilizadas por los iroqueses para fabricar sus utensilios eran el roble, el abedul, el nogal americano y el olmo. [193] Los huesos y las astas se utilizaban para fabricar equipos de caza y pesca. [197]
Los iroqueses son una mezcla de horticultores , agricultores, pescadores, recolectores y cazadores, aunque tradicionalmente su dieta principal proviene de la agricultura. Para los iroqueses, la agricultura era tradicionalmente un trabajo de mujeres y todo el proceso de plantación, mantenimiento, cosecha y cocina lo realizaban mujeres. [178] La recolección también ha sido tradicionalmente tarea de mujeres y niños. En verano se recolectaban raíces silvestres, verduras, bayas y nueces. Durante la primavera, se extrae la savia de los arces y se hierve para obtener jarabe de arce , y se recolectan hierbas para uso medicinal. Después de la llegada de los europeos, los iroqueses empezaron a cultivar manzanas, peras, cerezas y melocotones. [178]
Históricamente, los principales cultivos cultivados por los iroqueses eran maíz , frijoles y calabazas , a los que se les llamaba las tres hermanas ( De-oh-há-ko ) y en la tradición iroquesa se consideraban regalos especiales del Creador. [178] Estos tres cultivos podían molerse para obtener maíz molido y sopas en vasijas de barro (posteriormente reemplazadas por vasijas de metal después del contacto con los europeos). [178] Además de las "Tres Hermanas", la dieta iroquesa también incluía alcachofas, puerros, pepinos, nabos, calabazas, varias bayas diferentes como moras, arándanos, grosellas, etc. y nueces silvestres. [178] Ramson , una especie de cebolla silvestre, también forma parte de la cocina tradicional iroquesa, [198] así como la grosella roja del norte , [199] el maní americano , [200] y la diente de hoja ancha . [201]
Con estos ingredientes preparaban comidas a base de pan de maíz hervido y harina de maíz endulzadas con jarabe de arce, lo que hoy se conoce como pudín indio . La harina de maíz también se utilizaba para elaborar samp , un tipo de papilla con frijoles y carne seca. Los informes de los primeros colonos americanos mencionan que los iroqueses extraían jarabe de maíz que se utilizaba como edulcorante para las albóndigas de harina de maíz . [202]
Los iroqueses cazaban principalmente ciervos, pero también otros animales como pavos salvajes y aves migratorias. Durante el invierno se cazaban ratas almizcleras y castores. Los arqueólogos han encontrado huesos de bisontes, alces, ciervos, osos, mapaches y puercoespines en las aldeas iroquesas. [178] La pesca también era una fuente importante de alimento porque los iroqueses tenían aldeas principalmente en las áreas de San Lorenzo y los Grandes Lagos. Los iroqueses utilizaban redes de fibra vegetal con pesas de guijarros para pescar. [178] Pescaron salmón, trucha, lubina, perca y pescado blanco hasta que el San Lorenzo quedó demasiado contaminado por la industria. En primavera, los iroqueses pescaban con redes y en invierno se hacían agujeros para pescar en el hielo. [203] A partir de 1620, los iroqueses comenzaron a criar cerdos, gansos y pollos, que habían adquirido de los holandeses. [178]
En 1644, Johannes Megapolensis describió la vestimenta tradicional Mohawk.
En verano van desnudos, cubriendo sólo sus partes íntimas con un parche. Los niños y jóvenes de hasta diez, doce y catorce años van completamente desnudos. En invierno, se cuelgan simplemente una piel desnuda de ciervo, oso o pantera; o toman unas pieles de castor y de nutria, de gato montés, de mapache, de avión, de nutria, de visón, de ardilla o cosas parecidas... y cosen unas a otras, hasta que queda una pieza cuadrada, y que luego es una prenda de vestir para a ellos; o nos compran a los holandeses dos varas y media [unos 170 centímetros (5,6 pies)] de lona, y las cuelgan simplemente sobre ellas, tal como las arrancaron, sin coserlas. [192]
En los pies los iroqueses llevaban mocasines , "fieles a la naturaleza en su ajuste al pie, hermosos en sus materiales y acabados, y duraderos como prenda de vestir". [17]
El mocasín está hecho de una sola pieza de piel de ciervo. Está cosido en el talón, y también en la parte delantera, por encima del pie, dejando la parte inferior del mocasín sin costura. Delante la piel de venado está fruncida, en lugar de rizada; sobre esta parte se trabajan púas o cuentas de puercoespín, en varios patrones. El mocasín liso se eleva varios centímetros por encima del tobillo... y se abrocha con cordones de ciervo; pero normalmente esta parte está vuelta hacia abajo para dejar al descubierto una parte del empeine y está adornada con cuentas. [17]
También se hacían una especie de mocasines con hojas de maíz.
En 1653, el funcionario holandés Adriaen van der Donck escribió:
Alrededor de su cintura todos [es decir, tanto hombres como mujeres] llevan un cinturón hecho de cuero, aleta de ballena, hueso de ballena o wampum. Los hombres colocan un trozo de lona (si la tienen) debajo de este cinturón, por delante y por detrás, y lo pasan entre las piernas. Tiene más de media ana [35 centímetros (14 pulgadas)] de ancho y nueve cuartos de ana [155 centímetros (61 pulgadas)] de largo, lo que deja una solapa cuadrada colgando por delante y por detrás... Antes de que la tela de lona fuera común en En aquel país, y a veces incluso ahora, cuando no se podía conseguir, tomaban para ello cuero o pieles curtidas. Las mujeres también usan un trozo de tela de lana de ancho completo [165 centímetros (65 pulgadas)] y un codo y cuarto. [90 centímetros (35 pulgadas)] de largo, que llega hasta la mitad de la pierna. Es como una enagua, pero debajo, pegada al cuerpo, llevan una piel de ciervo que también rodea la cintura y termina en puntillas y flecos ingeniosamente cortados. Las mujeres más ricas y aquellas a las que les gusta usan este tipo de faldas totalmente bordadas con wampum... En cuanto a cubrir la parte superior del cuerpo, tanto hombres como mujeres usan una sábana de lona de ancho completo, es decir, nueve cuartos y medio. -ells, y alrededor de tres ells de 210 centímetros (83 pulgadas) de largo. Por lo general, se lleva sobre el hombro derecho y se ata con un nudo alrededor de la cintura y desde allí cuelga hasta los pies. [192]
Durante el siglo XVII, la ropa iroquesa cambió rápidamente como resultado de la introducción de tijeras y agujas obtenidas de los europeos, y el erudito británico Michael Johnson ha advertido que los relatos europeos sobre la ropa iroquesa de finales del siglo XVII pueden no haber reflejado completamente la vestimenta tradicional iroquesa. -contacto con la ropa iroquesa. [179] En el siglo XVII, las mujeres normalmente iban en topless en los meses cálidos mientras usaban una falda de ante superpuesta a la izquierda, mientras que en el invierno las mujeres cubrían la parte superior del cuerpo con una prenda superior en forma de capa con una abertura para la cabeza. [204] En el siglo XVIII, la tela de color rojo y azul obtenida de los europeos se convirtió en el material estándar para la vestimenta; hombres y mujeres usaban blusas y camisas que generalmente estaban decoradas con abalorios y cintas y que a menudo se usaban junto con broches de plata. [205]
A finales del siglo XVIII, las mujeres vestían vestidos largos y holgados de muselina o percal. [205] La tendencia de las mujeres iroquesas a abandonar su estilo tradicional de vestir en topless en los meses cálidos reflejaba la influencia europea. [205] Las mujeres casadas llevaban el cabello en una sola trenza sostenida por un peine hecho de hueso, asta o plata, mientras que las solteras llevaban el cabello en varias trenzas. [205] Los guerreros vestían mocasines, calzas y faldas escocesas cortas y, en ocasiones, vestían túnicas muy decoradas con diseños pintados. [205] Inicialmente, la ropa de los hombres estaba hecha de piel de ante y decorada con plumas de puercoespín y más tarde se hizo de tela obtenida de los europeos. [205] Los cuerpos y rostros de los hombres iroqueses estaban profusamente tatuados con diseños geométricos y sus narices y orejas estaban adornadas con anillos hechos de wampun o plata. [205] En pie de guerra, los rostros y cuerpos de los guerreros estaban pintados mitad rojo, mitad negro. [205] Los hombres generalmente se afeitaban la mayor parte del cabello dejando solo un mechón en el centro, dando el nombre de Mohawk a su peinado. [205] Los hombres solían usar una gorra hecha de piel de ante o de tela atada a tablillas de madera llamada Gus-to-weh que estaba decorada con plumas. [205] Los guerreros solían usar bolsas de municiones de piel de ante con correas sobre los hombros junto con cinturones o barras que llevaban cuernos de pólvora y hachas de guerra. [205] Se llevaban fundas de cuchillos acolchadas alrededor del cuello. [206] Los jefes llevaban tocados hechos de asta de ciervo. [205] En el siglo XVIII, los hombres iroqueses normalmente vestían camisas y calzas hechas de paño y abrigos de ante. [205] En los siglos XVII y XVIII, los brazaletes y gorgueras de plata eran accesorios populares. [205]
En la década de 1900, la mayoría de los iroqueses vestían la misma ropa que sus vecinos no iroqueses. Hoy en día, la mayoría de las naciones sólo usan su vestimenta tradicional en ceremonias o eventos especiales. [207]
Los hombres llevaban una gorra con una única pluma larga que giraba en un encaje llamado gustoweh . Más tarde, las plumas en el gustoweh denotan la tribu del usuario por su número y posición. Los Mohawk llevan tres plumas verticales, los Oneida dos verticales y una abajo. Los Onondaga llevan una pluma apuntando hacia arriba y otra hacia abajo. Los Cayuga tienen una sola pluma en un ángulo de cuarenta y cinco grados. Los Séneca llevan una sola pluma apuntando hacia arriba y los Tuscarora no tienen plumas distintivas. [ cita necesaria ]
En un escrito de 1851, Morgan escribió que la vestimenta de las mujeres consistía en una falda ( gä-kä'-ah ) "generalmente de tela azul y elaboradamente bordada con cuentas. Se requieren dos metros de tela, que se usa con el orillo en la parte superior". y abajo; la falda está asegurada alrededor de la cintura y descendiendo casi hasta la parte superior del mocasín ". Debajo de la falda, entre las rodillas y los mocasines, las mujeres llevaban calzas ( gise'-hǎ ), llamadas pantalettes por Morgan, "de paño rojo, y adornadas con un borde de cuentas alrededor del borde inferior... En la antigüedad, el gise '-hǎ estaba hecho de piel de venado y bordado con plumas de puercoespín." Sobre la falda se usaba un sobrevestido ( ah-de-a'-da-we-sa ) de muselina o percal , que está "ligeramente fruncido en la cintura y cae parcialmente por la falda... Delante generalmente se abotona con broches de plata." La manta ( e'yose ) es de dos o tres yardas de paño azul o verde "que cae desde la cabeza o el cuello en pliegues naturales del ancho de la tela, como los orillos están en la parte superior e inferior, y se recoge alrededor del persona como un chal." [17]
Las mujeres llevaban el cabello muy largo y atado hacia atrás, o "atado en la parte posterior de la cabeza y doblado en un mechón del largo de aproximadamente una mano, como la cola de un castor... llevan alrededor de la frente una tira de wampum". "Tiene la forma de la diadema que algunos usaban en la antigüedad". "Los hombres tienen un largo mechón colgando hacia abajo, algunos a un lado de la cabeza, y otros a ambos lados. En la parte superior de sus cabezas tienen una mecha de cabello desde la frente hasta el cuello, como del ancho de tres dedos, y este lo acortan hasta que tiene como dos o tres dedos de largo, y queda erguido como una cresta de gallo o de cerdas de cerdo; a ambos lados de esta cresta de gallo le cortan todo el pelo corto, menos los mechones antes dichos, y También deje en los lugares desnudos aquí y allá pequeños mechones, como los que se encuentran en los cepillos de barrido y luego se colocan en una fina disposición. [192] Este es el precursor de lo que hoy se llama " peinado Mohawk ".
Las mujeres no se pintaron la cara. Los hombres "se pintan la cara de rojo, azul, etc." [192]
Las sociedades, a menudo llamadas "sociedades de medicina", "logias de medicina" [208] o "sociedades de curación" [209] desempeñaron un papel importante en la organización social iroquesa. Morgan dice que cada sociedad "era una hermandad en la que se admitían nuevos miembros mediante iniciación formal". [ cita necesaria ] Originalmente, la membresía parece haber sido sobre la base de la mitad, pero en 1909 todas las sociedades parecen haber estado abiertas a todos los hombres, independientemente del parentesco.
Se cree que "la mayoría de las sociedades son de origen antiguo y que sus rituales se han transmitido sin apenas cambios desde hace muchos años". "Cada sociedad tiene una leyenda mediante la cual se explica su origen y ritos peculiares." [208] Como parte de su revolución religiosa, Handsome Lake "buscó destruir las sociedades y órdenes que conservaban los ritos religiosos más antiguos" [208] Un consejo de jefes proclamó [ ¿cuándo? ] que todas las sociedades de animales y misterios deberían disolverse inmediatamente, pero debido a un defecto en la forma de la orden, las sociedades decidieron que no era legalmente vinculante y "pasaron a la clandestinidad" convirtiéndose en sociedades secretas. Vilipendiados por la "Nueva Religión" de Handsome Lake, también fueron rechazados por los cristianos iroqueses por tener creencias paganas. Sin embargo, gradualmente las sociedades se volvieron más abiertas a medida que disminuía la hostilidad. [208]
Se conocen varias sociedades, de las cuales la Sociedad del Rostro Falso es la más familiar. Otras eran la Little Water Society, la Pygmy Society, la Society of Otters, la Society of Mystic Animals, la Eagle Society, la Bear Society, la Buffalo Society, la Husk Faces y la Woman's Society, que a pesar de su nombre tenía miembros masculinos. . Las Hermanas de Deo-ha-ko eran una organización de mujeres. [208]
Durante las ceremonias de curación, se usa una "máscara facial falsa" tallada para representar espíritus en un ritual de oración y quema de tabaco. Las máscaras faciales falsas se tallan en árboles vivos y luego se cortan para pintarlas y decorarlas. [210] Los rostros falsos representan a los abuelos de los iroqueses y se cree que reconectan a los humanos y la naturaleza y asustan a los espíritus que causan enfermedades. [211]
Los iroqueses hoy tienen tres sociedades de medicina diferentes. [ cita necesaria ] The False Face Company lleva a cabo rituales para curar a las personas enfermas ahuyentando a los espíritus; la Husk Face Society está formada por aquellos que tenían sueños vistos como mensajes de los espíritus y la Sociedad de Medicina Secreta también lleva a cabo rituales para curar a los enfermos. [197] Hay 12 tipos diferentes de máscaras usadas por las sociedades. [197] Los tipos de mascarillas son:
Las máscaras de "cara torcida" con la boca torcida, las máscaras con labios de cuchara y las máscaras que silban son las máscaras de "Doctor". [197] Las otras máscaras son máscaras de "cara común" o "mendigo" que usan quienes ayudan a los médicos. [178]
La Husk Face Society realiza rituales para comunicarse con los espíritus de la naturaleza y garantizar una buena cosecha, la False Face Society realiza rituales para ahuyentar a los espíritus malignos y la Secret Medicine Society realiza rituales para curar enfermedades. [212] Las máscaras grotescas representan los rostros de los espíritus que los bailarines intentan complacer. [197] Aquellos que usan máscaras de Doctor soplan cenizas calientes en la cara de los enfermos para ahuyentar a los espíritus malignos que se cree que están causando la enfermedad. [197] Los bailarines enmascarados a menudo llevaban sonajeros de caparazón de tortuga y bastones largos. [178]
Tanto los curanderos como las curanderas conocían el uso de hierbas para tratar enfermedades y podían curar heridas, reparar huesos rotos y realizar cirugías. Se creía que la enfermedad tenía un componente espiritual además de natural, por lo que se utilizaban hechizos, danzas y ceremonias además de tratamientos más prácticos. [213] Hay tres tipos de practicantes de la medicina tradicional: el "médico indio" o curandero, que enfatiza el aspecto físico de curar enfermedades, el adivino, que utiliza medios espirituales para determinar la causa de las dolencias del paciente y las medidas apropiadas. cura y la bruja. [214]
Se creía que el conocimiento de la curación lo daban criaturas sobrenaturales disfrazadas de animales. [215]
En los últimos tiempos, la medicina tradicional ha coexistido con la medicina occidental, siendo las prácticas tradicionales más prevalentes entre los seguidores de Gaihwi:io (Religión de la Casa Larga). Las personas pueden recurrir a prácticas tradicionales para ciertos tipos de dolencias y a la medicina occidental para otros tipos, o pueden utilizar tanto la medicina tradicional como la occidental para tratar la misma dolencia como una forma de doble seguridad.
Las sociedades iroquesas participan activamente en el mantenimiento de la práctica de la medicina tradicional. [214]
Los iroqueses históricamente han seguido un sistema matriarcal . Hombres y mujeres tradicionalmente han tenido roles separados , pero ambos ostentan poder real en las Naciones. Ninguna persona tiene derecho a "poseer" la tierra, pero se cree que el Creador nombró a mujeres administradoras de la tierra. Tradicionalmente, las Madres del Clan nombran líderes, ya que han criado a sus hijos y, por lo tanto, gozan de un mayor respeto. Del mismo modo, si un líder no demuestra ser sólido, se corrompe o no escucha al pueblo, las Madres del Clan tienen el poder de despojarlo de su liderazgo. [216] El jefe de un clan puede ser destituido en cualquier momento por un consejo de mujeres ancianas de ese clan. Históricamente, la hermana del jefe ha sido la encargada de designar a su sucesor. [217] Las madres de los clanes, las mujeres mayores de cada clan, son muy respetadas.
Los iroqueses han seguido tradicionalmente un sistema matrilineal , y el liderazgo hereditario pasa por la línea de descendencia femenina , es decir, de una madre a sus hijos. Los hijos de un matrimonio tradicional pertenecen al clan de su madre y obtienen su estatus social a través del de ella. Sus hermanos son importantes maestros y mentores para los niños, especialmente introduciendo a los niños a los roles y sociedades de los hombres. Si una pareja se separa, tradicionalmente la mujer se queda con los hijos. [217] Los iroqueses consideran incesto casarse dentro del propio clan matrilineal, pero se considera aceptable casarse con alguien del mismo clan patrilineal. [218]
Las enseñanzas de Handsome Lake también se expandieron para influir en la sociedad iroquesa en general. El poder se centraba en el modo de producción de alimentos y en la esfera social en general. Las enseñanzas de Handsome Lake intentaron centrar la familia nuclear y trasladaron la esfera femenina para quedar relegada al hogar mientras que la esfera masculina se centraba en la horticultura. Además, el código de Handsome Lake pasó de la estructura familiar materna a una que se centra en el patriarca. [219]
Además, varios otros factores influyeron en la posición de las mujeres iroquesas. El agotamiento de la población de castores llevó a los hombres a viajar distancias más largas; esto resultó en que las mujeres tuvieran un papel más influyente en sus sociedades debido a la larga ausencia de los hombres. Otro factor que influyó en el cambio de posición de las mujeres fue la reorganización de la estructura política. Los cambios influyeron como representantes electos en lugar de sachems designados por mujeres. [220]
El estatus de las mujeres iroquesas inspiró y tuvo un impacto en el primer movimiento feminista estadounidense. Esto se vio en la Convención de Otoño de Séneca de 1848, la primera convención feminista. Por ejemplo, Matilda Gage , un miembro destacado de la convención, escribió extensamente sobre los iroqueses a lo largo de su vida. Elizabeth Cady vivía muy cerca de la tribu Séneca de los iroqueses y tenía un pariente y un vecino que también fue adoptado por la tribu Séneca. [221]
Las mujeres también ocupaban un cargo importante para ser Agoianders o para elegirlas. La posición de Agoiander era velar por el tesoro público y responsabilizar al jefe. [222]
Históricamente, las mujeres han poseído las viviendas, los caballos y las tierras cultivadas, y los bienes de la mujer antes del matrimonio permanecían en su posesión sin mezclarse con los de su marido. El trabajo de las manos de una mujer es suyo para hacer lo que mejor le parezca.
Históricamente, en el momento del matrimonio, una pareja joven vivía en la casa comunal de la familia de la esposa ( matrilocalidad ). Una mujer que decide divorciarse de un marido holgazán o insatisfactorio puede pedirle que abandone la vivienda y se lleve sus posesiones. [223]
Como muchas culturas, las creencias espirituales de los iroqueses cambiaron con el tiempo y variaron entre las tribus. Generalmente, los iroqueses creían en numerosas deidades, entre ellas el Gran Espíritu , el Trueno y las Tres Hermanas (los espíritus de los frijoles , el maíz y la calabaza ). Se pensaba que el Gran Espíritu había creado plantas, animales y humanos para controlar "las fuerzas del bien en la naturaleza" y guiar a la gente común. [210] Orenda era el nombre iroqués de la potencia mágica que se encuentra en las personas y su entorno. [224] Los iroqueses creían en la orenda , la fuerza espiritual que fluía a través de todas las cosas, y creían que si las personas eran respetuosas con la naturaleza, entonces la orenda se aprovecharía para lograr resultados positivos. [225] Había tres tipos de espíritus para los iroqueses: 1) Los que vivían en la tierra 2) Los que vivían sobre la tierra y 3) el nivel más alto de espíritus que controlaban el universo desde lo alto, siendo el más elevado de esos seres conocido como el Gran Espíritu, el Gran Creador o el Maestro de la Vida. [225]
Las fuentes proporcionan diferentes historias sobre las creencias creacionistas de los iroqueses. Brascoupé y Etmanskie se centran en la primera persona que caminó sobre la tierra, llamada Skywoman o Aientsik. La hija de Aientsik, Tekawerahkwa, dio a luz a gemelos, Tawiskaron, quienes crearon animales feroces y rápidos de ríos, mientras que Okwiraseh creó "todo lo que es puro y hermoso". [226] Después de una batalla donde Okwiraseh derrotó a Tawiskaron, Tawiskaron fue confinado a "las áreas oscuras del mundo", donde gobernó la noche y las criaturas destructivas. [226] Otros eruditos presentan a los "gemelos" como el Creador y su hermano, Flint. [227] El Creador era responsable de los animales de caza, mientras que Flint creó los depredadores y las enfermedades. Saraydar (1990) sugiere que los iroqueses no ven a los gemelos como polos opuestos, sino que entendían que su relación era más compleja, señalando que "la perfección no se encuentra en los dioses ni en los humanos ni en los mundos que habitan". [228]
Las descripciones de la historia espiritual iroquesa se refieren constantemente a tiempos oscuros de terror y miseria anteriores a la Confederación iroquesa, que terminó con la llegada del Gran Pacificador . La tradición afirma que el Pacificador demostró su autoridad como mensajero del Creador trepando a un árbol alto sobre una cascada, haciendo que la gente cortara el árbol y reapareciendo ileso a la mañana siguiente. [228] El Pacificador devolvió la salud mental a algunos de los "hombres más violentos y peligrosos", Ayonhwatha y Thadodaho, quienes luego lo ayudaron a llevar el mensaje de paz a otros. [229]
Tras la llegada de los europeos, algunos iroqueses se convirtieron al cristianismo , entre ellos la primera santa nativa americana, Kateri Tekakwitha , una joven de padres mohawk-algonquinos. El lago Seneca sachem Handsome , también conocido como Ganeodiyo, [211] introdujo un nuevo sistema religioso para los iroqueses a finales del siglo XVIII, [230] que incorporó las creencias cuáqueras junto con la cultura tradicional iroquesa. [210] Las enseñanzas de Handsome Lake incluyen un enfoque en la crianza de los hijos, la apreciación de la vida y la paz. [211] Un aspecto clave de las enseñanzas de Handsome Lake es el principio de equilibrio, en el que los talentos de cada persona se combinan en una comunidad funcional. En la década de 1960, al menos el 50% de los iroqueses seguían esta religión. [210]
Los sueños juegan un papel importante en la espiritualidad iroquesa, proporcionando información sobre los deseos de una persona e incitándola a cumplir sus sueños. Para comunicarse hacia arriba, los humanos pueden enviar oraciones a los espíritus quemando tabaco. [210]
Los iroqueses llevan a cabo ceremonias de condolencia tanto para personas comunes como importantes, pero sobre todo cuando muere un hoyane (sachem). Este tipo de ceremonias todavía se celebraban en las reservas iroquesas hasta la década de 1970. [210] Después de la muerte, se cree que el alma se embarca en un viaje, pasa por una serie de pruebas y llega al mundo celeste. Se cree que este viaje dura un año, durante el cual los iroqueses lloran a los muertos. Después del período de luto, se lleva a cabo una fiesta para celebrar la llegada del alma al mundo celeste.
Los "guardianes de la fe" son especialistas a tiempo parcial que dirigen ceremonias religiosas. Tanto hombres como mujeres pueden ser designados guardianes de la fe por los ancianos de la tribu. [210]
El discurso de acción de gracias de Haudenosaunee es una oración central en la tradición Haudenosaunee que se recita diariamente al comienzo de los días escolares, así como en eventos sociales, culturales y políticos. [231] El discurso agradece las partes de la naturaleza necesarias para la sostenibilidad del ecosistema y enfatiza la ideología de que todos los animales y plantas dentro de un ecosistema están conectados y cada uno juega un papel vital en él. [232]
La redacción del discurso puede variar según el orador, pero generalmente se compone de 17 secciones principales y termina con una oración final. Las 17 secciones principales son: 1) Las personas, 2) La Madre Tierra, 3) Las aguas, 4) Los peces, 5) las plantas, 6) las plantas alimenticias, 7) las hierbas medicinales, 8) los animales, 9) los árboles, 10 ) pájaros, 11) cuatro vientos, 12) Los Truenos, 13) El Sol, 14) La Abuela Luna, 15) Las estrellas, 16) Los Maestros Iluminados, y 17) El Creador. Dentro de cada sección, se da gratitud por los regalos que esa sección brinda a la humanidad.
El discurso sirve como muestra de gratitud y también como "inventario científico del mundo natural". [233] Al describir los elementos vivos y no vivos del ecosistema y sus funciones, usos y beneficios, el compromiso inculca conceptos tempranos de conocimiento ecológico tradicional entre los niños de la escuela primaria y en adelante.
Los iroqueses celebran tradicionalmente varios festivales importantes a lo largo del año. [17] Estos suelen combinar un componente espiritual y una ceremonia, una fiesta, una oportunidad de celebrar juntos, deportes, entretenimiento y baile. Históricamente, estas celebraciones se han orientado a las estaciones y se han celebrado según el ciclo de la naturaleza en lugar de fechas fijas del calendario.
Por ejemplo, el festival de mediados de invierno, Gi'-ye-wä-no-us-quä-go-wä ("La creencia suprema") marca el comienzo del nuevo año. Este festival se lleva a cabo tradicionalmente durante una semana, desde finales de enero hasta principios de febrero, dependiendo de cuándo aparece la luna nueva ese año. [234]
Las ceremonias iroquesas se ocupan principalmente de la agricultura, la curación y la acción de gracias. Los festivales clave corresponden al calendario agrícola e incluyen el Arce, la Siembra, la Fresa, el Maíz Verde, la Cosecha y el Medio Invierno (o Año Nuevo), que se celebra a principios de febrero. [210] Las ceremonias fueron dadas por el Creador a los iroqueses para equilibrar el bien con el mal. [228] En el siglo XVII, los europeos describieron que los iroqueses tenían 17 festivales, pero hoy solo se celebran 8. Las ceremonias más importantes fueron el Festival de Año Nuevo, el Festival del Arce que se celebra a finales de marzo para celebrar la primavera, el Festival del Tiro al Sol que también celebra la primavera, la Danza de las Semillas en mayo para celebrar la siembra de los cultivos, el Festival de la Fresa en junio. para celebrar la maduración de las fresas, la Ceremonia del Trueno para traer la lluvia en julio, la Fiesta de las Judías Verdes a principios de agosto, la Fiesta del Maíz Verde a finales de agosto y la Fiesta de la Cosecha en octubre. De todas las fiestas, las más importantes fueron la Fiesta del Maíz Verde para celebrar la maduración del maíz y la Fiesta del Año Nuevo. Durante todos los festivales, hombres y mujeres de False Face Society, Medicine Society y Husk Face Society bailan con sus máscaras en un intento de complacer a los espíritus que controlan la naturaleza. La ocasión más importante para la aparición de bailarines enmascarados era el Festival de Año Nuevo, que se consideraba una ocasión propicia para perseguir a los espíritus malévolos que se creía que causaban enfermedades. [225]
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El arte iroqués de los siglos XVI y XVII, tal como se encuentra en cuencos, cerámica y pipas de arcilla, muestra una mezcla de imágenes animales, geométricas y humanas. [206] El pelo de alce a veces se unía a mechones o correas de carga para lograr un efecto decorativo. [206] Las plumas de puercoespín se cosían en bolsos, ropa y mocasines, generalmente con diseños geométricos. [206] Otros diseños incluían la "gran tortuga" sobre América del Norte que se decía que descansaba; el "skydome" circular y los diseños ondulados. [206] Las cuentas y la ropa a menudo presentaban semicírculos y ondas que significaban representar el "skydome" que consistía en el universo entero junto con el mundo sobrenatural sobre él, líneas paralelas para la tierra y líneas curvas para el "árbol celestial". [206] Los diseños florales se introdujeron por primera vez en el siglo XVII, reflejando la influencia francesa, pero no se volvieron verdaderamente populares hasta el siglo XIX. [206] A partir de 1850, el arte iroqués comenzó a presentar con frecuencia diseños florales en mocasines, gorras, bolsos y alfileteros, que fueron comprados por euroamericanos. [235] El historiador británico Michael Johnson describió las obras de arte iroquesas destinadas a ser vendidas a los blancos en el siglo XIX como si tuvieran un fuerte sentimiento "victoriano" para ellos. [235] La plata fue muy valorada por los iroqueses desde el siglo XVII en adelante y, a partir del siglo XVIII, los iroqueses se convirtieron en "excelentes plateros", fabricando aretes, gorgueras y anillos de plata. [235]
En época de cosecha, las mujeres iroquesas utilizaban hojas de maíz para hacer sombreros, muñecas, cuerdas y mocasines. [178]
El deporte favorito de los iroqueses es el lacrosse ( O-tä-dä-jish′-quä-äge en Séneca). [17] Históricamente, se jugaba una versión entre dos equipos de seis u ocho jugadores, formados por miembros de dos conjuntos de clanes (Lobo, Oso, Castor y Tortuga en un lado versus Venado, Agachadiza, Garza y Halcón en el otro). el otro entre los Sénecas). Las porterías eran dos juegos de postes separados aproximadamente 410 m (450 yardas). [nota 1] Los postes tenían aproximadamente 10 pies (3,0 m) de altura y estaban colocados a unos 15 pies (4,6 m) de distancia. [nota 2] Se marcaba un gol llevando o lanzando una pelota de piel de venado entre los postes de la portería usando palos en red; estaba prohibido tocar la pelota con las manos. El partido se jugó con una puntuación de cinco o siete. La versión moderna del lacrosse sigue siendo popular entre los Haudenasaunee hasta el día de hoy. [236]
La Asociación de Lacrosse de las Primeras Naciones está reconocida por World Lacrosse como un estado soberano para las competiciones internacionales de lacrosse. Es el único deporte en el que los iroqueses presentan equipos nacionales y la única organización de pueblos indígenas autorizada para competencias internacionales por cualquier organismo rector del deporte mundial.
Un juego de invierno popular era el juego de la serpiente de nieve . [17] La "serpiente" era un poste de nogal americano de aproximadamente 5 a 7 pies (1,5 a 2,1 m) de largo y aproximadamente 0,25 pulgadas (0,64 cm) de diámetro, ligeramente levantado en la parte delantera y cargado con plomo. El juego se jugaba entre dos bandos de hasta seis jugadores cada uno, a menudo niños, pero ocasionalmente entre hombres de dos clanes. La serpiente, o Gawa'sa , se sostenía colocando el dedo índice contra la parte posterior y balanceándolo sobre el pulgar y otros dedos. No fue arrojado sino que se deslizó por la superficie de la nieve. El lado cuya serpiente llegó más lejos anotó un punto. Otras serpientes del mismo bando que llegaron más lejos que cualquier otra serpiente del bando contrario también anotaron un punto; el otro lado no anotó nada. Esto se repetía hasta que un equipo conseguía el número de puntos acordado para el partido, normalmente siete o diez.
El juego de la piedra melocotón ( Guskä′eh ) era un juego de apuestas en el que los clanes apostaban entre sí. [17] Tradicionalmente se tocaba el último día de los festivales del Maíz Verde, la Cosecha y el Medio Invierno. El juego se jugaba utilizando un cuenco de madera de aproximadamente un pie de diámetro y seis huesos de melocotón molidos hasta obtener forma ovalada y quemados en negro en un lado. Se utilizaba un "banco" de frijoles, generalmente 100, para llevar la cuenta y el ganador era el equipo que los ganaba todos. Dos jugadores estaban sentados en una plataforma cubierta con una manta, elevada a unos metros del suelo. Para jugar, se ponían los huesos de melocotón en el bol y se agitaban. Las combinaciones ganadoras fueron cinco de cualquier color o seis de cualquier color mostrado.
Los jugadores comenzaron con cinco frijoles cada uno del banco. El jugador inicial agitó el cuenco; si sacaba un cinco, el otro jugador le pagaba un frijol, si sacaba un seis, cinco frijoles. Si temblaba, podía temblar de nuevo. Si sacudía algo más, el turno pasaba a su oponente. Todas sus ganancias fueron entregadas a un "gerente" o "gerentes" de su lado. Si un jugador perdía todos sus frijoles, otro jugador de su lado ocupaba su lugar y tomaba cinco frijoles del banco. Una vez que se retiraron todos los frijoles del banco, el juego continuó, pero ahora los frijoles extraídos provenían de las ganancias del lado del jugador, que se mantenían fuera de la vista para que nadie, excepto los gerentes, supiera cómo iba el juego. El juego terminó cuando un lado había ganado todos los frijoles.
A veces, el juego tardaba bastante en jugarse, dependiendo del número inicial de frijoles, y los juegos que duraban más de un día eran comunes.
Cada clan tiene un grupo de nombres personales que pueden usarse para nombrar a los miembros. La madre del clan es responsable de realizar un seguimiento de los nombres que no se utilizan, que luego pueden reutilizarse para nombrar a los bebés. Cuando un niño se convierte en adulto, adopta un nuevo nombre de "adulto" en lugar de su nombre de "bebé". Algunos nombres están reservados para jefes o guardianes de la fe, y cuando una persona asume ese cargo, toma el nombre en una ceremonia en la que se considera que "resucita" al titular anterior. Si un jefe dimite o es destituido, renuncia al nombre y retoma el anterior. [237]
Aunque a veces se menciona a los iroqueses como ejemplos de grupos que practicaban el canibalismo , la evidencia es contradictoria en cuanto a si se podría decir que tal práctica estaba muy extendida entre las Seis Naciones y si era una característica cultural notable. Algunos antropólogos han encontrado evidencia de tortura ritual y canibalismo en sitios iroqueses, por ejemplo, entre los Onondaga en el siglo XVI. [238] Sin embargo, otros estudiosos, sobre todo el antropólogo William Arens en su controvertido libro, The Man-Eating Myth , han cuestionado la evidencia, sugiriendo que los huesos humanos encontrados en los sitios apuntan a prácticas funerarias , afirmando que si se practicaba el canibalismo entre los iroqueses , no estaba muy extendido. [239] Los antropólogos modernos parecen aceptar la probabilidad de que el canibalismo existiera entre los iroqueses, [240] y Thomas Abler describe la evidencia de las relaciones jesuitas y la arqueología como un "argumento a favor del canibalismo en los primeros tiempos históricos... tan fuerte que No se puede dudar." [240] También se insta a los académicos a recordar el contexto de una práctica que ahora conmociona a la sociedad occidental moderna. Sanday nos recuerda que la ferocidad de los rituales iroqueses "no puede separarse de la severidad de las condiciones... donde la muerte por hambre, enfermedades y guerras se convirtió en una forma de vida". [241]
Los misioneros Johannes Megapolensis, François-Joseph Bressani y el comerciante de pieles Pierre-Esprit Radisson presentan relatos de primera mano del canibalismo entre los Mohawk. Un tema común es el ritual de asar y comerse el corazón de un cautivo que ha sido torturado y asesinado. [192] "Comerse a tu enemigo es realizar una forma extrema de dominio físico". [242]
Los pueblos Haudenosaunee participaron en "guerras de luto" para obtener cautivos. Leland Donald sugiere en "La esclavitud en la América del Norte indígena" que los cautivos y los esclavos eran roles intercambiables. [243] Ha habido estudios arqueológicos que respaldan que los pueblos Haudenosaunee de hecho tenían un sistema jerárquico que incluía esclavos. [244] Tenga en cuenta que el término esclavo en la cultura Haudenosaunee se identifica con fines espirituales y vengativos, y no debe confundirse con el término esclavo en la trata de esclavos africanos . [245] Sin embargo, una vez que los colonos europeos introdujeron la esclavitud africana en América del Norte, algunos iroqueses, como el jefe mohawk Joseph Brant, poseían esclavos africanos. [246]
Para obtener cautivos, los pueblos Haudenosaunee libraron "guerras de luto". [247] [248] [91] Después de que terminaron las guerras, los guerreros Haudenosaunee viajaron de regreso a sus aldeas con los enemigos hechos cautivos. Durante estos viajes, los cautivos eran rutinariamente torturados o incluso asesinados por sus captores. [248] [249] Leland Donald escribe que los cautivos "eran asesinados si no podían mantener el ritmo, intentaban escapar o los miembros del grupo atacante no podían controlar sus emociones". [248] Daniel Richter sugiere que mantener el ritmo puede no haber sido una tarea fácil, escribiendo que "los guerreros podrían guiar lentamente a los prisioneros por una cuerda entre las líneas de hombres, mujeres y niños [cautivos]". [250] Si un prisionero sobrevivía a todos los obstáculos en el camino de regreso a una aldea Haudenosaunee, la tortura no terminaba. Los cautivos fueron mutilados y golpeados durante varios días a su llegada por los guerreros Haudenosaunee. [251] Después del proceso de iniciación, fueron asesinados o bienvenidos a la nación donde reemplazarían a un miembro fallecido de esa comunidad. [252]
Los iroqueses han absorbido a muchos otros individuos de diversos pueblos en sus tribus como resultado de la adopción de cautivos de guerra y de dar refugio a pueblos desplazados. Cuando estos adoptados quedan completamente asimilados, se les considera miembros de pleno derecho de sus familias, clanes y tribus adoptivos. Históricamente, estos adoptados se han casado con miembros de la tribu y algunos se han convertido en jefes o ancianos respetados.
Los esclavos traídos al territorio Haudenosaunee fueron adoptados principalmente por familias o grupos de parientes que habían perdido a una persona. [248] Aunque si esa persona había sido vital para la comunidad, "normalmente era reemplazada por otros miembros del grupo de parentesco" y "los cautivos eran... adoptados para ocupar puestos menores". [253] Durante los rituales de adopción, los esclavos debían rechazar su vida anterior y ser renombrados como parte de su "asimilación genuina". [254] El objetivo clave de las prácticas de esclavitud Haudenosaunee era hacer que los esclavos se asimilaran a la cultura Haudenosaunee para reconstruir la población después de una o muchas muertes. [253] Se dice que los niños [255] y los pueblos indígenas de las aldeas vecinas [256] de los Haudenosaunee fueron buenos esclavos debido a su mayor capacidad de asimilación. Dicho esto, el papel de un esclavo no era una posición limitada y siempre que había esclavos disponibles para ser capturados, eran capturados, sin importar su edad, raza, género, etc. [257]
Una vez adoptados, los esclavos de las comunidades Haudenosaunee tenían potencial para ascender en la sociedad. [258] Dado que los esclavos reemplazaban a los miembros muertos de la nación, asumían el papel de ese antiguo miembro si podían demostrar que podían estar a la altura. [258] Sin embargo, sus derechos dentro del marco antes mencionado todavía eran limitados, lo que significaba que los esclavos realizaban tareas domésticas o trabajaban para sus familias adoptivas. [255] Además, hay algunos casos en los que los esclavos nunca fueron adoptados por las familias y su única función era realizar tareas en la aldea. [248] Es posible que estos tipos de esclavos se hayan utilizado únicamente para el intercambio. [259] La trata de esclavos era común en la cultura Haudenosaunee y tenía como objetivo aumentar la población de Haudenosaunee. [260]
Los esclavos eran a menudo torturados una vez capturados por los Haudenosaunee. Los métodos de tortura consistieron, sobre todo, en la mutilación de los dedos, entre otras cosas. [261] [262] Los esclavos soportaron torturas no solo en su viaje de regreso a las naciones Haudenosaunee, sino también durante los rituales de iniciación y, a veces, durante su esclavitud. [252] La mutilación de los dedos era común como una especie de marca de un esclavo. [263] En "Northern Iroquoian Slavery", Starna y Watkins sugieren que a veces la tortura era tan brutal que los cautivos morían antes de ser adoptados. [264] La tortura inicial al ingresar a la cultura Haudenosaunee también implicó ataduras, mutilación corporal con armas y hambre, y para las esclavas: agresión sexual. [265] [266] [252] El hambre puede haber durado más dependiendo de las circunstancias. Louis Hennepin fue capturado por los pueblos Haudenosaunee en el siglo XVII y recordó haber pasado hambre durante su adopción como uno de los hijos sustitutos de "Aquipaguetin". [267] Los esclavos indígenas también fueron asesinados de hambre por sus captores, como lo fue Hennepin. [266] La brutalidad de la esclavitud haudenosaunee no carecía de propósitos; La tortura se utilizó para demostrar una dinámica de poder entre el esclavo y el "amo" para recordarle constantemente al esclavo que eran inferiores. [268] [269]
El idioma jugó otro papel en las prácticas de esclavitud de los Haudenosaunee. A los esclavos a menudo se les llamaba "animales domésticos" o "perros", lo que equivalía a la palabra "esclavo". [270] Este uso del lenguaje sugiere que los esclavos fueron deshumanizados, que los esclavos fueron "domesticados" y otro que los esclavos debían ser comidos como los pueblos Haudenosaunee comían perros. [271] [272] Jacques Bruyas escribió un diccionario de la lengua Mohawk donde la palabra " Gatsennen " se define como "Animal domestique, serviteur, esclave", siendo la traducción al inglés "animal doméstico, mayordomo, esclavo". [273] También hay más relatos lingüísticos de esclavos comparados con animales (en su mayoría perros) en el idioma oneida y onondaga . [270] Este lenguaje sirve como prueba no sólo de que la esclavitud existía, sino también de que los esclavos estaban en la base de la jerarquía. [274]
Inevitablemente, las prácticas de esclavitud de los Haudenosaunee cambiaron después del contacto europeo. Con la llegada de las enfermedades infecciosas introducidas por los europeos, se produjo un aumento en el número de pueblos Haudenosaunee tomados cautivos a medida que su población seguía disminuyendo. [275] [276] Durante el siglo XVII, los pueblos Haudenosaunee se unieron para oponerse a los colonos. [277] A finales de siglo, las poblaciones de Haudenosaunee estaban compuestas principalmente por cautivos de otras naciones. [259] Entre los grupos indígenas objetivo de los Haudenosaunee se encontraban los Wyandot , que fueron capturados en cantidades tan grandes que perdieron su independencia durante un largo período de tiempo. [259] [278] Las "guerras de luto" se volvieron esenciales para reconstruir su número, mientras que al mismo tiempo los guerreros Haudenosaunee comenzaron a lanzar incursiones en los asentamientos coloniales europeos. [259] [279] De manera similar a los esclavos indígenas, los esclavos europeos fueron torturados por los Haudenosaunee mediante la mutilación de los dedos y, a veces, el canibalismo. [261] Los cautivos europeos no eran buenos esclavos porque resistieron incluso más que los cautivos indígenas y no entendían rituales como cambiar el nombre y olvidar su pasado. [280] Por esta razón, la mayoría de los cautivos europeos fueron utilizados como rescate o asesinados al llegar al territorio de Haudenosaunee. [259] Muchos europeos que no fueron capturados se convirtieron en socios comerciales de los Haudenosaunee. [275] Los esclavos indígenas ahora eran comercializados entre los colonos europeos y algunos esclavos incluso terminaron en hogares de Quebec. [275] Finalmente, el contacto europeo llevó a que los adoptados superaran en número a los Haudenosaunee en sus propias comunidades. La dificultad de controlar a estos esclavos en grandes cantidades puso fin a las prácticas de esclavitud de los Haudenosaunee. [259]
El Gran Consejo de las Seis Naciones es una asamblea de 56 Hoyenah ( jefes ) o sachems . Los sachemships son hereditarios dentro de un clan. Cuando un puesto queda vacante, se selecciona un candidato entre los miembros del clan y lo "eleva" un consejo de todos los sachems. El nuevo sachem abandona su antiguo nombre y en adelante recibe el título.
Hoy, los asientos del Consejo se distribuyen entre las Seis Naciones de la siguiente manera:
Cuando el antropólogo Lewis Henry Morgan estudió el Gran Consejo en el siglo XIX, lo interpretó como un gobierno central . Esta interpretación se volvió influyente, pero Richter sostiene que si bien el Gran Consejo cumplió un importante papel ceremonial, no era un gobierno en el sentido en que pensaba Morgan. [28] [29] [30] Según este punto de vista, las decisiones políticas y diplomáticas de los iroqueses se toman a nivel local y se basan en evaluaciones del consenso comunitario . Un gobierno central que desarrolla políticas y las implementa para el pueblo en general no es el modelo de gobierno iroqués.
La unanimidad en los actos públicos era fundamental para el Concilio. En 1855, Minnie Myrtle observó que ningún tratado iroqués era vinculante a menos que fuera ratificado por el 75% de los votantes masculinos y el 75% de las madres de la nación. [281] Al revisar las leyes y costumbres del Consejo, se requería el consentimiento de dos tercios de las madres. [281] La necesidad de una supermayoría doble para realizar cambios importantes convirtió a la Confederación en un gobierno de consenso de facto . [282]
Las mujeres tradicionalmente ostentaban poder real, en particular el poder de vetar tratados o declaraciones de guerra. [281] Los miembros del Gran Consejo de Sachems fueron elegidos por las madres de cada clan. Si algún líder incumplía los deseos de las mujeres de su tribu y la Gran Ley de la Paz, la madre de su clan podía degradarlo, un proceso llamado "quitar los cuernos". Las astas de ciervo, emblema de liderazgo, fueron retiradas de su tocado, devolviéndole así a la vida privada. [281] [283]
Los consejos de las madres de cada tribu se celebraban por separado de los consejos de hombres. Las mujeres utilizaban a los hombres como mensajeros para enviar noticias de sus decisiones a las partes interesadas, o una mujer podía aparecer en el consejo de hombres como oradora, presentando la opinión de las mujeres. Las mujeres a menudo tomaban la iniciativa de proponer leyes. [281]
El término "wampum" se refiere a cuentas hechas de conchas de moluscos de color púrpura y blanco sobre hilos de corteza de olmo. [179] Las especies utilizadas para hacer wampum incluyen la muy apreciada almeja quahog que produce las famosas cuentas de color púrpura. Para las cuentas de color blanco se utilizan las conchas de buccino acanalado , buccino nudoso , buccino relámpago y buccino blanco. [284]
Los iroqueses utilizaron principalmente wampum para fabricar cinturones de wampum, que según la tradición iroquesa fue inventado por Hiawatha para consolar a los jefes y madres de clanes que perdieron a miembros de su familia en la guerra. [179] Los cinturones Wampum desempeñaron un papel importante en la ceremonia de condolencias y en la formación de nuevos jefes. [179] Los cinturones Wampum se utilizan para indicar la importancia de presentar un mensaje específico. La elaboración de tratados a menudo incluía cinturones de wampum para indicar la importancia del tratado. [179] Un ejemplo famoso es " The Two Row Wampum " o "Guesuenta", que significa "nos ilumina la mente", que fue presentado originalmente a los colonos holandeses, y luego a los franceses, representando una canoa y un velero moviéndose uno al lado del otro. lado a lo largo del río de la vida, sin interferir con el curso del otro. Todos los colonos no nativos son, por asociaciones, miembros de este tratado. Tanto los jefes como las madres de los clanes usan cinturones de wampum como símbolo de sus cargos. [179]
"El Cinturón del Pacto" fue presentado a los iroqueses en la firma del Tratado de Canandaigua . El cinturón tiene un diseño de trece figuras humanas que representan simbólicamente las Trece Colonias de los EE. UU. La casa y las dos figuras directamente al lado de la casa representan al pueblo iroqués y la simbólica casa comunal. La figura a la izquierda de la casa representa a la Nación Séneca, quienes son los guardianes simbólicos de la puerta occidental (borde occidental del territorio iroqués) y la figura a la derecha de la casa representa a los Mohawk, quienes son los guardianes de la puerta oriental (borde oriental). borde del territorio iroqués). [284]
El cinturón Hiawatha es el cinturón nacional de los iroqueses y está representado en la bandera de la Confederación Iroquesa. El cinturón tiene cuatro cuadrados y un árbol en el medio que representa las Cinco Naciones originales de los iroqueses. De izquierda a derecha, los cuadrados representan Seneca, Cayuga, Oneida y Mohawk. Los Onondaga están representados por un pino blanco oriental que representa el Árbol de la Paz . Tradicionalmente, los Onondaga son los guardianes de la paz de la confederación. La ubicación de las naciones en el cinturón representa la distribución geográfica real de las seis naciones sobre su territorio compartido, con los séneca en el extremo oeste y los mohawk en el extremo este del territorio iroqués. [284]
La bandera Haudenosaunee creada en la década de 1980 se basa en el Cinturón de Hiawatha... creado a partir de cuentas de wampum moradas y blancas hace siglos para simbolizar la unión forjada cuando los antiguos enemigos enterraron sus armas bajo el Gran Árbol de la Paz." [285] Representa las cinco naciones originales que fueron unidas por el Pacificador y Hiawatha. El símbolo del árbol en el centro representa un pino blanco oriental , cuyas agujas están agrupadas en grupos de cinco. [286]
Los historiadores del siglo XX han sugerido que el sistema de gobierno iroqués influyó en el desarrollo del gobierno de Estados Unidos, [287] [288] aunque se ha cuestionado el alcance y la naturaleza de esta influencia. [289] Bruce Johansen propone que los iroqueses tenían una forma representativa de gobierno. [290]
No se ha llegado a un consenso sobre cuán influyente fue el modelo iroqués en el desarrollo de documentos estadounidenses como los Artículos de la Confederación y la Constitución estadounidense . [291] La tesis de la influencia ha sido discutida por historiadores como Donald Grinde [292] y Bruce Johansen . [293] En 1988, el Congreso de los Estados Unidos aprobó una resolución para reconocer la influencia de la Liga Iroquesa en la Constitución y la Declaración de Derechos . [294] En 1987, la Universidad de Cornell celebró una conferencia sobre el vínculo entre el gobierno de los iroqueses y la Constitución de los Estados Unidos. [295]
Académicos como Jack N. Rakove cuestionan esta tesis. Rakove, historiador de la Universidad de Stanford , escribe: "Los voluminosos registros que tenemos de los debates constitucionales de finales de la década de 1780 no contienen referencias significativas a los iroqueses" y señala que existen numerosos precedentes europeos de las instituciones democráticas de los EE.UU. [296] En respuesta, el periodista Charles C. Mann escribió que si bien estaba de acuerdo en que la forma específica de gobierno creada para Estados Unidos "no se parecía en nada" a la de los iroqueses, la evidencia disponible respalda "un argumento cultural: que el conocido espíritu democrático tenía mucho que ver". tiene que ver con el contacto colonial con los indios de la costa oriental, incluidos y especialmente los iroqueses", y (citando a Rakove) "que el contacto prolongado entre las poblaciones aborígenes y colonizadoras fueron elementos importantes [sic] en la configuración de la sociedad y la cultura coloniales". [297] El historiador Francis Jennings señaló que los partidarios de la tesis citan con frecuencia la siguiente declaración de Benjamin Franklin , hecha en una carta de Benjamin Franklin a James Parker en 1751: [290] "Sería algo muy extraño, si seis naciones de salvajes ignorantes deberían ser capaces de formar un plan para tal unión... y, sin embargo, que una unión similar debería ser impracticable para diez o una docena de colonias inglesas", pero no está de acuerdo con que establezca influencia. Más bien, cree que Franklin estaba promoviendo la unión contra los "salvajes ignorantes" y calificó la idea de "absurda". [298]
El antropólogo Dean Snow ha declarado que, aunque el Plan Albany de Franklin puede haberse inspirado en la Liga Iroquesa, hay poca evidencia de que el Plan o la Constitución se hayan inspirado sustancialmente en esa fuente. Sostiene que "... tales afirmaciones confunden y denigran las características sutiles y notables del gobierno iroqués. Las dos formas de gobierno son distintivas e individualmente notables en su concepción". [299]
De manera similar, la antropóloga Elisabeth Tooker ha llegado a la conclusión de que "prácticamente no hay evidencia de que los redactores tomaron prestado de los iroqueses". Ella sostiene que la idea es un mito resultante de una afirmación hecha por el lingüista y etnógrafo JNB Hewitt que fue exagerada e incomprendida después de su muerte en 1937. [300] Según Tooker, la constitución iroquesa original no implicaba democracia representativa ni elecciones; Los sucesores de los jefes fallecidos eran seleccionados por la mujer de mayor rango dentro del linaje hereditario en consulta con otras mujeres de la tribu. [300]
El Gran Consejo de la Confederación Iroquesa declaró la guerra a Alemania en 1917 durante la Primera Guerra Mundial y nuevamente en 1942 en la Segunda Guerra Mundial . [301]
El gobierno de Haudenosaunee ha emitido pasaportes desde 1923, cuando las autoridades de Haudenosaunee expidieron un pasaporte al estadista de Cayuga Deskaheh ( General Levi ) para viajar a la sede de la Liga de Naciones. [302]
Más recientemente, los pasaportes se han emitido desde 1997. [303] Antes de 2001, varios países los aceptaban para viajes internacionales, pero debido a las crecientes preocupaciones de seguridad en todo el mundo desde los ataques del 11 de septiembre , este ya no es el caso. [304] En 2010, Estados Unidos permitió al equipo de lacrosse Iroquois Nationals viajar con sus propios pasaportes al Campeonato Mundial de Lacrosse de 2010 en Inglaterra solo después de la intervención personal de la Secretaria de Estado Hillary Clinton . Sin embargo, el gobierno británico se negó a reconocer los pasaportes iroqueses y negó a los miembros del equipo la entrada al Reino Unido. [305] [306]
La Nación Onondaga gastó 1,5 millones de dólares en una posterior mejora de los pasaportes diseñados para cumplir con los requisitos de seguridad internacional del siglo XXI. [307]
Las primeras cinco naciones enumeradas a continuación formaron las Cinco Naciones originales (enumeradas de este a oeste, según estaban orientadas hacia la salida del sol); Los Tuscarora se convirtieron en la sexta nación en 1722.
Dentro de cada una de las seis naciones, la gente pertenecía a varios clanes matrilineales . El número de clanes varía según la nación, actualmente de tres a ocho, con un total de nueve nombres de clan diferentes.
Según la Enciclopedia Mundial de Culturas y Vida Diaria , la Confederación Iroquesa tenía 10.000 personas en su apogeo, pero en el siglo XVIII, su población había disminuido a 4.000, recuperándose sólo a 7.000 en 1910. [6]
Según datos recopilados en 1995 por Doug George-Kanentiio, en Canadá vivían un total de 51.255 personas de las Seis Naciones. Entre ellos se encontraban 15.631 mohawk en Quebec; 14.051 Mohawk en Ontario; 3.970 oneida en Ontario; y un total de 17.603 del Seis Naciones en la Reserva Grand River en Ontario. [309] Más recientemente, según el Consejo Electo de las Seis Naciones, unas 12.436 en la reserva de las Seis Naciones del Grand River , la reserva de las Primeras Naciones más grande de Canadá, [310] en diciembre de 2014 y 26.034 en total en Canadá. [311]
En 1995, los registros tribales entre las Seis Naciones en Estados Unidos ascendían a alrededor de 30.000 en total, con la mayoría de 17.566 en Nueva York. El resto eran más de 10.000 Oneida en Wisconsin y unos 2.200 Seneca-Cayuga en Oklahoma. [309] A medida que las naciones determinan individualmente sus reglas de membresía o ciudadanía, informan las cifras oficiales. (Algunos miembros tradicionales de las naciones se niegan a ser contados.) [309] No existe ninguna nación o tribu iroquesa reconocida a nivel federal, ni tampoco hay nativos americanos inscritos como iroqueses.
En el censo estadounidense de 2000 , 80.822 personas se identificaron como de etnia iroquesa (que es similar a identificarse como europea), y 45.217 afirmaron únicamente ascendencia iroquesa. Existen varias reservas en Nueva York: Nación Cayuga de Nueva York (~ 450 [ cita necesaria ] ,) Reserva St. Regis Mohawk (3248 en 2014), [312] Reserva Onondaga (473 en 2014), [312] Oneida Indian Nación (~ 1000 [ cita necesaria ] ), Nación Seneca de Nueva York (~ 8000 [ cita necesaria ] ) y la Reserva Tuscarora (1100 en 2010 [ cita necesaria ] ). Algunos vivían en la Nación Oneida de Wisconsin en la reserva allí, contando con unos 21.000 según el censo de 2000. La nación Seneca-Cayuga en Oklahoma tenía más de 5.000 personas en 2011. [313] En el censo de 2010, 81.002 personas identificadas como iroqueses y 40.570 como iroqueses solo en los EE. UU. [314] Incluyendo a los iroqueses en Canadá, la población total ascendía a más de 125.000 a partir de 2009. [6]
Hasta el día de hoy existen varias comunidades de personas descendientes de las tribus de la confederación iroquesa.
Haudenosaunee (hoe-dee-no-SHOW-nee)
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