Kanesatake ( Kanehsatà:ke en Mohawk ) es un asentamiento Mohawk ( Kanien'kéha:ka en Mohawk) en la orilla del Lago de las Dos Montañas en el suroeste de Quebec , Canadá, en la confluencia de los ríos Ottawa y San Lorenzo y a unos 48 kilómetros. (30 millas) al oeste de Montreal . Las personas que residen en Kanehsatà:ke se conocen como Mohawks de Kanesatake ( Kanehsata'kehró:non en Mohawk). En 2022, la población total registrada era 2.751, con un total de alrededor de 1.364 personas viviendo en el territorio. Tanto ellos como los Mohawk de Kahnawake, Quebec ( Kahnawà:ke en Mohawk), una reserva ubicada al sur del río de Montreal, también controlan y tienen derechos de caza y pesca sobre la Reserva India Doncaster 17 ( Tiowéro:ton en Mohawk). [4]
Históricamente, el pueblo Mohawk es la nación más oriental de los Haudenosaunee (Seis Naciones Iroquesas). En 1730, esta confederación estaba formada por seis naciones de habla iroquesa que tenían su base principalmente al este y al sur de los Grandes Lagos , en la actual Nueva York a lo largo del río Mohawk al oeste del Hudson y en Pensilvania . También controlaban el territorio de caza por derecho de conquista que se extendía hasta los valles de Ohio y Shenandoah .
Después de la exploración francesa y sus inicios de desarrollo colonial, sus comerciantes trabajaron con los Mohawk en las aldeas del Valle Mohawk. Los misioneros jesuitas evangelizaron a su pueblo. Algunos Mohawk se acercaron para comerciar con los colonos franceses en lo que se convirtió en Quebec , Canadá, o se establecieron en aldeas misioneras cercanas. A mediados del siglo XIX, después de que Gran Bretaña se apoderara del antiguo territorio francés al este del río Mississippi tras su derrota de Francia en la Guerra de los Siete Años , su gobierno colonial reconoció formalmente al pueblo de Kanehsatà:ke como una de las Siete Naciones. de Canadá . Estas eran las Primeras Naciones que eran aliadas de los británicos.
Hoy en día, este territorio, clasificado por el gobierno federal como base terrestre provisional, es uno de varios asentamientos importantes en Canadá donde los Mohawk son autónomos; los demás están clasificados según la Ley India como reservas. Las reservas incluyen Kahnawake y Akwesasne a lo largo del río San Lorenzo , ambas formadas durante el período colonial francés; las Seis Naciones de la Primera Nación de Grand River , una reserva organizada después de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos por la Corona para proporcionar tierras a los iroqueses en compensación por lo que perdieron de sus antiguos territorios en las Trece Colonias; y Tyendinaga , donde los Mohawk constituyen la mayoría de los residentes.
En el siglo XIV, algunos pueblos de habla iroquesa , más tarde llamados iroqueses de San Lorenzo , habían creado aldeas fortificadas a lo largo del fértil valle de lo que hoy se llama río San Lorenzo . Hablaban una discreta lengua laurentiana . [5] Entre sus aldeas se encontraban Stadacona y Hochelaga , registradas como visitadas en 1535-1536 por el explorador francés Jacques Cartier .
Cuando Samuel de Champlain exploró la misma zona, 75 años después, las aldeas habían desaparecido. Los Kanienkehaka (Mohawk), con base en otros territorios iroqueses, utilizaron el valle como coto de caza y rutas para las partidas de guerra. Los historiadores continúan examinando la cultura iroquesa de San Lorenzo, pero teorizan que los Kanienkehaka (Mohawk), más fuertes, libraron la guerra contra este pueblo para controlar el comercio de pieles y la caza a lo largo del valle río abajo de Tadoussac . (Los Montagnais controlaban Tadoussac, que estaba más cerca de la costa atlántica). Durante un período, el pueblo Wyandot (también conocido como Huron), otro pueblo de habla iroquesa radicado al norte del lago Ontario, también pudo haber cazado aquí. [ cita necesaria ]
Como se señaló anteriormente, hacia 1600, los mohawk de la Confederación Iroquesa, con base principalmente en lo que hoy es Nueva York y Pensilvania al sur de los Grandes Lagos, utilizaban el valle de San Lorenzo como coto de caza. Los Mohawk eran los más orientales de las Cinco Naciones. [5] Si bien los Mohawk y las naciones iroquesas contemporáneas compartían cierta cultura con los grupos iroqueses anteriores, los estudios arqueológicos y lingüísticos desde la década de 1950 han demostrado que los iroqueses Mohawk y St. Lawrence eran pueblos claramente separados. [5] Los historiadores y antropólogos creen que los Mohawk expulsaron o destruyeron a los iroqueses de San Lorenzo. [5]
En el período colonial, los franceses establecieron puestos comerciales y misiones con los Mohawk. También tuvieron conflictos intermitentes con la tribu y se produjeron incursiones entre ellos. Algunos Mohawk se trasladaron cerca o dentro de Montreal para comerciar y protegerse en las aldeas misioneras, ubicadas al sur del río San Lorenzo.
En 1717, el rey de Francia concedió a los Mohawk de Quebec una extensión de tierra de 9 millas de largo por 9 millas de ancho a unas 40 millas al noroeste de Montreal, con la condición de que abandonaran la isla de Montreal. El asentamiento de Kanesatake se fundó formalmente como una misión católica , un señorío bajo la supervisión de la Orden Sulpiciano para 300 cristianos mohawk, unos 100 algonquinos y aproximadamente 250 pueblos nipissing a su cuidado. Con el tiempo, los sulpicianos reclamaron el control total de la tierra y obtuvieron una escritura que les otorgaba el título legal. Pero los Mohawk habían creído que esta tierra estaba en fideicomiso para ellos. [6] [7]
La aldea de la misión sulpiciana del Lago de las Dos Montañas (Lac des Deux Montagnes), al oeste de Montreal, se hizo conocida tanto por su nombre algonquino Oka (que significa "lucio") como por el idioma mohawk Kanehsatà:ke ("lugar arenoso"); sin embargo, los Algonquin también llamaron a la aldea Ganashtaageng por el nombre en lengua Mohawk.
Durante el período colonial, la mayoría de los Mohawk de Quebec se convirtieron al catolicismo. Se volvieron cautelosos con los sulpicianos debido a los malos tratos y tratos injustos con respecto a su derecho a la tierra. Los sulpicianos vendieron parte de ella para establecerse y la aldea de Oka se desarrolló alrededor de la reserva de Kanesatake. En 1787, el jefe Aughneeta se quejó por carta a Sir John Johnson , el superintendente general británico de Asuntos Indígenas, de que los mohawk se habían trasladado a Kanesatake sólo después de que el rey de Francia les prometiera un título de propiedad de la tierra. [6]
En 1851, los mohawk presentaron otras siete protestas ante el gobierno sobre la tierra. La disidencia mohawk aumentó y su conversión al protestantismo en 1851 sólo se evitó cuando los sulpicianos excomulgaron a 15 activistas. [6] En 1868, los Mohawk eligieron a Sosé Onasakenrat como jefe a la edad de 22 años. Bautizado como José, había sido educado por los Sulpicianos en un seminario católico y luego trabajó con ellos en Oka. Ese año viajó a Montreal para presentar el reclamo de tierras Mohawk al señorío, pero fue en vano. Más tarde ese año, él y muchos otros Mohawk se convirtieron a la Iglesia Episcopal Metodista Protestante , ya que estaban indignados por el trato que recibían por parte de la Iglesia Católica. [6]
En 1880, Onasakenrat fue ordenado sacerdote y se convirtió en misionero metodista en las comunidades dominadas por los Mohawk en Kahnawake y Akwesasne . Posteriormente fueron designadas reservas de las Primeras Naciones , ocupadas principalmente por Mohawk. Comenzó a instar a la moderación y a la aceptación de una oferta de Sulpiciano de comprar tierras para los Mohawk lejos de Oka y pagar su traslado. Perdió el apoyo de muchos seguidores por este cambio de posición y murió en 1881 a la edad de 35 años. Seis meses después, cuando los sulpicianos habían completado los arreglos para la reubicación, sólo el 20 por ciento de los mohawk abandonaron Kanehsatà:ke para trasladarse a la actual Territorio Wahta Mohawk cerca de Muskoka, Ontario . [6]
En 1910, la Corte Suprema de Canadá confirmó el reclamo de la Orden Sulpiciano sobre la tierra. Kanesatake ha sido definido por el gobierno federal como una "base terrestre provisional", a diferencia de las reservas, que son una creación de la Ley Indígena .
Los Mohawk en Kanehsatà:ke continuaron con la "costumbre", o la práctica tradicional de que las madres del clan seleccionaran a los jefes de los clanes con responsabilidad de liderazgo hereditaria. Las madres del clan hacían la selección y podían quitarle el apoyo a un jefe cuyas acciones les desagradaban, lo que provocó que dimitiera. Al igual que las otras naciones iroquesas y muchas otras tribus nativas americanas, los Mohawk tenían un sistema de parentesco matrilineal , con herencia y propiedad transmitidas por la línea materna.
A finales del siglo XX, los Mohawk renovaron un caso de reclamación de tierras para recuperar su propiedad en Kanesatake. Los tribunales fallaron en contra de ellos por cuestiones técnicas. [7] El asentamiento está rodeado por la ciudad de Oka, Quebec .
En 2001, el Parlamento aprobó la S-24 para aclarar la relación entre Kanesatake y el gobierno federal y hacer que la relación de la banda con los gobiernos provinciales y federales sea comparable a la de los gobiernos de reservas. [8] Diferentes miembros de la comunidad han cuestionado la interpretación de la intención y la implementación de esta ley. Los desacuerdos sobre esta legislación aumentaron las tensiones internas entre los diferentes grupos de la reserva.
Kanehsatà:ke es la comunidad Mohawk más antigua en la actualidad y existió contacto preeuropeo. [ cita necesaria ] Fue la primera comunidad en aceptar kaianera'kó: wa (la 'gran ley de paz'), y se menciona en la ceremonia de condolencia ( hola, hola ) de un jefe y madre del clan. La ciudad de Oka se desarrolló a lo largo del Lago de las Dos Montañas mediante la venta fraudulenta de tierras de la comunidad Mohawk de Kanehsatà:ke por parte de la orden Sulpiciano. Los sulpicianos vendieron tierras a colonos franceses y fueron los mayores terratenientes de la región.
Desde 1717, cuando llegaron los sacerdotes sulpicianos con sus conversos cristianos mohawk, nippising y algonquino, los mohawk han impugnado el reclamo de tierras de Sulpiciano . Argumentan que el rey de Francia, Luis XIV , nunca fue propietario de la tierra y, por tanto, la Corona no tenía derecho a concederla a la Orden Sulpicia. [9]
En este territorio se incluye un bosque de pinos y un cementerio que fue utilizado durante mucho tiempo por los Mohawk. Todavía es accesible, aunque no forma parte de la reserva Kanesatake. Los Mohawks de Kanesatake han intentado muchas veces resolver la disputa por la tierra (como parte de su reclamo de tierras contra el gobierno y la misión de Sulpiciano), pero fueron rechazados por la Corona por cuestiones técnicas. [ cita necesaria ]
En 1990, la ciudad de Oka aprobó unilateralmente planes para ampliar su campo de golf de 9 hoyos a uno de 18 hoyos y edificios relacionados. Los Mohawk protestaron formalmente porque el desarrollo afectaría el cementerio histórico y consideraban que la tierra era sagrada. La ciudad persistió en permitir que el desarrollador procediera a pesar de las protestas de la comunidad. En respuesta, los Mohawk bloquearon un camino secundario de tierra que conducía a los pinos programados para el desarrollo, para evitar que los desarrolladores talaran árboles. [7]
Después de que la ciudad obtuviera tres órdenes judiciales contra la barricada y los Mohawk intentaran obtener una moratoria sobre el desarrollo, la policía provincial de la Sûreté du Québec (SQ) allanó la barricada en las primeras horas de la mañana del 11 de julio de 1990. Oka solicitó el apoyo de la SQ, que bloqueó la ruta 344 que conduce a Kanehsatà:ke . En los primeros días del enfrentamiento, un policía murió en un intercambio de disparos con los manifestantes.
Al SQ se unió un escuadrón paramilitar del ejército canadiense y la policía de Montreal . El gobierno de Quebec solicitó el apoyo del ejército canadiense, que envió 3.700 soldados. [10] Este fue el comienzo de un enfrentamiento de 78 días entre la Nación Mohawk y sus aliados (tanto aborígenes como no aborígenes) contra el SQ y el ejército canadiense.
La comunidad hermana de Kahnawake erigió una barricada en el puente Mercier en la costa sur de Montreal, en apoyo de los Mohawk en Kahnesatake. Los residentes del área que no eran Mohawk se enfurecieron por los retrasos en el tráfico al tratar de atravesar el área y cruzar el río.
Los líderes provinciales y nacionales participaron en las negociaciones entre los Mohawk y el gobierno provincial. Las negociaciones entre la nación Mohawk y los gobiernos de Quebec y Canadá no resolvieron la cuestión de la tierra. La Federación Internacional de Derechos Humanos, con sede en París , Francia, investigó y concluyó que ni el gobierno provincial ni el federal actuaron de buena fe durante las negociaciones. [ cita necesaria ] Pero los Mohawk en Kanehsatà: ke fueron obligados por el ejército canadiense a retirar sus barricadas. [7] La policía y las fuerzas militares hicieron retroceder a los manifestantes restantes hasta que fueron confinados en el Centro de Tratamiento de Onentokon y rodeados por los militares.
Al final, los Mohawk optaron por abandonar el centro de tratamiento, aunque no se rindieron formalmente. [7] Los que permanecieron en el centro de tratamiento fueron arrestados inmediatamente, y los hombres y las mujeres fueron separados y enviados a la base militar de Farnham. Otros activistas mohawk finalmente fueron arrestados por actos criminales cometidos antes de que el ejército entrara en la comunidad. Estos Mohawk fueron condenados.
Todos los mohawk detenidos en el centro de tratamiento por el tema de las barricadas fueron absueltos. Se celebró un juicio separado para los mohawks individuales, que fueron acusados. En 2019, la disputa por la tierra aún continúa.
En 1991, el pueblo adoptó por primera vez un sistema político electoral (ver Gobernanza más abajo). Debido a que no están sujetos a la Ley Indígena , su elección todavía se consideraba "costumbre". Ha seguido habiendo división interna sobre cómo se seleccionan los jefes. En la primera elección, Jerry Peltier fue elegido gran jefe y cumplió dos mandatos hasta 1996.
En 2013, Kanehsatà:ke Health Center Inc. fue el primer centro de salud indígena de América del Norte en recibir una acreditación Baby Friendly.
Ese mismo año, el grupo local Pikwadin, una iniciativa financiada por la Comisión de Desarrollo y Recursos Humanos de las Primeras Naciones de Quebec, inició una renovación de la estación de radio local CKHQ 101.7 FM. Había quedado inactiva después de la muerte de su anterior director en 2003. En 2004, la estación no renovó su licencia de transmisión con la CRTC. La estación de radio funcionaba bajo el estado de radio pirata pendiente de renovación de licencia hasta que fue aceptada el 17 de junio de 2014. [12] [13] La organización sin fines de lucro Exeko, con sede en Montreal, ayudó con el proceso de concesión de licencia a través de su programa idAction. [14]
La banda ha tenido una forma tradicional de gobierno bajo la casa comunal , un sistema que existía antes del contacto. Esto todavía lo practica gran parte de la comunidad. Canadá se niega a reconocer la casa comunal y excluye a sus líderes de cualquier forma de toma de decisiones sobre los derechos a la tierra.
Tras la crisis de Oka, los Mohawk de Kanehsatà:ke alteraron su método de gobierno, de conformidad con las disposiciones de la Ley India. En 1991, los ciudadanos celebraron las primeras elecciones generales para el gran jefe y seis jefes de consejo. Anteriormente, los jefes tenían derechos hereditarios tradicionales sobre posiciones a través de sus clanes bajo el sistema de parentesco matrilineal , en el que la herencia y la propiedad pasaban a través de las líneas maternas. Los jefes eran nominados y podían ser derrocados por las madres del clan .
En 1991, Jerry Peltier fue elegido gran jefe y sirvió hasta 1996. [15] También se desempeñó como presidente del Consejo de Educación de las Primeras Naciones de Quebec. [ cita necesaria ]
En la década de 1990, la nación comenzó a ejercer más autonomía y estableció su propia fuerza policial. [dieciséis]
En 2004 y 2005, las disputas sobre las prácticas de gobierno del Gran Jefe James Gabriel , que había sido elegido tres veces seguidas, provocaron violencia y trastornos políticos en Kanehsatà:ke . Los jefes Pearl Bonspille, Steven Bonspille y John Harding ( Sha ko hen the tha ) se opusieron a Gabriel. Ellos y otros oponentes pusieron fin efectivamente al mandato de Gabriel como gran jefe.
John Harding y sus compañeros jefes del consejo Steven Bonspille (quien fue elegido miembro del consejo en 2001) y Pearl Bonspille dijeron que se oponían al intento de Gabriel de controlar la policía. En enero de 2004, en colaboración con la policía provincial de Quebec , Gabriel trajo a más de 60 agentes de otras reservas y fuerzas para una redada antidrogas. Estos tres jefes consideraron la acción de Gabriel como un intento ilegal de usurpar el poder de la Comisión de Policía. Después de que 200 miembros de la comunidad rodearan la comisaría, los 67 agentes especiales se vieron obligados a refugiarse allí. Gabriel perdió su casa cuando fue quemada en un presunto incendio provocado ; dejó la comunidad para Montreal. [15] [16] Tras su partida, "Un largo juicio penal resultó en múltiples condenas de residentes de Kanesatake por incendio provocado, disturbios y otros delitos". [15]
Mientras tanto, la reserva organizó un equipo de Vigilancia Comunitaria para contrarrestar la falta de fuerza policial. Se estableció un equipo de enlace con el SQ. [ cita necesaria ] Se abrieron líneas de comunicación política con el gobierno de Quebec para evitar otra crisis como la de 1990 en Oka.
Tras el derrocamiento de Gabriel, se celebraron elecciones el 26 de junio de 2005. Steven Bonspille derrotó a Gabriel en las elecciones a gran jefe. Harding y Pearl Bonspille fueron reemplazados como jefes del consejo cuando seis aliados de Gabriel fueron elegidos para los puestos vacantes. [15] La Nación operó bajo tutela federal, mientras se llevaba a cabo una investigación sobre presuntos excesos de gasto bajo el gobierno de Gabriel. Los hallazgos no fueron concluyentes. [15]
La participación tribal en la política se ha mantenido alta. En 2008, unos 25 candidatos se presentaron a siete escaños del consejo. Steven Bonspille no se postuló para la reelección, ya que pasó de la reserva a Oka. Se registraron más de 2.300 votantes de Kanesatake: 1.685 que viven en el territorio de la reserva y 664 fuera. [15]
En 2015, el gran jefe de Kanesatake era Serge Otsi Simon. Poco después de su elección, habló en una entrevista con la Gaceta de Montreal sobre la crisis del Oka. [17]
La junta escolar francesa es la Commission scolaire de la Seigneurie-des-Mille-Îles . Las escuelas zonales son: [18]
La junta escolar inglesa del área es la Junta Escolar Sir Wilfrid Laurier . En 2014, 55 estudiantes de Kanesatake eligen asistir a la escuela secundaria Lake of Two Mountains en Deux-Montagnes . [19] Kanesatake está en el límite de asistencia del Lago de las Dos Montañas. [20] La escuela primaria Mountainview y la escuela primaria Saint Jude, ambas en Deux-Montagnes, también sirven a esta comunidad. [21] [22]
Enlaces sobre: Cuestiones policiales y de gobernanza de 2003-2005