The Man-Eating Myth: Anthropology and Anthropophagy es un influyenteestudio antropológico del canibalismo "cultural" socialmente sancionado en todo el mundo, que arroja una perspectiva crítica sobre la existencia de tales prácticas. Fue escrito por el antropólogo estadounidense William Arens de la Universidad Stony Brook , Nueva York , y publicado por primera vez por Oxford University Press en 1979.
La hipótesis principal de Arens es que, a pesar de las afirmaciones hechas por exploradores y antropólogos occidentales desde el siglo XV, no existe evidencia firme y sustancial de la práctica socialmente aceptada del canibalismo en ningún lugar del mundo ni en ningún momento de la historia. Desestimando las afirmaciones de canibalismo cultural hechas contra los pueblos caribe y azteca por los colonialistas españoles invasores, aborda las afirmaciones de los siglos XIX y XX sobre el canibalismo socialmente aceptable en el África subsahariana y Nueva Guinea . Volviendo a la prehistoria, critica las afirmaciones arqueológicas de haber descubierto evidencia de tales prácticas en Europa y América del Norte. En la segunda mitad del trabajo, Arens expone su argumento de que la creencia errónea en "otros" que cometen canibalismo socialmente sancionado es un fenómeno global. Procede a castigar a la comunidad antropológica por perpetuar el "mito del devorador de hombres", sugiriendo razones de por qué lo han hecho.
El mito del devorador de hombres fue ampliamente reseñado en revistas académicas y también atrajo la atención de la prensa generalizada. Las opiniones fueron mixtas y la mayoría de los críticos destacaron la naturaleza intencionalmente provocativa del trabajo. Los críticos acusaron a Arens de construir argumentos de testaferro y de exagerar los problemas metodológicos dentro de la antropología. Aunque el libro fue influyente y provocó una reevaluación crítica de muchos trabajos anteriores, su hipótesis principal fue rechazada en gran medida por la comunidad académica. [1] [2] [3] La creciente evidencia arqueológica de canibalismo en las décadas posteriores a la publicación del libro lo ha hecho aún menos plausible.
William Arens realizó la investigación para su doctorado en Tanzania , África Oriental . Después de comenzar su trabajo de campo en una comunidad rural allí en 1968, descubrió que los lugareños se referían a él como mchinja-chinja , un término swahili que significa "chupasangre". Esto se debió a una creencia generalizada en la comunidad de que los europeos recolectarían la sangre de los africanos a quienes mataran, la convertirían en pastillas rojas y la consumirían. Señalaría que cuando abandonó la comunidad, un año y medio después, la mayoría de los lugareños todavía seguían creyendo en este mito. [4]
En el prefacio de The Man-Eating Myth , Arens señala que se inspiró por primera vez para comenzar una investigación más completa sobre el canibalismo mientras impartía un curso de introducción a la antropología en la Universidad Stony Brook , Nueva York . Un estudiante le preguntó por qué centraba su enseñanza en temas como el parentesco, la política y la economía en lugar de temas más "exóticos" como la brujería , las experiencias de trabajo de campo y el canibalismo. Arens estuvo de acuerdo en que estos últimos temas interesarían a sus estudiantes en mayor medida que aquellos sobre los que estaba dando clases en ese momento, y por eso emprendió una investigación sobre las explicaciones anteriores del canibalismo en el registro antropológico. [5]
Cuando comenzó a leer sobre los relatos escritos sobre el canibalismo cultural, le sorprendieron las inconsistencias y otros problemas en estos relatos. En busca de relatos fiables de antropólogos que hubieran presenciado de primera mano la práctica del canibalismo cultural, colocó un anuncio en el boletín de la Asociación Antropológica Estadounidense , pero nuevamente no logró encontrar ningún caso documentado de primera mano. [6] Antes de su publicación, habían circulado rumores en la comunidad antropológica de que Arens estaba preparando un libro que desafiaría el concepto de canibalismo cultural. [7]
[E]ste ensayo tiene un doble propósito. Primero, evaluar críticamente los casos y la documentación del canibalismo y, segundo, examinar este material y las explicaciones teóricas ofrecidas, llegar a una comprensión más amplia de la naturaleza y función de la antropología durante el siglo pasado. En otras palabras, la cuestión de si las personas se comen entre sí se considera interesante pero discutible. Pero si la idea de que lo hacen es comúnmente aceptada sin la documentación adecuada, entonces la razón de esta situación es un problema aún más intrigante.
– William Arens, 1979. [8]
En el capítulo uno, "La naturaleza de la antropología y la antropofagia", Arens analiza el estudio de la antropofagia o canibalismo, dentro de la disciplina antropológica. Observando que los antropólogos han dado por sentado que hay sociedades que aprueban socialmente el canibalismo, afirma sin embargo que no existe "documentación adecuada" para tales prácticas en ningún lugar del mundo. En la segunda parte del capítulo, explora varios relatos de primera mano sobre el canibalismo y destaca su naturaleza inverosímil e inexacta. Comenzando con las afirmaciones del alemán Hans Staden de haber encontrado canibalismo socialmente sancionado entre el pueblo tupinambá de América del Sur en la década de 1550, Arens ilustra una serie de contradicciones lógicas en el relato de Staden y destaca la naturaleza dudosa del texto. Luego, el antropólogo pasó a los relatos del siglo XIX sobre el canibalismo generalizado y socialmente aprobado entre el pueblo polinesio de Rarotonga en las Islas Cook proporcionados por Ta'unga, un nativo polinesio que se había convertido al cristianismo y escribía para la Sociedad Misionera de Londres ; Arens vuelve a resaltar una serie de inconsistencias e imposibilidades lógicas en las afirmaciones de Ta'unga. [9]
El segundo capítulo, titulado "Los devoradores de hombres clásicos", explora los relatos de canibalismo producidos por los colonialistas y viajeros europeos en las Américas durante la era Moderna Temprana. Comienza documentando la interacción española con el pueblo caribe de las Antillas Menores , iniciada por Cristóbal Colón y sus hombres en la década de 1490. Colón señaló que los caribes habían sido descritos como caníbales por el vecino pueblo arawak de las Indias Occidentales , pero inicialmente se mostró escéptico acerca de tales afirmaciones. Arens destaca que fue sólo más tarde, cuando Colón comenzó a supervisar la colonización y pacificación a gran escala de las tierras caribes, que comenzó a afirmar que eran caníbales, para legitimar su causa. Luego, Arens procede a señalar que el gobierno español solo permitió la esclavización de caníbales en el Caribe, lo que llevó a los colonos europeos a etiquetar cada vez más a los pueblos indígenas como caníbales para aumentar su poder económico. A continuación, Arens continúa criticando las antiguas afirmaciones de que el pueblo azteca de México era caníbal; señalando que si bien los primeros relatos españoles sobre los aztecas incluyen descripciones de primera mano de sacrificios humanos , destaca que ninguno de estos observadores españoles fue realmente testigo del canibalismo, a pesar de las afirmaciones que se hicieron más tarde afirmando la naturaleza caníbal de la religión azteca. Por el contrario, Arens sostiene que los aztecas consideraban socialmente reprobable la idea del canibalismo –incluso en condiciones de supervivencia– y creían que algunos de sus pueblos vecinos eran culpables de ello. [10]
El capítulo tres, "Los devoradores de hombres contemporáneos", explora las afirmaciones hechas sobre el canibalismo socialmente sancionado en el siglo XX, con un enfoque particular en África subsahariana y Nueva Guinea . Respecto al primero, Arens analiza el trabajo de EE Evans-Pritchard para refutar que el pueblo azande fuera caníbal, antes de argumentar que las historias de canibalismo socialmente aceptado en el "Continente Oscuro" se basaban en gran medida en malentendidos y afirmaciones sensacionalistas de viajeros europeos como Henry Morton Stanley , y que no había relatos de primera mano acreditados de tal práctica en ningún lugar de África. En cambio, señala que muchas sociedades africanas consideraban que el canibalismo era una actividad antisocial reprensible asociada con la brujería, lo que lo comparaba con la caza de brujas en Europa en la Edad Moderna. Pasando a examinar las afirmaciones sobre el canibalismo en Nueva Guinea hechas por antropólogos como Margaret Mead y Ronald Berndt , señala que ninguno de ellos encontró evidencia alguna de la práctica en sí, antes de pasar a criticar las afirmaciones de que el canibalismo fue la causa de el brote de kuru entre los fore de Nueva Guinea a mediados del siglo XX. [11]
En el cuarto capítulo, titulado "El mundo prehistórico de la antropofagia", Arens aborda argumentos arqueológicos a favor del canibalismo socialmente aprobado en la prehistoria europea y norteamericana. Sostiene que muchos de los primeros arqueólogos, al considerar las sociedades prehistóricas como "primitivas" y "salvajes", esperaban encontrar pruebas generalizadas de canibalismo en el registro arqueológico, del mismo modo que los antropólogos sociales afirmaban que la práctica estaba muy extendida en las sociedades "primitivas" recientemente documentadas. sociedades "salvajes". Critica varias afirmaciones de que los huesos rotos representan evidencia de canibalismo, tanto en el Yorkshire de la Edad del Hierro como en el caso del Hombre de Pekín , y sostiene que estas roturas podrían representar muchas cosas diferentes en lugar de canibalismo. Luego pasa a analizar ejemplos norteamericanos, incluidos los del período Pueblo en el suroeste de los Estados Unidos y entre los iroqueses en el noreste del país, criticando en ambos casos una interpretación del canibalismo socialmente sancionado. [12]
El penúltimo capítulo, "El mundo mítico de la antropofagia", consiste en el argumento de Arens de que todos los grupos humanos han sido acusados de canibalismo socialmente aceptado en algún momento, y que a menudo se piensa que estos caníbales son "otros", estando fuera de la sociedad del acusador, y se asocian con ciertos animales debido a su comportamiento "no humano". De ello deduce que la creencia en el canibalismo es un "fenómeno universal" y se pregunta por qué debería ser así. Sugiere que las sociedades adquieren un sentido de significado propio al evocar la imagen de una cultura opuesta que rompe los tabúes sociales. También describe la manera en que muchas sociedades mantienen mitos de origen que los involucran como caníbales incestuosos antes de civilizarse, haciendo referencia de esta manera a las ideas expresadas por el psicoanalista Sigmund Freud en su Tótem y tabú . Luego procede a discutir una variedad de otras cuestiones relacionadas, como la conexión entre canibalismo y brujería, el papel del género y la clase en las afirmaciones caníbales y el papel de la Eucaristía . [13]
En "El mundo mítico de la antropología", Arens analiza la manera en que los antropólogos han abordado la idea del canibalismo cultural. Observando la extendida idea occidental de que los caníbales existen "más allá de los límites de la civilización", en la tierra del salvajismo y el primitivismo, sostiene que los antropólogos se han encargado de explicar y racionalizar el canibalismo de tales "primitivos" sin probar primero que eran caníbal para empezar. Él conecta esto con la actitud sostenida por muchos occidentales, tanto del pasado como del presente, de que son los portadores de la civilización que han ayudado a poner fin al canibalismo. Desafiando y criticando la defensa a largo plazo de la comunidad antropológica de lo que él considera el "mito devorador de hombres", hace comparaciones con la creencia en la brujería demoníaca y el canibalismo en Europa que condujo a los juicios de brujas del período moderno temprano, poniendo fin a su trabajo. Basado en una cita del libro del historiador Norman Cohn Europe's Inner Demons . [14]
En The Man-Eating Myth , Arens señala que no pudo encontrar ningún tipo de "documentación adecuada" sobre la existencia de canibalismo socialmente sancionado en ninguna sociedad registrada. [15] Como tal, seguía teniendo "dudas" de que el canibalismo haya existido alguna vez como una actividad social aprobada. [8] Sin embargo, se negó a descartar la posibilidad de que hubiera ocurrido alguna vez, sosteniendo que la postura metodológica correcta era mantener una mente abierta sobre el tema, y que sería imposible afirmar de manera concluyente que ninguna sociedad a lo largo de la historia de la humanidad haya ocurrido alguna vez. canibalismo culturalmente sancionado. [16] De esta definición de "canibalismo cultural" excluye aquellos casos en los que las personas han recurrido al canibalismo en condiciones de supervivencia, o en los que los individuos han cometido canibalismo como una actividad antisocial que es condenada por el resto de su comunidad. [8]
Arens considera que la creencia en el canibalismo es un "fenómeno universal" que se ha manifestado en todas las regiones habitadas del mundo. [17] Expresa su opinión de que "todas las culturas, subculturas, religiones, sectas, sociedades secretas y cualquier otra asociación humana posible han sido etiquetadas como antropofágicas por alguien". [17] Señala que las acusaciones de canibalismo socialmente sancionado en una sociedad generalmente surgen de una sociedad alternativa con la que a menudo están en conflicto. Como evidencia, señala que los romanos paganos etiquetaron a los primeros cristianos como caníbales, a pesar de la falta de evidencia de esto, y posteriormente los cristianos en la Europa medieval etiquetaron a los judíos como caníbales , nuevamente sin ninguna evidencia que lo corrobore. [18]
Sostiene que en todo el mundo los caníbales son vistos como entidades no humanas que cometen actos que ningún ser humano normalmente perpetraría. En este sentido, eran similares a varias especies de animales no humanos, y Arens señala que en algunas sociedades se cree que los caníbales se transforman físicamente en diferentes especies para matar y consumir a los humanos. [19]
Arens procede a reflexionar sobre la cuestión de por qué las sociedades de todo el mundo creen que otras sociedades exóticas exhiben canibalismo. Señala que el desarrollo de un "prejuicio colectivo" contra una entidad extranjera proporciona significado al grupo al evocar un opuesto que comete tabúes sociales. [20] También sugiere que la creencia de una sociedad de que una sociedad extranjera es caníbal podría surgir de la incapacidad de diferenciar entre las concepciones de esta última de lo natural y lo sobrenatural . Como prueba, afirma que los rumores de que los indígenas americanos del noreste de Canadá eran caníbales surgieron cuando sociedades extranjeras se enteraron de sus creencias folclóricas sobre gigantes devoradores de hombres que vivían en la naturaleza y combinaron esta fantasía con la realidad. [21]
El tercer argumento principal de Arens es que desde el desarrollo de la disciplina, la comunidad antropológica ha perpetuado continuamente el "mito devorador de hombres" de que el canibalismo cultural estaba muy extendido en todo el mundo. De esta manera, considera que los antropólogos siguen el camino de los frailes cristianos del período moderno temprano, quienes afirmaron la existencia del canibalismo "más allá de los límites de la civilización", en sociedades que son histórica o geográficamente distintas de la cultura occidental. [22] Además, sostiene que tanto los proselitistas cristianos como los antropólogos académicos han tratado de acusar a pueblos no occidentales ni cristianos de canibalismo cultural para luego explicar y racionalizar sus costumbres "salvajes"; Al hacerlo, sostiene, continúan retratando al Occidente cristiano como una influencia civilizadora en el mundo que se adapta a sus propias agendas sociopolíticas. De esta manera, Arens siente que el "mito devorador de hombres" promueve la dicotomía "nosotros-ellos" entre occidentales y no occidentales, [23] e indirectamente ha dado cierta justificación a la explotación occidental de los pueblos "salvajes" no occidentales. . [24]
No cree que haya habido ninguna conspiración académica consciente para difundir las afirmaciones de canibalismo cultural, sino que cree que han surgido como resultado de metodologías deficientes que se han utilizado en esta área, es decir, la falta de un escrutinio adecuado de las fuentes. [25] Sugiere además que los antropólogos no han abordado esta cuestión porque –si bien las ideas novedosas son ciertamente bienvenidas– temían que, al criticar supuestos fundamentales arraigados durante mucho tiempo, alterarían el status quo establecido dentro de la disciplina y, en última instancia, empañarían la situación. la reputación de la propia antropología al sugerir que había cometido errores importantes. [26]
Incluso si se pudiera admitir que el canibalismo existe principalmente como una construcción cultural cuya expresión sólo implica el consumo físico real de carne humana en raras ocasiones, lo cual estoy dispuesto a hacer, Arens todavía deja poco espacio para desarrollar la cultura del canibalismo porque ha enterrado los huesos en una tumba de empirismo demasiado restringido. La frase de Arens parece ser que si se puede demostrar que el canibalismo está anclado en el turbio mundo del pensamiento mítico, las ecuaciones metafóricas y las acciones simbólicas, entonces tiene posibilidades de reducirse a esa existencia únicamente.
– Iván Brady, 1982. [27]
Ivan Brady revisó The Man-Eating Myth para la revista American Anthropologist . Señaló que el marco del escepticismo de Arens no era coherente y nunca se explicó explícitamente en el texto, incluso si pudiera deducirse de la lectura de la obra en su totalidad. Brady ve este marco como una versión "poco sofisticada" del positivismo y el naturalismo , un enfoque que, lamenta, se estaba volviendo cada vez más popular en la antropología. Al lanzar una mirada crítica sobre el escepticismo de Arens, admite estar perplejo en cuanto a por qué sólo la "observación directa" servirá como evidencia, y se pregunta si Arens aceptaría algo que no sean declaraciones juradas de caníbales practicantes como evidencia de la práctica. Brady señala que hay otras actividades en el mundo que seguramente ocurren –como la masturbación en los monasterios y la actividad homosexual en las fuerzas armadas– pero que estarían ocultas bajo un velo de secreto y por lo tanto serían difíciles de observar directamente, sugiriendo que las mismas puede ser cierto para el canibalismo. A continuación, Brady ataca las críticas de Arens a la antropología, creyendo que ha construido un argumento de hombre de paja al comparar los primeros relatos de los viajeros con los relatos posteriores de los antropólogos del siglo XX, y lo critica por presentarse a sí mismo como una figura objetiva en el mundo. debate. Sostiene que en casos como el del pueblo caribe, la evidencia de canibalismo es "indeterminada", más que negativa, como cree Arens. Al concluir su reseña, Brady admite que está de acuerdo con la premisa de Arens de que el canibalismo socialmente aceptado no está tan extendido globalmente como algunos antropólogos han sugerido, pero no está de acuerdo con que los antropólogos hayan sido tan "imprudentes" en sus afirmaciones como lo acusa Arens, y además no está de acuerdo con Arens. ' sugerencia de que la causa puede atribuirse a unos estándares de observación deficientes. [28]
La revista Man publicó una reseña muy negativa de PG Rivière de la Universidad de Oxford . Criticando lo que vio como el "tono hablador ' Más santo que tú '" del libro, Rivière afirmó que en sólo 160 páginas de texto, Arens no había prestado suficiente atención al tema y a la evidencia, dedicando en cambio gran parte del espacio a construir y demoler argumentos de hombres de paja. En defensa de quienes creen en el relato de Staden sobre el canibalismo entre los Tupinambá, argumentando que podría reflejar las experiencias genuinas del explorador alemán, Rivière señala que Arens no ha abordado todas las afirmaciones que afirman que este pueblo sudamericano cometió antropofagia. . Además, opina que el trabajo de Arens le ha hecho reevaluar las evidencias del canibalismo tupinambá, de cuya existencia ahora está aún más plenamente convencido. Al proclamarlo un libro "malo" y "peligroso", finalmente expresa su temor de que pueda resultar "el origen de un mito". [7] De manera similar, Shirley Lindenbaum de la Nueva Escuela de Investigación Social publicó su reseña altamente negativa del trabajo de Arens en la revista Ethnohistory . Al lanzar una mirada crítica a sus afirmaciones, señala que su uso del material original fue "selectivo y extrañamente miope", lo que restó valor a sus ideas de "prejuicio colectivo" que ella considera valiosas. Al criticar su discusión sobre el pueblo Fore de Nueva Guinea por estar plagada de imprecisiones, hace comparaciones entre canibalismo y actividad sexual, señalando que esta última tampoco es observada directamente por los antropólogos pero que, sin embargo, sin duda continúa. Además, expresa su sorpresa de que el trabajo alguna vez haya sido diseñado para una audiencia académica debido a sus bajos niveles de precisión. [29]
James W. Springer de la Universidad del Norte de Illinois revisó el libro de Arens para Anthropological Quarterly . Esperaba que el libro tuviera en parte un legado positivo, en el sentido de que podría hacer que los antropólogos miraran más de cerca y críticamente su material original, y elogió su crítica a las afirmaciones sobre el canibalismo azteca . Sin embargo, proclamó que Arens estaba "casi con certeza equivocado", haciendo uso de métodos de evaluación defectuosos y siendo excesivamente crítico con todas y cada una de las afirmaciones de canibalismo cultural, sin demostrar deshonestidad o prejuicios por parte de los europeos que han afirmado pruebas de canibalismo cultural. Critica tanto el tratamiento que Arens da a las afirmaciones de Staden como su discusión sobre el canibalismo iroqués, afirmando que Arens ha omitido mencionar muchos testimonios de primera mano de los nativos americanos sobre la naturaleza caníbal de estas personas. En última instancia, afirmó desdeñosamente que El mito del devorador de hombres "no avanza en nuestro conocimiento del canibalismo". [30] Más favorablemente, RE Downs de la Universidad de New Hampshire revisó el trabajo para American Ethnologist . Al señalar que el libro era "provocador" en su tesis, consideró que seguramente levantaría muchos "problemas" y que llevaría a los antropólogos futuros a desafiar otras creencias arraigadas sobre las sociedades "primitivas" no occidentales, como el del incesto y la promiscuidad generalizados . En última instancia, comentó que si bien muchos antropólogos podrían cuestionar las ideas de Arens, nunca más podrían afirmar que la existencia del canibalismo cultural era un hecho indiscutible. [31]
En resumen, este libro sólo tiene un éxito parcial. Arens logra demostrar que las pruebas del canibalismo suelen ser débiles, incluso en los ejemplos mejor documentados. También presenta hipótesis interesantes sobre por qué la gente en general, y los antropólogos en particular, están tan dispuestos a aceptar su existencia a pesar de esta falta de evidencia. Las ideas contenidas en este libro deberían servir para estimular futuras investigaciones sobre estos temas. Desafortunadamente, sin embargo, Arens no logra respaldar satisfactoriamente su tesis principal de que no existe documentación adecuada sobre el canibalismo en ninguna cultura, un argumento que parece demasiado el resultado de las convicciones personales del autor y demasiado poco el producto de una investigación cuidadosa.
– Thomas Krabacher, 1980. [32]
El geógrafo Thomas Krabacher de la Universidad de California realizó una reseña de El mito del comedor de hombres para la revista Human Ecology . Aunque creía que hacía tiempo que se necesitaba un estudio crítico de las afirmaciones caníbales, le preocupaba que el trabajo de Arens no fuera exhaustivo ni objetivo. Aunque coincide en que los informes de canibalismo han sido aceptados con demasiada facilidad sin haber sido examinados adecuadamente, Krabacher sostiene que ha utilizado un enfoque "descuidado y selectivo" de las fuentes literarias. También ve problemas en el enfoque de Arens sobre la naturaleza de la evidencia, afirmando que el antropólogo no ha pensado lo suficiente en lo que constituiría un testimonio confiable en el caso del canibalismo. Al hacer comparaciones con el comportamiento sexual, señala que no siempre sería posible para un antropólogo occidental ver directamente el canibalismo, que probablemente muchos practicantes ocultarían a su vista y que, como tal, tendrían que bastar con relatos de segunda mano. Luego critica el estilo de escritura de Arens, considerándolo "polémico y posiblemente ofensivo", y destaca una serie de errores tipológicos. [32]
La reseña de Khalid Hasan sobre El mito del comedor de hombres apareció en la revista Third World Quarterly . Considerándolo un volumen "brillante y bien documentado", elogió el "admirable" trabajo de Arens y expresó su esperanza de que otros ampliaran su tesis inicial. [33] La revista alemana Anthropos publicó una reseña muy positiva del trabajo de Arens realizada por John W. Burton, en la que lo describió como un estudio "extenso y meticuloso" que era el modelo de un "argumento justo y razonado". Apoyando los argumentos de Arens, proclamó que el capítulo final debería ser una lectura esencial para todos los antropólogos. [34] P. Van de Velve revisó el libro para la revista holandesa Anthropologica . Van de Velve consideró que el libro contenía varias debilidades; por ejemplo, Arens no explicó cómo se puede refutar con éxito la afirmación de canibalismo cultural. El académico holandés también señaló que el argumento de que la antropología se centraba en examinar las culturas "no burguesas" no era nuevo. Sin embargo, en última instancia, Van de Velve consideró que se trataba de un libro bien escrito que ofrecía "buena lectura", especialmente para los estudiantes. [35]
La arqueóloga Paola Villa, una de las principales excavadoras de la cueva de Fontbrégoua , un sitio neolítico en el sureste de Francia donde el equipo defendió la existencia del canibalismo, hizo referencia al trabajo de Arens en un artículo suyo de 1992 publicado en la revista Evolutionary Anthropology . Villa señaló que tras la publicación del libro, los prehistoriadores siempre abordaron las sospechas de canibalismo con "extrema desgana y escepticismo". [36]
El arqueólogo inglés Timothy Taylor analizó críticamente el trabajo de Arens en su libro The Buried Soul: How Humans Invented Death (2002). Proclamando que "ahora existe evidencia biológica, antropológica y arqueológica abrumadora de que alguna vez el canibalismo estuvo a nuestro alrededor", atacó a Arens por sus acusaciones generalizadas y "extrañas" contra el concepto de antropofagia cultural. Argumentó que El mito devorador de hombres se había vuelto tan influyente tras su publicación porque era lo que una generación de estudiantes de antropología y arqueología quería escuchar, no porque representara un argumento coherente, citando la crítica negativa de PG Rivière en Man . Comentando la situación de la arqueología, consideró que tras la publicación del trabajo de Arens, los arqueólogos habían dejado de citar el canibalismo como explicación, en detrimento de la propia disciplina. Al presentar pruebas para contrarrestar las afirmaciones de Arens, Taylor cita los relatos de canibalismo entre Pom y Passon, dos chimpancés del Parque Nacional Gombe cuyas actividades antisociales fueron registradas por Jane Goodall , y a partir de esto analiza los beneficios evolutivos del canibalismo. Procediendo a defender varias explicaciones etnográficas del canibalismo cultural, sostiene que esto refuta completamente las creencias que a los antropólogos "arensitas" les resulta "cómodo o de moda" creer. [37] Más adelante, en El alma enterrada , proclama que el libro de Arens está impregnado de una "certidumbre vacía de inexperiencia visceralmente aislada", y afirma que una metodología tan defectuosa tiene ecos en Speak of the Devil: Tales del antropólogo Jean La Fontaine. del abuso satánico en la Inglaterra contemporánea (1998); El propio Taylor sugiere que múltiples acusaciones de abuso ritual satánico han sido descartadas incorrectamente por considerarse "improbables". [38]
Al revisar el estado de la investigación sobre el canibalismo más de 20 años después de su revisión inicial del libro, Lindenbaum señaló que, si bien después de "la provocativa sugerencia de Arens... muchos antropólogos... reevaluaron sus datos", el resultado no fue una confirmación de sus afirmaciones, sino más bien una comprensión mejorada y "más matizada" de dónde, por qué y bajo qué circunstancias tuvo lugar el canibalismo: "Los antropólogos que trabajan en las Américas, África y Melanesia ahora reconocen que el canibalismo institucionalizado ocurrió en algunos lugares En algunos momentos, los arqueólogos y biólogos evolucionistas se toman en serio el canibalismo". [2]
El libro de Arens también fue mencionado brevemente por el arqueólogo escocés Ian Armit en su libro Headhunting and the Body in Iron Age Europe (2012). Armit señaló que, aunque el libro fue influyente, la mayoría de los antropólogos "probablemente" argumentarían que los despidos generalizados de Arens habían ido "demasiado lejos". También vio el trabajo de Arens como sintomático de una tendencia dentro de la antropología a descuidar las prácticas culturales "indeseables" de las sociedades no occidentales. [39]
Claude Lévi-Strauss descartó sumariamente el trabajo de Arens, calificándolo de "un libro brillante pero superficial que tuvo un gran éxito entre un público mal informado", pero no logró convencer a la comunidad académica: "Ningún etnólogo serio cuestiona la realidad del canibalismo". [1]
Varios investigadores han evaluado las declaraciones de Arens sobre regiones específicas, encontrándolas en general incompletas y engañosas. Thomas Abler investigó el rechazo de Arens del canibalismo iroqués y concluyó que su rechazo sumario de muchos relatos detallados no puede justificarse y que pasó por alto por completo otras fuentes importantes. [40] Terminó llamando al libro de Arens un ejemplo de "erudición descuidada" e "ignorancia" que no logró arrojar nueva luz sobre las costumbres iroquesas. [41] Donald Forsyth examinó críticamente el rechazo de Arens del informe de viaje de Hans Staden , concluyendo que, a pesar de los intentos de Arens de demostrar lo contrario, "la confiabilidad básica de la historia [de Staden] está más allá de toda duda razonable". [42] Christian Siefkes analizó la discusión de Arens sobre la cuenca del Congo , mostrando que Arens citó de manera engañosa varias fuentes – afirmando, por ejemplo, que David Livingstone no había encontrado evidencia de canibalismo en la región de Maniema , mientras que el diario de Livingstone muestra de hecho lo contrario – y pasó totalmente por alto a muchos otros. [43]
Lindenbaum [44] y otros han señalado que Arens muestra un "fuerte etnocentrismo". Su negativa a admitir que alguna vez existió el canibalismo cultural (o institucionalizado) parece estar motivada por la idea implícita de "que el canibalismo es lo peor de todo", peor que cualquier otro comportamiento en el que se involucra la gente y, por lo tanto, especialmente apto para vilipendiar a otros. Kajsa Ekholm Friedman llamó a esto "una opinión notable en una cultura [la europea/estadounidense] que ha sido capaz de la crueldad más extrema y el comportamiento destructivo, tanto en casa como en otras partes del mundo". [45]
Observó que "[e]n muchas partes de la región del Congo no hubo una evaluación negativa del canibalismo", en contraste con la afirmación de Arens de que era universalmente despreciado. En el Congo, sin embargo, muchos "expresaron su gran aprecio por esta carne tan especial y no pudieron comprender las reacciones histéricas del lado del hombre blanco". [46] ¿Por qué, en efecto, continúa preguntando, deberían haber tenido las mismas reacciones negativas al canibalismo que Arens y sus contemporáneos? Su argumento se basa en la idea implícita de que todos a lo largo de la historia humana deben haber compartido el fuerte tabú impuesto por su propia cultura sobre el canibalismo, pero ni siquiera intenta explicar por qué esto debería ser así, y "ni la lógica ni la evidencia histórica justifican" esto. punto de vista, como comentó Siefkes. [47]
El libro de Arens llamó la atención de la prensa popular poco después de su publicación. [48]