Emily Pauline Johnson (10 de marzo de 1861 - 7 de marzo de 1913), también conocida por su nombre artístico Mohawk Tekahionwake (pronunciado dageh-eeon-wageh , iluminado. ' doble vida ' ), [1] fue una poeta, autora e intérprete canadiense. que fue popular a finales del siglo XIX y principios del XX. Su padre era un jefe Mohawk hereditario de ascendencia mixta y su madre era una inmigrante inglesa. [2]
Johnson, cuya poesía se publicó en Canadá, Estados Unidos y Gran Bretaña, formó parte de una generación de escritores ampliamente leídos que comenzaron a definir la literatura canadiense . Fue una figura clave en la construcción del campo como institución y ha dejado una huella indeleble en la escritura y el desempeño de las mujeres indígenas en su conjunto.
Johnson se destacó por sus poemas, cuentos y actuaciones que celebraban su herencia mestiza , basándose en influencias tanto indígenas como inglesas . Es más conocida por sus libros de poesía The White Wampum (1895), Canadian Born (1903) y Flint and Feather (1912); y sus colecciones de cuentos Legends of Vancouver (1911), The Shagganappi (1913) y The Moccasin Maker (1913). Si bien su reputación literaria decayó después de su muerte, desde finales del siglo XX ha habido un interés renovado en su vida y obra. En 2002, se publicó una colección completa de su conocida poesía, titulada E. Pauline Johnson, Tekahionwake: Collected Poems and Selected Prose .
Los antepasados mohawk del padre de Johnson, el jefe George Henry Martin Johnson , habían vivido históricamente en lo que se convirtió en el estado de Nueva York , Estados Unidos. El suyo era el territorio más oriental en las tierras natales de las Cinco Naciones de la Liga Iroquesa (más tarde las Seis Naciones), también conocidas como Haudenosaunee . En 1758 nació su bisabuelo Tekahionwake en la provincia de Nueva York. Cuando fue bautizado , tomó el nombre de Jacob Johnson. Lleva el nombre de Sir William Johnson , el influyente superintendente británico de Asuntos Indígenas, que actuó como su padrino. [3] El apellido Johnson se transmitió posteriormente a la familia.
Después de que comenzó la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , los leales en el valle de Mohawk se vieron sometidos a una intensa presión. Los Mohawk y otras tres tribus iroquesas se habían aliado con los británicos en lugar de con los colonos rebeldes. Jacob Johnson y su familia se mudaron a Canadá. Después de la guerra se establecieron permanentemente en Ontario en tierras cedidas por la Corona en compensación parcial por las pérdidas de territorio de los Haudenosaunee en Nueva York.
Su hijo John Smoke Johnson hablaba inglés y mohawk con fluidez y tenía talento para la oración . Debido a su patriotismo demostrado hacia la Corona durante la Guerra de 1812, Smoke Johnson fue nombrado Jefe de Pine Tree a petición del gobierno británico . Aunque su título no podía heredarse, su esposa Helen Martin era descendiente del Clan del Lobo y familia fundadora de la reserva de las Seis Naciones. [4] [5] A través de su linaje e influencia (ya que los Mohawk tenían un sistema de parentesco matrilineal ), su hijo George Johnson fue nombrado jefe.
George Johnson heredó el don de su padre para los idiomas y comenzó su carrera como traductor misionero de la Iglesia Anglicana en la reserva de las Seis Naciones. Mientras trabajaba con el misionero anglicano asignado allí, Johnson conoció a la cuñada del hombre, Emily Howells.
Emily Howells nació en Bristol , Inglaterra, en una familia británica bien establecida que había emigrado a los Estados Unidos en 1832. Su padre, Henry Howells, era cuáquero y tenía la intención de unirse al movimiento abolicionista estadounidense. La madre de Emily, Mary Best Howells, murió cuando la niña tenía cinco años, cuando todavía estaban en Inglaterra. Su padre viudo se volvió a casar antes de partir hacia Estados Unidos. En Estados Unidos, trasladó a su familia a varias ciudades americanas, donde fundó escuelas para obtener ingresos, antes de establecerse en Eaglewood, Nueva Jersey . Después de la muerte de su segunda esposa (las mujeres tenían una alta mortalidad durante el parto), Howells se casó por tercera vez; fue padre de un total de 24 hijos. Se opuso a la esclavitud y animó a sus hijos a "rezar por los negros y a compadecerse de los indios pobres". Su compasión no le impidió creer que su propia raza era superior a las demás.
A la edad de 21 años, Emily Howells se mudó a la reserva de las Seis Naciones en Ontario, Canadá, para reunirse con su hermana mayor, que se había mudado allí con su esposo, un misionero anglicano . Emily ayudó a su hermana a cuidar de su creciente familia. Después de enamorarse de George Johnson, Howells obtuvo una mejor comprensión de los pueblos nativos y cierta perspectiva sobre las creencias de su padre.
Para disgusto y descontento de ambas familias, Johnson y Howells se casaron en 1853. El nacimiento de su primer hijo concilió la brecha entre sus respectivas familias. Varias familias canadienses prominentes descendían de matrimonios de los siglos XVIII y XIX entre comerciantes de pieles británicos , que tenían capital y posición social, e hijas de élite de jefes de las Primeras Naciones, en lo que ambas partes consideraban valiosas alianzas económicas y sociales. Poco después de su matrimonio, George se convirtió en jefe de las Seis Naciones y fue nombrado intérprete de la Corona para las Seis Naciones. [6] [ cita completa necesaria ] En 1856 Johnson construyó Chiefswood, una mansión de madera en su finca de 225 acres. Él y su familia vivieron aquí durante años, en la reserva de las Seis Naciones en las afueras de Brantford, Ontario .
En sus funciones como intérprete del gobierno y jefe hereditario, George Johnson desarrolló una reputación como mediador talentoso entre los intereses nativos y europeos. Era muy respetado en Ontario. También se ganó enemigos por sus esfuerzos por detener el comercio ilegal de madera de reserva. Atacado físicamente por hombres nativos y no nativos involucrados en esto y en el tráfico de licor, Johnson sufrió graves problemas de salud; murió de fiebre en 1884. [7]
E. Pauline Johnson nació en la casa de su familia, Chiefswood, en la reserva de las Seis Naciones en las afueras de Brantford , Ontario. Era la menor de cuatro hijos de Emily Susanna Howells Johnson (1824–1898), una inmigrante inglesa, y George Henry Martin Johnson (1816–1884), un jefe de clan hereditario Mohawk . Debido a que George Johnson trabajó como intérprete y negociador cultural entre los mohawk, los británicos y los representantes del gobierno de Canadá, los Johnson eran vistos como parte de la alta sociedad canadiense. Fueron visitados por distinguidos invitados intelectuales y políticos de la época, entre ellos el Marqués de Lorne , la Princesa Luisa , el Príncipe Arturo , el inventor Alexander Graham Bell , el pintor Homer Watson , el antropólogo Horatio Hale y el tercer Gobernador General de Canadá , Lord Dufferin . [8]
La madre de Johnson enfatizó el refinamiento y el decoro al criar a sus hijos, cultivando una "dignidad distante" que, en su opinión, les haría ganar respeto en su edad adulta. Los modales elegantes y el aire aristocrático de Pauline Johnson se debían en gran medida a estos antecedentes y formación. George Johnson alentó a sus cuatro hijos a respetar y aprender sobre su herencia mohawk e inglesa. Debido a que George Johnson tenía ascendencia Mohawk parcial, sus hijos eran, según la ley británica, considerados legalmente Mohawk y bajo la tutela de la Corona británica. Pero, según el sistema de parentesco matrilineal Mohawk, los niños se consideran nacidos en la familia de la madre y toman su estatus de ella. Por lo tanto, se consideraba que los niños Johnson no pertenecían a ninguna familia o clan Mohawk y fueron excluidos de aspectos importantes de la cultura matrilineal de la tribu. [9]
Johnson, una niña enfermiza, no asistió al Instituto Mohawk de Brantford , una escuela residencial establecida en 1834. Su educación fue principalmente en el hogar e informal, derivada de su madre, una serie de institutrices no nativas, unos años en la pequeña escuela en la reserva y lectura autoguiada en la amplia biblioteca de su familia. Leyó profundamente las obras de Byron , Tennyson , Keats , Browning y Milton , y disfrutó leyendo cuentos sobre pueblos indígenas como el poema épico de Longfellow The Song of Hiawatha y Wacousta de John Richardson . Estos influyeron en su propia obra literaria y teatral. [10]
A pesar de crecer en una época en la que el racismo contra los pueblos indígenas estaba normalizado y era común, se animó a Johnson y sus hermanos a apreciar su ascendencia y cultura Mohawk. Su abuelo paterno, John Smoke Johnson, era una figura de autoridad respetada para ella y sus hermanos. Los educó mediante la narración oral tradicional indígena antes de su muerte en 1886. [9] Johnson enseñó sus lecciones e historias de vida en Mohawk; los niños lo entendían pero no hablaban con fluidez. [8] Los talentos dramáticos de Smoke Johnson como narradora fueron absorbidos por Pauline, quien se hizo conocida por su talento para la elocución y sus representaciones teatrales. Llevaba artefactos que le pasaron sus abuelos Mohawk, como un collar de garra de oso, cinturones de wampum y varias máscaras. Más adelante en su vida, Pauline Johnson lamentó no haber aprendido más sobre la herencia y el idioma Mohawk de su abuelo. [11]
A la edad de 14 años, Johnson fue a Brantford Central Collegiate con su hermano Allen. Se graduó en 1877. Una compañera de escuela fue Sara Jeannette Duncan , quien eventualmente desarrolló su propia carrera periodística y literaria.
Pauline Johnson atrajo a muchos pretendientes potenciales y su hermana recordó más de media docena de propuestas de matrimonio de eurocanadienses a lo largo de su vida. Aunque se desconoce el número de intereses románticos oficiales, se identificaron dos romances posteriores como Charles RL Drayton en 1890 y Charles Wuerz en 1900. [12] Pero Johnson nunca se casó ni mantuvo una relación por mucho tiempo. Se decía que había coqueteado con chicos en Grand River. Posteriormente escribió lo que se describió como "poesía intensamente erótica". Debido a su carrera, no estaba dispuesta a dejar de lado su herencia racial y adaptarse para apaciguar a sus parejas o suegros. [12] A pesar de todo, Johnson siempre tuvo una sólida red de amigas que la apoyaban y dio fe de la importancia que tenían en su vida.
Johnson dijo:
Las mujeres me quieren más que los hombres. Ninguno me ha fallado, y espero no haberle fallado a ninguno. Es un gran placer para mí conocer a una mujer agradable, una que siento que me comprenderá y que a su vez me permitirá espiar su propia vida; tener confianza en mí, que es una de las cosas más queridas entre amigos, extraños, conocidos o parientes. [12]
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Durante la década de 1880, Johnson escribió y actuó en producciones de teatro de aficionados . Disfrutaba del aire libre canadiense, donde viajaba en canoa . Poco después de la muerte de su padre en 1884, la familia alquiló Chiefswood. Johnson se mudó con su madre viuda y su hermana a una casa modesta en Brantford. Trabajó para mantenerlos a todos y descubrió que sus actuaciones en el escenario le permitían ganarse la vida. Johnson apoyó a su madre hasta su muerte en 1898. [5]
La Asociación Liberal de Hombres Jóvenes invitó a Johnson a una velada de autores canadienses en 1892 en la Galería de la Escuela de Arte de Toronto. La única mujer en el evento, leyó ante una multitud desbordada, junto con poetas como William Douw Lighthall , William Wilfred Campbell y Duncan Campbell Scott . "El aplomo y la gracia de esta hermosa joven parada frente a ellos cautivaron a la audiencia incluso antes de que comenzara a recitar, no leer, como habían hecho los demás", su "Grito de una esposa india". Ella fue la única autora a la que llamaron para un bis. "Ella logró un triunfo personal y evitó que la velada se convirtiera en un desastre". [13] El éxito de esta actuación inició los 15 años de carrera teatral del poeta.
Johnson fue contratado por Frank Yeigh, quien había organizado el evento liberal. Le dio el titular de su primer espectáculo el 19 de febrero de 1892, donde hizo su debut con un nuevo poema escrito para el evento, "La canción que canta mi remo".
A los 31 años, Johnson era percibida como una belleza nativa joven y exótica. [12] Después de su primera temporada de recital, decidió enfatizar los aspectos nativos de su personalidad pública en sus representaciones teatrales. Johnson creó un acto de dos partes que confundiría la dicotomía de su origen europeo e indígena. En el primer acto, Johnson aparecería como Tekahionwake, el nombre Mohawk de su bisabuelo, vistiendo un traje que servía como pastiche y conjunto de objetos "indios" genéricos que no pertenecían a una nación individual. Pero su disfraz de 1892 a 1895 incluía elementos que había recibido de Mohawk y otras fuentes, como cueros cabelludos heredados de su abuelo que colgaban de su cinturón de wampum , máscaras espirituales y otra parafernalia. [14] Durante este acto ella recitaba letras dramáticas "indias".
En el intermedio, se puso un traje inglés a la moda. En el segundo acto, se presentó como una mujer inglesa victoriana profesional de la Policía Montada del Noroeste (ahora conocida como RCMP ) para recitar su verso "inglés". [13] Muchos de los artículos de su vestimenta nativa se vendieron a museos como el Museo Provincial de Ontario, o a coleccionistas como el destacado estadounidense George Gustav Heye . [15] Tras su muerte, dejó su traje "indio" en herencia al Museo de Vancouver .
Hay muchas interpretaciones de las actuaciones de Johnson. Se cita al artista diciendo: "Puedo actuar hasta que el mundo se vuelva salvaje y tenso". Sus programas fueron tremendamente populares. Realizó una gira por toda América del Norte con su amigo y compañero intérprete, y más tarde gerente comercial, Walter MacRaye. Su popularidad fue parte del inmenso interés de los europeos americanos y europeos por los pueblos indígenas a lo largo del siglo XIX; La década de 1890 fue también el período de popularidad del espectáculo del Salvaje Oeste de Buffalo Bill y de las exhibiciones etnológicas aborígenes. [12]
En 1883, Johnson publicó su primer poema completo, "My Little Jean", en New York Gems of Poetry . [12] [16] Posteriormente comenzó a aumentar el ritmo de su escritura y publicación.
En 1885, el poeta Charles GD Roberts publicó "Un grito de una esposa india" de Johnson en The Week , la revista de Toronto de Goldwin Smith . Lo basó en los acontecimientos de la batalla de Cut Knife Creek durante la Rebelión de Riel . Roberts y Johnson se hicieron amigos para toda la vida. [17] Johnson promovió su identidad como Mohawk , pero como adulta pasó poco tiempo con personas de esa cultura. [5] En 1885, Johnson viajó a Buffalo, Nueva York , para asistir a una ceremonia en honor al líder Haudenosaunee Sagoyewatha, también conocido como Red Jacket . Ella escribió un poema expresando admiración por él y un llamado a la reconciliación entre los pueblos británico y nativo. [8]
En 1886, Johnson recibió el encargo de escribir un poema con motivo de la inauguración en Brantford de una estatua en honor a Joseph Brant , el importante líder Mohawk que estuvo aliado con los británicos durante y después de la Guerra Revolucionaria Americana . Su "Oda a Brant" se leyó en una ceremonia el 13 de octubre ante "la multitud más grande que la pequeña ciudad jamás haya visto". [13] Llamó a la hermandad entre los canadienses nativos y blancos bajo la autoridad imperial británica. [8] El poema provocó un largo artículo en el Toronto Globe y aumentó el interés en la poesía y la herencia de Johnson. El empresario de Brantford, William Foster Cockshutt, leyó el poema en la ceremonia, ya que, según se informa, Johnson era demasiado tímido. [17] [13]
Durante la década de 1880, Johnson construyó su reputación como escritora canadiense, publicando regularmente en revistas como Globe , The Week y Saturday Night . A finales de la década de 1880 y principios de la de 1890, publicó casi todos los meses, principalmente en Saturday Night . Johnson está considerado entre un grupo de autores canadienses que contribuyeron a una literatura nacional distinta. [18] [14] La inclusión de dos de sus poemas en la antología de WD Lighthall , Songs of the Great Dominion (1889), señaló su reconocimiento. [12] Theodore Watts-Dunton la elogió en su reseña del libro; citó todo su poema "En las sombras" y la llamó "la poetisa más interesante que vive actualmente". En sus primeros trabajos, Johnson escribió principalmente sobre la vida, los paisajes y el amor canadienses en un estilo posromántico , reflejando intereses literarios compartidos con su madre, más que su herencia Mohawk. [12]
Después de retirarse de los escenarios en agosto de 1909, Johnson se mudó a Vancouver , Columbia Británica , donde continuó escribiendo. Sus artículos incluyeron una serie de artículos para el Daily Province , basados en historias contadas por su amigo el jefe Joe Capilano del pueblo Squamish del norte de Vancouver . En 1911, para ayudar a Johnson, que estaba enfermo y era pobre, un grupo de amigos organizó la publicación de estas historias bajo el título Leyendas de Vancouver . Siguen siendo clásicos de la literatura de esa ciudad.
Una de las historias era una leyenda de Squamish sobre el cambio de forma : cómo un hombre se transformó en Siwash Rock "como un monumento indestructible a la Paternidad Limpia". [19] En otro, Johnson contó la historia de Deadman's Island , un pequeño islote frente a Stanley Park . En un poema de la colección, nombró a una de sus zonas favoritas " Laguna Perdida ", ya que la ensenada parecía desaparecer cuando el agua se vaciaba con la marea baja. Desde entonces, la masa de agua se ha transformado en un lago permanente de agua dulce en Stanley Park, pero todavía se llama Lost Lagoon.
Johnson se basó en su origen étnico mixto y herencia cultural como tema principal de su trabajo. La heroína de su cuento "El caso De Lisle" (1897) estaba disfrazada. Los lectores se sintieron incómodos por la incertidumbre de las apariencias, especialmente entre las mujeres. [12] Debido a sus posiciones sociales, económicas y políticas subordinadas, las mujeres a menudo tuvieron que desempeñar el papel de mediadoras de los hombres, practicando la ambigüedad y la deslealtad en aras de su seguridad y santidad. La noción de identidad cambiante se ve en "La balada de Yaada" (1913), donde un personaje femenino explica "no a un amigo, sino a un enemigo, pertenezco... aunque lo odies, / todavía debo amarlo", lo que sugiere el potencial de las comunidades para entenderse unas a otras a través del amor y la bondad. [12] Pero también explora el riesgo de la unión de comunidades y culturas. Esther, la heroína mestiza de Johnson, en "Como era al principio", mata a su infiel amante blanco. Con las palabras "Soy una piel roja, pero también soy otra cosa: soy una mujer", Esther exige el reconocimiento de múltiples subjetividades. Johnson estaba tratando de transmitir que el mundo real consiste en mucho más que ideologías opresivas y divisiones artificiales de raza y nación impuestas por figuras autorizadas como el ministro protestante racista de esta historia, reveladormente apodado "San Pablo" en honor al misógino bíblico. [12]
Los póstumos Shagganappi (1913) y The Moccasin Maker (1913) son colecciones de historias seleccionadas publicadas por primera vez en revistas. Johnson escribió sobre una variedad de temas sentimentales, didácticos y biográficos. Veronica Strong-Boag y Carole Gerson proporcionaron una lista cronológica provisional de los escritos de Johnson en su libro Paddling Her Own Canoe: The Times and Texts of E. Pauline Johnson (Tekahionwake) (2000).
Johnson murió de cáncer de mama el 7 de marzo de 1913 en Vancouver , Columbia Británica . La devoción hacia ella persistió después de su muerte. Su funeral se celebró en el que habría sido su 52 cumpleaños. Fue el funeral público más grande en la historia de Vancouver hasta ese momento. La ciudad cerró sus oficinas y ondeó banderas a media asta; Se celebró un servicio conmemorativo en la iglesia más prestigiosa de Vancouver, la catedral anglicana, supervisada por el Women's Canadian Club. La gente de Squamish también se alineó en las calles y siguió su cortejo fúnebre el 10 de marzo de 1913. El titular de la provincia de Vancouver el día de su funeral decía: "La poetisa de Canadá ha sido sepultada". También se llevaron a cabo servicios conmemorativos más pequeños en Brantford, Ontario, organizados por admiradores eurocanadienses.
Las cenizas de Johnson fueron depositadas en Stanley Park cerca de Siwash Rock, gracias a la intervención especial del gobernador general, el duque de Connaught , que la había visitado durante su última enfermedad, y Sam Hughes , el ministro de la milicia.
Su testamento fue elaborado por la prestigiosa firma de Sir Charles Hibbert Tupper , hijo del ex sexto primer ministro de Canadá . A pesar de la preferencia de Johnson por una tumba sin nombre, el Women's Canadian Club buscó recaudar dinero para un monumento para ella. En 1922, se erigió un mojón en su lugar de enterramiento con la inscripción que decía, en parte, "En memoria de alguien cuya vida y escritos fueron una elevación y una bendición para nuestra nación". [17] Durante la Primera Guerra Mundial , parte de las regalías de Legends of Vancouver se destinaron a la compra de una ametralladora con la inscripción "Tekahionwake" para el 29.º Batallón de la Fuerza Expedicionaria Canadiense . Johnson dejó una huella en la historia canadiense que perdura mucho después de su muerte.
Los estudiosos han tenido dificultades para identificar las obras completas de Johnson, ya que muchas de ellas se publicaron en revistas. Su primer volumen de poesía, The White Wampum , se publicó en Londres en 1895. Le siguió Canadian Born en 1903. El contenido de estos volúmenes, junto con poemas adicionales, se publicó como la colección Flint and Feather en 1912. Se reimprimieron muchos veces, este libro ha sido uno de los títulos más vendidos de la poesía canadiense . Desde la edición de 1917, Flint and Feather ha sido subtitulado engañosamente como The Complete Poems of E. Pauline Johnson .
Pero en 2002, las profesoras Carole Gerson y Veronica Strong-Boag produjeron una edición, Tekahionwake: Collected Poems and Selected Prose , que contiene todos los poemas de Johnson encontrados hasta esa fecha. Varios biógrafos y críticos literarios han minimizado sus contribuciones literarias, ya que sostienen que sus actuaciones contribuyeron más a su reputación literaria durante su vida. [10] [20] WJ Keith escribió: "La vida de Pauline Johnson era más interesante que sus escritos... con ambiciones como poeta, produjo poco o nada de valor a los ojos de los críticos que enfatizan el estilo más que el contenido". [21]
A pesar de los elogios que recibió de sus contemporáneos, la reputación de Johnson disminuyó en las décadas posteriores a su muerte. [14] No fue hasta 1961, con la conmemoración del centenario de su nacimiento, que Johnson comenzó a ser reconocida como una importante figura cultural canadiense. Este fue también el comienzo de un período en el que los escritos de las mujeres y las personas de las Primeras Naciones comenzaron a ser reevaluados y reconocidos.
La autora canadiense Margaret Atwood admitió que no estudió literatura de autores nativos cuando preparó Survival: A Thematic Guide to Canadian Literature (1972), su obra fundamental. En su publicación, ella dijo que no podía encontrar obras nativas. Ella reflexionó: "¿Por qué pasé por alto a Pauline Johnson? Quizás porque, al ser mitad blanca, de alguna manera no era considerada real, ni siquiera entre los nativos; aunque hoy está en proceso de recuperación". Los comentarios de Atwood indicaron que la identidad multicultural de Johnson contribuyó a que los críticos la descuidaran. [22]
Como señaló Atwood, desde finales del siglo XX, los escritos y la carrera interpretativa de Johnson han sido reevaluados por críticos literarios, feministas y poscoloniales . Han apreciado su importancia como Mujer Nueva y figura de resistencia a las ideas dominantes sobre raza, género, derechos de los nativos y Canadá. [12] El crecimiento de la literatura escrita por personas de las Primeras Naciones durante las décadas de 1980 y 1990 también ha impulsado a escritores y académicos a investigar la historia literaria oral y escrita de los nativos, a la que Johnson hizo una contribución significativa. [12]
E. Pauline Johnson ha recibido mucha menos atención de la que cabría esperar de una figura literaria consumada y controvertida. Los críticos más antiguos a menudo descartaban el trabajo de Johnson; En 1988, el crítico Charles Lillard caracterizó a sus lectores desdeñosamente como "turistas, abuelas... y curiosos". [12] En 1992, un catálogo especializado de sellos canadienses , emitido por Canada Post tergiversó a Johnson como una "princesa Mohawk", ignorando sus logros académicos. Y en 1999, Patrick Watson presentó la biografía de Johnson en History Channel desaprobando "The Song My Paddle Sings". Incluso en lo que respecta a la erudición, Johnson fue a menudo pasado por alto en la década de 1980 en favor de Duncan Campbell Scott por escribir sobre la vida indígena, aunque era eurocanadiense. [12] Pero una nueva generación de académicas feministas ha comenzado a contrarrestar las narrativas de la historia literaria canadiense y Johnson está siendo reconocida por sus esfuerzos literarios. [ cita necesaria ]
Un examen de la recepción de los escritos de Johnson a lo largo de un siglo brinda la oportunidad de estudiar las nociones cambiantes sobre el valor literario y la cambiante demarcación entre la alta cultura y la popular. Durante su vida, esta línea apenas existió en Canadá, donde el nacionalismo prevaleció como principal criterio de evaluación. El titular de la provincia de Vancouver el día de su funeral en marzo de 1913 simplemente decía: "La poetisa de Canadá ha sido sepultada". [12] Durante la década siguiente, una "cualidad elegíaca a menudo imbuía las referencias a Pauline Johnson". [12] Para los eurocanadienses, ella era considerada la última portavoz de un pueblo destinado a desaparecer: "Tiene que llegar el momento de hundirnos, y cuando llegue, que tengamos la fuerza para afrontar nuestro destino con tanta fortaleza y silencio". dignidad como la del Hombre Rojo. [12]
Johnson es capaz de realizar disecciones notablemente claras de los hábitos racistas de la época, una claridad que surge de su punto de vista como una mohawk privilegiada educada tanto en la sociedad haudenosaunee como en la cultura blanca anglocanadiense. [7] Su hábil uso de analogías entre las tradiciones iroquesas de gobierno y religión y las de la cultura dominante, trabaja para mostrar que las Seis Naciones son tan políticamente responsables como los británicos y mucho menos sexistas que ellos; el único Dios de la Casa Larga sería más benigno que el Dios cristiano; y las tradiciones iroquesas son más probadas, saludables y virtuosas que las de una modernidad urbana corrupta. [7] Sin embargo, su entusiasmo patriótico por Canadá y la Corona, como se expresa en "Canadian Born" y otros lugares, parece estar en desacuerdo con su defensa indígena. [7]
En el siglo XXI, algunos han cuestionado la ambigüedad moral del trabajo de Johnson y si ella misma era racista. En 2017, los administradores escolares de la Escuela Pública Alternativa High Park en Toronto caracterizaron la canción " Land of the Silver Birch " como racista, afirmando erróneamente que Johnson escribió el poema en el que se basa la canción. En una carta a los padres, dijeron: "Si bien la letra no es abiertamente racista... el contexto histórico de la canción es racista". Algunos expertos no estuvieron de acuerdo con esta afirmación, y el profesor de música, que organizó la interpretación de la canción en un concierto escolar, demandó a la administración por difamación. [23] [ se necesita aclaración ]
Un estudio de 1997 realizado por Hartmut Lutz sobre el estado de la literatura nativa canadiense en la década de 1960 señaló la importancia de esta época como base para la nueva ola de escritura indígena que surgió en las décadas de 1980 y 1990. Lutz identificó "1967 como el comienzo de la escritura contemporánea de autores nativos en Canadá", marcando la publicación de la obra histórica de George Clutesi , Son of Raven, Son of Deer . [12] Su discusión mencionó brevemente a Johnson, pero no reconoció que 1961 marcó el centenario del nacimiento de Johnson; la celebración resultante a nivel nacional demostró la resistencia de su prominencia en la literatura y la cultura popular indígena y canadiense. [12]
Como escritora e intérprete, Johnson fue una figura central en la historia literaria y escénica de las mujeres indígenas en Canadá. Sobre su importancia, la escritora Mohawk Beth Brant escribió: "El cuerpo físico de Pauline Johnson murió en 1913, pero su espíritu todavía nos comunica quiénes somos escritoras nativas. Ella recorrió el camino de la escritura, limpiando la maleza para que la sigamos". [12]
La influencia de Johnson sobre otras escritoras indígenas canadienses se expresó en sus referencias a ella a lo largo de varias décadas, por ejemplo:
La locutora Rosanna Deerchild ( Cree ) recuerda haber tropezado con "El ladrón de ganado" en la biblioteca pública: "Copié todo el poema a mano en ese mismo momento y lo llevé conmigo, leyéndolo una y otra vez". Posteriormente escribió un poema sobre Johnson titulado "Ella nos escribe vivos". Hay muchos otros ejemplos de artistas indígenas contemporáneos, tanto mujeres como hombres, que se inspiraron en Johnson, especialmente en la literatura canadiense. [7]
En el siglo XIX y principios del XX, las políticas gubernamentales hacia los indígenas canadienses fueron cada vez más crueles. En todo el continente, niños indígenas fueron trasladados por la fuerza a internados; en las praderas, comunidades como Dogrib, Cree y Blackfoot fueron confinadas a reservas artificiales; Las actitudes de los colonos hacia los habitantes originales del Dominio se endurecieron y endurecieron. Johnson criticó algunas políticas canadienses que resultaron en un maltrato tan legalizado y justificado a los pueblos indígenas. Por ejemplo, en su poema "Un grito de una esposa india", el verso final dice:
Adelante, no os sometáis a la avaricia de las manos de los hombres blancos.
Por derecho, por nacimiento, los indios somos dueños de estas tierras.
Aunque hambrientas, aplastadas y saqueadas, nuestra nación se encuentra abatida...
Tal vez el Dios del hombre blanco así lo haya querido. [24]
Debido a la Ley India y al defectuoso determinismo racial cuántico científico de la sangre , Johnson fue a menudo menospreciado por el término " mestizo ". [25] [26]
Sepa por el hilo de la música tejido a través de
esta frágil red de cadencias que tejo,
que sólo he captado estas canciones desde que
las expresaste en tu inquietante violín.
Esta lista cita la primera publicación conocida de textos individuales, así como la primera aparición en uno de los libros de Johnson, basado en el trabajo de Veronica Jane Strong-Boag y Carole Gerson. [12]
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