El autogobierno indígena o aborigen se refiere a propuestas para dar a los gobiernos que representan a los pueblos indígenas en Canadá mayores poderes de gobierno. [1] Estas propuestas van desde dar a los gobiernos aborígenes poderes similares a los de los gobiernos locales en Canadá hasta demandas de que los gobiernos indígenas sean reconocidos como soberanos y capaces de negociaciones "de nación a nación" como iguales legales a la Corona (es decir, el estado canadiense), así como muchas otras variaciones. [2]
Los pueblos aborígenes de Canadá se definen en la Ley constitucional de 1982 como indios , inuit y métis . Antes de la adquisición de la tierra por los imperios europeos o el estado canadiense después de 1867, los pueblos de las Primeras Naciones (indios), inuit y métis tenían una amplia variedad de sistemas políticos dentro de sus países, desde sociedades de bandas hasta cacicazgos tribales , confederaciones multinacionales y democracias representativas (en el caso de la Asamblea Legislativa de Assiniboia dirigida por métis ). Estas fueron ignoradas o suprimidas por el Gobierno de Canadá (gobierno federal). [3] Para los métis y los inuit, el autogobierno fue reemplazado por la integración en el sistema político canadiense: estas personas podían votar en las elecciones municipales, provinciales y federales estándar como ciudadanos de Canadá. Para las Primeras Naciones, el Gobierno de Canadá creó el sistema de bandas en virtud de la Ley Indígena , que permitía a los miembros de las Primeras Naciones votar en las elecciones de banda, pero no podían votar en las elecciones federales antes de 1960, a menos que renunciaran a su condición de indios registrados (un proceso conocido como emancipación). Sin embargo, los gobiernos de las bandas tenían muy poca autoridad; ejercían únicamente el poder que les delegaba el Ministro de Asuntos Indígenas , y solo tenían autoridad sobre las reservas indias , que representaban una pequeña proporción de sus territorios tradicionales. [4]
Los pueblos indígenas pueden reclamar un "derecho inherente al autogobierno" ya sea porque se lo considera un derecho natural que emana de la ocupación previa de la tierra o porque se trata de un don o pacto del Creador . En este caso, los pueblos indígenas no buscan que se les "conceda" el autogobierno, sino simplemente que se reconozca su derecho preexistente en la ley. Asimismo, se puede argumentar a favor del autogobierno sobre la base del derecho a la libre determinación tal como se entiende en el derecho internacional en general o como se enumera específicamente en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI). [5]
El autogobierno surgió a finales del siglo XX como una solución propuesta a las limitaciones de la antigua Ley Indígena , aprobada por primera vez en 1878. Los casos de autogobierno comenzaron con una nueva ronda de tratados entre el gobierno federal de Canadá y las Primeras Naciones y los grupos inuit, así como entre provincias individuales y las Primeras Naciones y los pueblos inuit, comenzando con el histórico Acuerdo de la Bahía James y el Norte de Quebec en 1975 entre la provincia de Quebec y los Cree e Inuit.
Cuando se implementa un tratado de autogobierno, se eliminan muchas de las restricciones de la Ley Indígena , lo que permite a las comunidades indígenas diferentes libertades y formas de control comunitario que antes estaban reguladas. [6] Las disposiciones del tratado pueden incluir el control sobre la educación , las instituciones de atención médica, la administración, el desarrollo de tierras para generar ingresos y la autoridad para la toma de decisiones. [6] [7] [8]
En 1969, el Libro Blanco sobre la Política Indígena propuso abolir los gobiernos de las bandas y transferir la prestación de los programas sociales en las reservas a los gobiernos provinciales (ya que las provincias ya administraban esos servicios para la población no indígena). La oposición a esta propuesta contribuyó a galvanizar la creación de organizaciones políticas nacionales entre los pueblos aborígenes, lo que llevó por primera vez el concepto de autogobierno indígena a la conciencia política nacional . [4]
Las enmiendas constitucionales de 1982 incluyeron la Sección 35 de la Ley Constitucional , que reconocía los derechos de los aborígenes y los derechos de los tratados , pero no los definía. [5] En 1983, el Comité Especial de la Cámara de los Comunes sobre Autogobierno Indio publicó su informe (también llamado Informe Penner en honor al presidente del comité, Keith Penner ). En él se recomendaba que el gobierno federal reconociera a las Primeras Naciones como un orden de gobierno distinto dentro de la federación canadiense y comenzara a negociar acuerdos de autogobierno con las tribus indígenas. [4]
Los líderes indígenas intentaron consagrar el concepto de autogobierno indígena mediante el paquete de enmiendas constitucionales de Meech Lake de 1987 , pero no lograron convencer a los primeros ministros de que incluyeran tales disposiciones. [5] Esto provocó la hostilidad de los aborígenes hacia el acuerdo y vio al diputado de Manitoba Elijah Harper , un indio cree registrado , ayudar a derrotar el acuerdo. El siguiente Acuerdo de Charlottetown (1992) incluyó el reconocimiento de un derecho aborigen inherente al autogobierno, pero este paquete también fracasó [5] aunque no por la resistencia aborigen: de hecho, el autogobierno era impopular entre muchos votantes no aborígenes y puede haber sido un factor en su derrota en el referéndum nacional que siguió.
La Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes publicó su informe final en 1996, en el que recomendaba que los gobiernos indígenas fueran reconocidos como el tercer orden de gobierno en Canadá (junto con el gobierno federal y las provincias) y que los pueblos indígenas recibieran una representación especial en el Parlamento. [5]
Sin embargo, después de ese período, el énfasis pasó de la consolidación constitucional a las negociaciones con comunidades individuales. El gobierno conservador anunció su política de autogobierno basado en la comunidad (CBSG, por su sigla en inglés) en 1986, para "posibilitar la negociación de nuevas relaciones entre la Corona y los aborígenes fuera de la Ley Indígena " en cada comunidad. [9]
En 1995, el gobierno liberal emitió la Política sobre el derecho inherente al autogobierno [10], que reconocía que el autogobierno era un derecho inherente, pero limitaba su aplicación a un modelo que se asemejaba a la delegación de autoridad de la Corona a las comunidades. Exigía que las bandas individuales o los grupos de bandas firmaran tratados modernos con el Gobierno de Canadá (y, a veces, con un gobierno provincial) para ser excluidos de las estructuras de la Ley Indígena .
En 2016 [update], el gobierno federal había firmado veintidós acuerdos de autogobierno integral. De ellos, dieciocho formaban parte de un acuerdo de reivindicación territorial integral o un tratado moderno. Entre esos acuerdos se incluyen el Acuerdo Final de Yale y el Acuerdo Final de Sioux Valley , que se han firmado, pero que aún no han entrado en vigor a través de la legislación. [11]
Además de los acuerdos generales con las tribus indígenas mencionados anteriormente, el Acuerdo de Reclamaciones Territoriales de Nunavut de 1993 con los inuit del Ártico oriental perseguía un modelo de gobierno diferente. En 1999 se creó Nunavut , un nuevo territorio federal en el que los inuit eran mayoría, separado de los Territorios del Noroeste, donde vivían más Primeras Naciones, métis y personas no aborígenes. Nunavut no está reservado exclusivamente para los inuit, y cualquier canadiense puede trasladarse allí y votar en sus elecciones. [11] Sin embargo, la fuerte mayoría inuit se refleja en el gobierno del territorio, y el inuktitut y el inuinnaq son dos de los idiomas oficiales del territorio (junto con el inglés y el francés).
Otro modelo es el de los Cree del norte de Quebec . Desde la aprobación de la Ley Cree-Naskapi (de Quebec) en 1984, nueve comunidades Cree no están sujetas a la Ley Indígena ni al sistema de bandas. En cambio, están representadas por el Gran Consejo de los Cree (Eeyou Istchee) o GCCEI y gobernadas por la Autoridad Regional Cree , estrechamente vinculada a ellos . El GCCEI firmó un acuerdo en 2012 con la provincia de Quebec que aboliría los municipios de la región y los fusionaría con la Autoridad Regional Cree en un nuevo gobierno regional llamado Territorio de la Bahía James de Eeyou Istchee . A partir de 2014, [update]el GCCEI está en conversaciones con el gobierno federal sobre un Acuerdo de Gobernanza de la Nación Cree para refinar la relación de la nueva estructura con las autoridades federales. [11]
El Acuerdo Educativo Anishinabek es otro modelo de autogobierno. [12] Se produjo en 2017 y fue el primer caso de un acuerdo sobre autogobierno indígena en materia de educación en Ontario. En 2017, también fue el mayor número de Primeras Naciones incluidas en un acuerdo de autogobierno educativo en Canadá. El propósito sugerido de este acuerdo era promover la “excelencia académica” y traspasar los límites de la Ley Indígena desarrollando autoridad sobre la educación de su comunidad. [7]
En 2019, el gobierno federal había firmado veinticinco acuerdos de autogobierno integrales en los que participaban cuarenta y tres comunidades indígenas. Además, en 2019 se están negociando otros cincuenta acuerdos en todo Canadá. [13]
Algunas tribus, que rechazan la idea de que deben negociar con el Gobierno de Canadá para ejercer su derecho al autogobierno, han actuado de manera unilateral. En enero de 2014, la Primera Nación Nipissing adoptó lo que se cree que es la primera constitución de una Primera Nación en Ontario. Se supone que reemplazará a la Ley Indígena como ley suprema que regula el gobierno de la Primera Nación, pero no ha sido puesta a prueba en los tribunales. [14]
La financiación de las comunidades indígenas autónomas se rige por un "acuerdo de transferencia financiera". [15] El acuerdo establece un entendimiento financiero conjunto de cinco años entre el gobierno federal, el gobierno provincial/territorial y el gobierno indígena. [6] Estos acuerdos se basan en la política fiscal de colaboración para el autogobierno de Canadá, que intenta promover una asociación respetuosa y cooperativa con los gobiernos y las comunidades indígenas. [8]
Los tratados de autogobierno indígena también establecen qué leyes están bajo o son compartidas entre los niveles de gobierno (jurisdicciones federal, provincial o de las Primeras Naciones). [6] Un Informe sobre el autogobierno indígena de 2019 del Gobierno de Canadá describe, aunque las leyes específicas pueden dividirse de manera diferente según la nación y el acuerdo, "la Carta Canadiense de Derechos y Libertades , la Ley Canadiense de Derechos Humanos y otras leyes generales como el Código Penal siguen aplicándose". [13]
Dado que la Carta de Derechos y Libertades se aplica a todos los pueblos y gobiernos de Canadá, [13] cualquier persona que viva en tierras de las Primeras Naciones, incluso los no indígenas, puede impugnar la gobernanza de las Primeras Naciones si siente que se están violando sus derechos. [6]
El Gobierno federal también ha tomado medidas para incluir a las personas no indígenas que viven en tierras de las Primeras Naciones en el proceso de toma de decisiones. Los tratados pueden incluir disposiciones para garantizar que las personas que no son miembros de la comunidad tengan voz mediante el voto, la candidatura o la apelación de decisiones. La razón de ello es que todas las personas deben poder participar en “cuestiones que les afectan, como los niveles de servicio, las tasas impositivas y la salud”. [6]