Persona que afirma falsamente una identidad nativa americana o indígena canadiense
Pretendian ( común de pretender e indio [1] [2] [3] ) es un coloquialismo peyorativo que se utiliza para denunciar a una persona que ha afirmado falsamente una identidad indígena al profesar ser ciudadano de una nación tribal nativa americana o indígena canadiense , o ser descendiente de ancestros nativos americanos o indígenas canadienses. [4] [5] [6] [7] Como práctica, ser un pretendiente se considera una forma extrema de apropiación cultural , [8] especialmente si ese individuo luego afirma que puede representar y hablar por las comunidades de las que proviene. no se originan. [3] [8] [9] [10] A veces también se lo conoce como una forma de fraude, [1] fraude étnico o cambio de raza . [11] [12]
Si bien las comunidades indígenas siempre se han autocontrolado y difundido fraudes, los principales medios de comunicación y las comunidades artísticas a menudo desconocían esta información o no actuaban en consecuencia hasta décadas más recientes. Desde las décadas de 1990 y 2000, una serie de controversias sobre el fraude étnico han salido a la luz y han recibido cobertura en los principales medios de comunicación, lo que ha llevado a una mayor conciencia de los pretendientes en el mundo en general.
Historia de afirmaciones falsas sobre la identidad indígena
Reclamaciones tempranas
El historiador Philip J. Deloria ha señalado que los estadounidenses de origen europeo "hacen de indios" es un fenómeno que se remonta al menos al Motín del Té de Boston . [13] En su libro de 1998 Playing Indian , Deloria sostiene que los colonos blancos siempre han jugado con imágenes estereotipadas de los pueblos que fueron reemplazados durante la colonización , utilizando estos tropos para formar una nueva identidad nacional que puede verse como distinta de las identidades europeas anteriores.
El académico Joel W. Martin señaló que "un número asombroso de sureños afirma que tienen una abuela o bisabuela que era una especie de Cherokee, a menudo una princesa", y que esos mitos sirven a los propósitos de los colonos al alinear el romance fronterizo estadounidense con el regionalismo sureño. y orgullo. [18]
Después de la década de 1960: ascenso de pretendientes en el mundo académico, las artes y las posiciones políticas
El auge de las identidades fingidas después de los años 1960 puede explicarse por una serie de factores. El restablecimiento y ejercicio de la soberanía tribal entre las naciones tribales (después de la era de la política de terminación india ) significó que muchos individuos criados lejos de las comunidades tribales buscaron, y todavía buscan, restablecer su estatus como ciudadanos tribales o recuperar conexiones con las tradiciones tribales. Otros ciudadanos tribales, que habían sido criados en internados para indios americanos bajo políticas genocidas diseñadas para borrar su identidad cultural, también revivieron prácticas religiosas y culturales tribales.
Al mismo tiempo, en los años posteriores a la ocupación de Alcatraz , la formación de los estudios nativos americanos como una forma distinta de estudios de área y la concesión del Premio Pulitzer de ficción al autor kiowa N. Scott Momaday , los programas editoriales y los departamentos universitarios. comenzó a establecerse específicamente para o sobre la cultura nativa americana. Al mismo tiempo, las culturas hippie y New Age promocionaron las culturas nativas como accesibles, espirituales y como una forma de resistencia a la cultura dominante, lo que llevó al surgimiento del chamán plástico o "buitre de la cultura". Todo esto se sumó a una cultura que no estaba inclinada a dudar de la autoidentificación y a un impulso social más amplio para reivindicar la indigeneidad. [19]
Elizabeth Cook-Lynn escribió sobre la influencia de los pretendientes en la academia y las posiciones políticas estadounidenses:
[L]os académicos sin escrúpulos en la disciplina que no tenían ningún interés en la nacionalidad nativa pero que habían alcanzado un estatus en el mundo académico y lo mantuvieron a través de afirmaciones fraudulentas sobre la herencia y la sangre de la nación india dirigieron el discurso. Este fenómeno tuvo lugar tras las regulaciones de "preferencia india" en las nuevas prácticas de contratación en la Oficina de Asuntos Indígenas a principios de los años 1970. A veces, sin estar preparados para una agresión tan abierta o sufrir la polarización de los conflictos en el sistema, los académicos nativos en la academia a menudo parecían ser testigos silenciosos de tales sucesos. Su silencio no ha significado complicidad. Ha significado, más que nada, un sentimiento de absoluta impotencia dentro de las estructuras de instituciones dominantes fuertes. [19]
En 1990, como se señaló en The New York Times Magazine , muchos años de "rechazo significativo por parte de los nativos americanos contra los llamados pretendientes o supuestos indios" dieron como resultado la aprobación exitosa de la Ley de Artes y Oficios Indios de 1990 (IACA), una verdad -en la publicidad que prohíbe la tergiversación en la comercialización de productos artísticos y artesanales de indios americanos o nativos de Alaska dentro de los Estados Unidos. [2] La IACA declara ilegal que los no nativos ofrezcan o exhiban para la venta, o vendan, cualquier arte o producto artesanal de una manera que sugiera falsamente que es producido por los indios, un producto indio o el producto de un indio en particular. Tribu india u organización india de artes y oficios. Por una primera violación de la ley, un individuo puede enfrentar sanciones civiles o penales de hasta una multa de 250.000 dólares o una pena de prisión de cinco años, o ambas. Si una empresa viola la ley, puede enfrentar sanciones civiles o ser procesada y multada hasta $1,000,000. [20]
Nosotros... hemos tenido que enfrentarnos a una avalancha de lo que llamamos 'pretendistas', es decir, personas no indígenas que asumen una identidad nativa. Las pruebas de ADN están generando otros problemas que involucran a quienes descubren ADN nativo [ sic ] en su línea sanguínea. Cuando los individuos se afirman como nativos cuando no son culturalmente indígenas, y si no comprenden la historia de su nación tribal ni participan en la sociedad de su nación tribal, ¿quién se beneficia? No las personas o comunidades de la identidad que se reclama. Es difícil ver esto como algo más que un reclamo capitalista de un individuo, simplemente otra versión de una ofensa colonial. [21]
Si bien las pruebas de ADN modernas generalmente pueden confirmar si existe algún grado de ascendencia nativa americana y determinar la relación familiar, son menos capaces de indicar pertenencia tribal o identidad nativa americana que se basa tanto en la cultura como en la biología. [22] [23] Algunos pueblos indígenas, como Kim TallBear , han considerado que los intentos de los no nativos de racializar la identidad indígena mediante pruebas de ADN son, en el mejor de los casos, insensibles, a menudo racistas, motivados política y financieramente, y peligrosos para la supervivencia. de las culturas indígenas. [24] [un]
Si bien las comunidades indígenas siempre se han autocontrolado y difundido fraudes, los principales medios de comunicación y las comunidades artísticas a menudo desconocían esta información o no actuaban en consecuencia, hasta décadas recientes. [8] Sin embargo, desde las décadas de 1990 y 2000, una serie de controversias sobre el fraude étnico han salido a la luz y han recibido cobertura en los principales medios de comunicación, lo que ha llevado a una mayor conciencia de los pretendientes en el mundo en general. [2] [4] [8]
En abril de 2018, APTN National News en Canadá investigó cómo los pretendientes, en la industria cinematográfica y en la vida real, promueven " estereotipos , encasillamiento e incluso lo que se conoce como ' cara roja ' " . [29] Rebecca Nagle ( Nación Cherokee ) expresó una posición similar en 2019, escribiendo para High Country News que,
Los pretendientes perpetúan el mito de que la identidad nativa está determinada por el individuo, no por la tribu o la comunidad, socavando directamente la soberanía tribal y la autodeterminación nativa. Para proteger los derechos de los pueblos indígenas, se debe desafiar a pretendientes como Wages y Warren y se debe detener la repetición de sus narrativas falsas. [30]
En enero de 2021, la periodista navajo Jacqueline Keeler comenzó a investigar el problema de la autoindigenización de los colonos en el mundo académico. [31] Trabajando con otros nativos en los departamentos de inscripción tribal, genealogistas e historiadores, comenzaron a hacer un seguimiento de los nombres que muchos habían estado escuchando durante años en los círculos tribales que no eran en realidad nativos, preguntando sobre las conexiones comunitarias actuales, así como investigando historias familiares "como desde el siglo XVII" para ver si tenían antepasados que fueran nativos o que alguna vez hubieran vivido en una comunidad tribal. [31] Esta investigación dio como resultado la Lista de presuntos pretendientes , [32] de aproximadamente 200 figuras públicas del mundo académico y del entretenimiento, que Keeler autoeditó como una hoja de cálculo de Google en 2021. [33]
Si bien algunas personas la han criticado por "llevar a cabo una caza de brujas", los líderes nativos entrevistados por la VOA , como el jefe Ben Barnes de la tribu Shawnee , informan que Keeler tiene un fuerte apoyo en los círculos nativos. [31] La académica Dina Gilio-Whitaker , quien revisó la documentación de Keeler sobre Sacheen Littlefeather antes de su publicación (ver más abajo), escribió que, en su opinión, Keeler realizó una investigación sólida. [34] Keeler ha subrayado que la lista no incluye a ciudadanos privados que son "simplemente aspirantes", sino sólo a aquellas figuras públicas que monetizan y se benefician de sus reclamos de identidad tribal y que afirman hablar en nombre de las tribus nativas americanas. [33] Ella dice que la lista es el producto de décadas de esfuerzos de los pueblos nativos por la rendición de cuentas. [31] La académica Kim TallBear escribe que todos los mencionados en la lista son figuras públicas que se han beneficiado de su supuesta condición indígena, que la lista de Keeler y su equipo documenta que la abrumadora cantidad de quienes se benefician financieramente del pretendianismo son blancos, y que estos Las afirmaciones falsas se relacionan con la supremacía blanca y el borrado indígena. Tallbear enfatiza que las personas que fabrican reclamos fraudulentos no son de ninguna manera lo mismo que los descendientes desconectados y reconectados que tienen una herencia real, como las víctimas de programas gubernamentales que separaron a los niños indígenas de sus familias . [35]
El 13 de septiembre de 2021, CBC News informó sobre su investigación en curso sobre una "carta misteriosa", fechada en 1845 (pero nunca vista antes de 2011 [36] ) que ahora se cree que es una falsificación. Basándose únicamente en el antepasado enumerado en esta carta, más de 1.000 personas fueron inscritas como pueblo algonquino , lo que los convierte en "beneficiarios potenciales de un enorme acuerdo de reclamación de tierras pendiente que implica casi mil millones de dólares y más de 500 kilómetros cuadrados de tierra". [4] La investigación de CBC utilizó análisis de escritura a mano y otros métodos de evaluación histórica y de archivo para concluir que la carta es falsa. Esto ha llevado a la Primera Nación Pikwakanagan, reconocida a nivel federal , a renovar sus esfuerzos para eliminar a estos reclamantes "pretendientes" de su membresía. En una declaración a CBC News, el jefe y el consejo de los Algonquinos de la Primera Nación Pikwakanagan dicen que aquellos a quienes buscan eliminar "están ocupando fraudulentamente espacios indígenas en la alta academia y oportunidades de adquisición". [4]
En octubre de 2021, la CBC publicó una investigación sobre la situación de la académica canadiense Carrie Bourassa, que trabaja como experta en salud indígena y ha reclamado la condición de métis , anishinaabe y tlingit . [37] La investigación sobre sus afirmaciones indicó que su ascendencia es totalmente europea. En particular, está bien documentado que la bisabuela que ella afirmó era tlingit, Johanna Salaba, emigró de Rusia en 1911; ella era una rusa de habla checa. [37] En respuesta, Bourassa admitió que no tiene estatus en las comunidades que afirmaba, pero insistió en que sí tiene algunos ancestros indígenas y que ha contratado a otros genealogistas para buscarlos. [37] Bourassa fue suspendida inmediatamente de su puesto en los Institutos Canadienses de Investigación en Salud después de que se descubrió que sus afirmaciones sobre ascendencia indígena eran infundadas. [38]
En noviembre de 2021, escribiendo para el Toronto Star sobre la situación de Bourassa y las acciones de Joseph Boyden y Michelle Latimer, KJ McCusker escribió:
Nos hemos visto tan afectados por las identidades robadas que la palabra "pretendiente" se ha convertido en un término de uso coloquial. Las identidades robadas nos socavan hasta el punto de que terminamos siendo pasto de prensa sensacionalista como el Daily Mail . Nos convertimos en un espectáculo para aquellos que, en el mejor de los casos, nos consideran una idea para un disfraz de Halloween. Para personas como Bourassa, somos de hecho un disfraz, excepto uno que puedes usar durante todo el año y del que te beneficias profesionalmente porque marca esa casilla que fue creada para igualar el campo que nunca se puede igualar solo con una casilla. [5]
En octubre de 2022 murió el actor y activista Sacheen Littlefeather . Poco después, sus hermanas hablaron con la periodista navajo Jacqueline Keeler y le dijeron que su familia no tiene vínculos con las tribus apaches o yaquis que Sacheen había afirmado. [39] Como Littlefeather había sido un querido activista, estos informes fueron recibidos con controversia, desafíos y ataques contra Keeler, principalmente en las redes sociales. [40] La académica Dina Gilio-Whitaker escribió que la verdad sobre los líderes comunitarios es "crucial", incluso si significa perder a un "héroe", y que el trabajo que hizo Littlefeather sigue siendo valioso, pero es necesario ser honesto acerca de la daño causado por pretendientes, especialmente por aquellos que logran engañar a tanta gente que se vuelven icónicos: [34]
El estereotipo que encarnaba Littlefeather dependía de que los no nativos no supieran lo que estaban mirando o no supieran qué constituye la identidad indígena americana legítima. Hay un patrón que siguen los "pretendientes": explotan la falta de conocimiento de la gente sobre quiénes son los indios americanos perpetuando la ambigüedad de varias maneras. La autoidentificación, o incluso las pruebas de ADN, por ejemplo, oscurecen el hecho de que los indios americanos no sólo tienen una relación cultural con una tribu específica y con los Estados Unidos, sino también legal. Los pretendientes rara vez pueden nombrar a alguna persona con la que estén relacionados en una comunidad nativa o en su árbol genealógico. También mienten descaradamente. El pretendianismo prevalece particularmente en el entretenimiento, las publicaciones y el mundo académico. [...] Se produce daño cuando los recursos e incluso los empleos van a manos de falsificaciones en lugar de a las personas a las que estaban destinados. [34]
Factores motivadores
Hay varias explicaciones posibles de por qué la gente adopta identidades fingidas. El poeta Mnikȟówožu Lakota Trevino Brings Plenty escribe: "Usar la piel de un pueblo subrepresentado es tentador. Lo entiendo: deleitarse con la lucha, explorar raíces imaginadas; sentar las bases para trabajos académicos y oportunidades editoriales". [9] Helen Lewis , escribió en The Atlantic que tal vez el trauma personal causado por eventos no relacionados en sus vidas, como una educación difícil, puede motivar a los estafadores a desear ser percibidos públicamente como víctimas de la opresión, a identificarse con aquellos a quienes ven como víctimas en lugar de que los perpetradores. [41]
Patrick Wolfe sostiene que el problema es más estructural y afirma que la ideología colonial de los colonos necesita activamente borrar y luego reproducir la identidad indígena para crear y justificar reclamos sobre tierras y territorios. [42] Deloria también explora la doble fascinación de los blancos estadounidenses por "el indio que desaparece" y la idea de que al " jugar a ser indio ", el hombre blanco puede ser el verdadero heredero y preservador de la auténtica identidad estadounidense y su conexión con la tierra, también conocido como " Indianidad". [43]
Muy a menudo esto parece ser una estratagema cínica hacia algún tipo de programa político antiindígena, como lo han demostrado Darryl Leroux y otros de manera bastante convincente y práctica respecto de la explosión de grupos en el este de Ontario, Quebec, las Marítimas y partes de Nueva Inglaterra ( 2019), donde muy a menudo el crecimiento absolutamente astronómico de nuevos reclamantes de indigeneidad se remonta claramente a proyectos políticos supremacistas blancos y antinativos en oposición a los derechos de los aborígenes y los tratados. La asunción de una identidad indígena, a través del crecimiento del llamado movimiento "métis oriental", es claramente, al menos en términos de su liderazgo fundacional y naturaleza organizativa, antagónica en un nivel fundamental hacia los pueblos y medios de vida indígenas. [45]
En octubre de 2022, Teillet publicó el informe Fraude de identidad indígena , para la Universidad de Saskatchewan . [48] Al hablar de su investigación, escribió para el Globe and Mail ,
¿Quienes son esas personas? En la academia y el gobierno, la mayoría son mujeres blancas. En el ámbito de la caza y la pesca, son en su mayoría hombres blancos. ... Lo que estas afirmaciones tienen en común es que están completamente desconectadas de cualquier pueblo indígena vivo. [47]
¿Por qué lo hacen? La suplantación de identidad indígena no es un accidente. La gente lo hace para conseguir algo que quiere: impedir que los pueblos indígenas cierren un reclamo de tierras, acceder a derechos de caza y pesca, o acceder a empleos. Y la recompensa vale la pena. Los impostores de la academia obtienen empleos de seis cifras, prestigio, subvenciones y permanencia a cambio de algunas mentiras. Este tipo de suplantación sólo puede ser llevada a cabo por aquellos con inmensos privilegios. Se necesita una persona con suficiente conocimiento de las lagunas del sistema para explotarlas. También es otro acto colonial. Si el colonialismo no ha erradicado a los pueblos indígenas mediante el hambre, las escuelas residenciales, el sistema de reservas, quitándoles sus tierras y lenguas, apoderándose de sus hijos y haciendo todo lo posible para asimilarlos, entonces el acto final es convertirse en ellos. Es un tipo perverso de asimilación inversa. [47]
Ejemplos notables
Las personas que han sido acusadas de ser pretendientes incluyen:
Académico
Ward Churchill (nacido en 1947) [49] [50] [51] – Profesor de estudios étnicos y activista político, Churchill construyó su carrera sobre la base de sus afirmaciones de identidad indígena que no estaban respaldadas por la membresía en ninguna tribu o por investigaciones genealógicas posteriores que fracasaron. para encontrar cualquier evidencia de ascendencia indígena.
Rachel Dolezal (nacida en 1977) [52] [53] - Aunque Dolezal es más conocida por afirmar ser afroamericana, comenzó su carrera afirmando ser nativa americana, diciéndole a la gente que nació en un tipi y creció cazando comida con arcos y flechas. [53] [54] [55]
Elizabeth (Liz) Hoover: profesora de la Universidad de California en Berkeley y activista nativa por la soberanía alimentaria con identificación infantil documentada como nativa y participación en la cultura nativa. Tras preguntas sobre su ascendencia comprobada y después de realizar su propia investigación genealógica familiar, anunció en 2022 y 2023 que no era nativa americana ni de ascendencia mikmaw o mohawk. Es un caso raro que personas que se beneficiaron del avance de la ascendencia nativa americana admitan sus acciones, se disculpen por el daño y pidan responsabilidad, pero ella no tenía planes de renunciar a su puesto universitario. [56] [57]
Susan Taffe Reed [61] - Ex directora del programa de nativos americanos de Dartmouth College . Despedida en 2015 "después de que funcionarios tribales y ex alumnos la acusaran de tergiversarse como india americana". [62]
Andrea Smith [2] – Smith ha construido una carrera como académica, autora y activista basándose en su afirmación de que es una mujer Cherokee. A pesar de muchos artículos y declaraciones de genealogistas y pueblos Cherokee que afirman que ella no tiene herencia ni ciudadanía Cherokee, ella nunca se ha retractado de su afirmación. [63] [64] [65] [66] Smith trabaja actualmente como profesor en el Departamento de Estudios Étnicos de la Universidad de California, Riverside . En agosto de 2023, la universidad anunció que dimitiría de la universidad como profesora emérita en agosto de 2024, debido a cargos de que "hizo afirmaciones fraudulentas sobre la identidad de los nativos americanos en violación de las disposiciones del Código de conducta de la facultad relativas a la integridad académica". [67]
Kelsey Asbille (nacida en 1991) [74] – Nacida como Kelsey Asbille Chow , esta actriz chino-estadounidense ha interpretado numerosos papeles de nativos americanos. Sus primeros papeles fueron bajo el nombre de Kelsey Chow. Cuando la eligieron para papeles de nativos americanos, comenzó a usar el nombre de Kelsey Asbille. Ella ha afirmado falsamente descender de la Banda Oriental de Indios Cherokee (EBCI) y tener una "identidad Cherokee". [75] En respuesta, la EBCI emitió una declaración que decía que "Kelsey Asbille (Chow) no es ni ha sido nunca miembro inscrito de la Banda Oriental de Indios Cherokee. No se encontró documentación en nuestros registros que respalde cualquier afirmación de que ella desciende de la Banda Oriental de Indios Cherokee." [76] [77] [78]
Cher (nacido en 1946): actor y cantante que asumió identidades indígenas. [79] [80] [81] [ se necesita una mejor fuente ]
"Iron Eyes" Cody (1904–1999) [82] [83] – Nacido como Espera Oscar de Corti , y más tarde conocido como "El indio llorón", este actor italoamericano es más conocido por su aparición en una película anti -tirar basura comercial. Cody fingió ser de varias tribus y negó su herencia italiana por el resto de su vida.
Johnny Depp (nacido en 1963) [84] [44] [85] – Este actor ha afirmado tener ascendencia Creek y Cherokee en numerosas ocasiones, incluso cuando fue elegido como Tonto en la película de 2013 The Lone Ranger , pero no tiene ascendencia nativa documentada. no es ciudadano de ninguna tribu, [86] y los líderes nativos lo consideran "un no indio" [87] [88] y un "pretendiente". [85] [84] [44] Durante la promoción de El Llanero Solitario, LaDonna Harris , miembro de la Nación Comanche , adoptó a Depp, convirtiéndolo en su hijo honorario, pero no miembro de ninguna tribu. [89]
Michelle Latimer es una actriz y directora de cine canadiense cuyas afirmaciones de ascendencia indígena y membresía tribal han sido cuestionadas por la CBC, [90] el Globe and Mail [91] y otros medios. [92]
Sacheen Littlefeather (1946–2022) [34] – Nacida como María Louise Cruz , esta actriz subió al escenario con un atuendo estilo Plains en los Premios de la Academia para rechazar el premio al Mejor Actor de 1972 en nombre de Marlon Brando por El Padrino , al ser contratada por que lo haga y defienda los derechos de los nativos americanos. Posteriormente, presentándose a lo largo de su vida como una apache de las Montañas Blancas y un yaqui tal como lo había retratado en el escenario, que había crecido en una choza sin baño, sus hermanas y otras personas dijeron más tarde que su padre era un mexicano-estadounidense de ascendencia española sin ancestros conocidos que tenían una identidad tribal en México, mientras que su madre era de ascendencia francesa, alemana y holandesa. [39] Una investigación realizada por la escritora y activista navajo Jacqueline Keeler y su equipo, y revisada por académicos antes de su publicación, no reveló vínculos aparentes con ninguna tribu en los Estados Unidos. [39] [40] [34]
Heather Rae (nacida en 1966) [93] - Nacida como Heather Rae Bybee , habiendo afirmado falsamente ser Cherokee, Rae se convirtió en una destacada productora de Hollywood. Dirigió el programa Indígena en el Instituto Sundance de 1996 a 2001, produciendo una serie de proyectos centrados en experiencias de los nativos americanos, incluido Frozen River (2008), nominado al Oscar . [94] Forma parte de la alianza indígena de la Academia de Cine , que "reconoce la autoidentificación" [93] de la identidad nativa americana. Ha apoyado la elección de pretendientes para papeles nativos, defendiendo la falsa afirmación de Kelsey Asbille Chow sobre la herencia Cherokee, [94] además de liderar la demanda para que la Academia se disculpe con su colega pretendiente Sacheen Littlefeather . [93] [95] Es asesora de IllumiNative, [94] que dice que son una "organización de justicia social y racial dirigida por mujeres nativas dedicada a aumentar la visibilidad de los pueblos nativos y desafiar la narrativa sobre ellos". [96] La Nación Cherokee ha declarado que Rae no es ciudadana de su nación y que no recibió financiación para la película Fancy Dance (2023), que financiaron. [93] La investigación realizada por la Alianza Tribal Contra el Fraude sobre sus registros familiares públicos muestra que la familia de Rae se identificó como blanca en múltiples registros y no tiene vínculos documentados con una comunidad tribal. [94]
Buffy Sainte-Marie (nacida en 1941): nacida como Beverly Jean Santamaria , Sainte-Marie ha dicho desde 1963 que tiene raíces indígenas canadienses cree . Una investigación de 2023 realizada por CBC News presentó su certificado de nacimiento que verificaba que había nacido en Stoneham, Massachusetts , Estados Unidos, de ascendencia europea (principalmente italiana e inglesa) y que la pareja que ella había afirmado que eran sus padres adoptivos en realidad lo eran. simplemente sus padres biológicos. [97] [98] En la década de 1960, actuó en un congreso y afirmó falsamente que podría ser la hija perdida de una familia de la Primera Nación Piapot , y una pareja que conoció allí la adoptó en la familia y todavía afirma ella hasta el día de hoy. [99] [97] [98] Ella respondió al informe con una declaración en video diciendo que su madre le había dicho que era adoptada y que tenía herencia indígena, [100] a pesar de que varios familiares cercanos contradecían constantemente esa afirmación desde al menos 1964, cuando su El tío dijo que "no tiene sangre india", "ni un poquito". [99] [97] Durante unos 60 años, había construido una carrera histórica en parte gracias a su supuesta herencia canadiense y nativa, desde que fue presentada como un personaje habitual en la serie de televisión Barrio Sésamo en 1975 diciendo "Los indios cree son mi tribu, y vivimos en Canadá" y "Soy real" en respuesta a un personaje infantil que señaló que entre los cuentos sobre nativos americanos, "algunos son simplemente fingidos", que aparecerán en un sello postal canadiense en 2021. [99] The CBC La investigación concluyó que "su relato de su ascendencia ha sido una narrativa cambiante, llena de inconsistencias e inexactitudes". [99]
Joseph Boyden (nacido en 1966) [101] [102] [10] – Un novelista canadiense de ascendencia irlandesa y escocesa, mejor conocido por escribir sobre la cultura de las Primeras Naciones, que no tiene membresía tribal reconocida y cuyas afirmaciones familiares y basadas en el ADN de derechos indígenas ascendencia han fracasado los esfuerzos de verificación y su ex esposa los resumió como "no hay ADN que pueda rastrearse hasta las Primeras Naciones en Canadá o América en general".
Grey Owl (1888–1938) [7] [16] [17] – Un inglés nacido como Archibald Stansfeld Belaney que se convirtió en leñador y escribió libros y dio conferencias como activista principalmente sobre cuestiones medioambientales y conservacionistas, pero quedó expuesto después de su muerte. por haber afirmado falsamente su identidad indígena.
Roxy Gordon : escritora y músico estadounidense que se identificó como de ascendencia blanca, choctaw y assiniboine . Un informe de Texas Monthly alegó que era un pretendiente y concluyó que no tenía herencia nativa americana. La Nación Choctaw de Oklahoma ha declarado que Gordon no estaba inscrito en la tribu. El hijo de Gordon, John Calvin, ha declarado que no ha encontrado evidencia de que su padre tuviera herencia Choctaw. [105]
Jamake Highwater (1931–2001) [106] [107] [108] – Un prolífico escritor y periodista estadounidense nacido como Jackie Marks, que se hizo pasar por Cherokee y utilizó la cultura nativa americana como tema de escritura, aunque en realidad era de ascendencia judía de Europa del Este.
Chief Buffalo Child Long Lance (1890-1932) [109] - La personalidad del periodista, escritor y actor de cine afroamericano Sylvester Clark Long , quien afirmó falsamente herencia Blackfoot y Cherokee.
Brooke Medicine Eagle (nacida en 1943) [110] - el seudónimo de Brooke Edwards , autora, cantautora y profesora estadounidense especializada en una interpretación New Age de la religión nativa americana.
Nasdijj (nacido en 1950) [111] [112] [113] – El seudónimo del escritor Tim Barrus , autor y trabajador social estadounidense más conocido por haber publicado tres " memorias " entre 2000 y 2004 mientras se presentaba como un navajo .
Red Thunder Cloud (1919–1996) [114] – Nacido en Cromwell como Ashbie Hawkins West , también conocido como Carlos Westez, cantante, bailarín, narrador e investigador de campo que fue ascendido como el último hablante fluido del idioma catawba , pero más tarde fue Se reveló que había aprendido lo poco que sabía del idioma a través de los libros y que era de ascendencia afroamericana.
Sat-Okh (1920-2003), también conocido como Stanisław Supłatowicz , fue un escritor, artista y soldado que sirvió durante la Segunda Guerra Mundial y afirmó ser de ascendencia polaca y shawnee . Sus orígenes fueron muy controvertidos. [115]
Margaret Seltzer (nacida en 1975) [116] [117] - Más tarde se reveló que la escritora de una "memoria" de sus supuestas experiencias como niña adoptiva mitad nativa americana y miembro de una pandilla en el centro sur de Los Ángeles había inventado completamente la historia después Crecer en un vecindario próspero sin antecedentes ni herencia nativa americana.
Hyemeyohsts Storm (nombre real Charles Storm o Arthur C. Storm , nacido en 1931 o 1935) es un autor de ascendencia alemana que afirma de diversas formas ascendencia cheyenne , sioux , cuervo y métis , pero no ha proporcionado pruebas creíbles de estas afirmaciones. [118] [119] [120] Muchos lo consideran un chamán plástico , [121] [122] y los cheyenne reales consideran que su pretensión de presentar la religión cheyenne en sus obras es blasfema, explotadora, irrespetuosa, estereotipada y racista. . [119] [123] Cuando lo cuestionaron, presentó una tarjeta de inscripción cheyenne fraudulenta a su editor, Harper and Row . [119] Los historiadores han criticado a Seven Arrows por falsificar y profanar las tradiciones de los cheyenne debido a los numerosos errores en sus descripciones. [124] Es conocido por inventar el símbolo de la rueda medicinal en su libro, Seven Arrows (publicado originalmente como no ficción pero luego reclasificado como ficción en un acuerdo entre el editor y la tribu Cheyenne). [119] [124] [120] [125] [126] [127]
Kevin Klein : político de Manitoba cuyas afirmaciones actuales de ascendencia métis fueron desacreditadas en un artículo del 31 de julio de 2023 de la CBC [132] [133]
Sherri Rollins: concejal de la ciudad de Winnipeg cuyas afirmaciones [134] de ser "... una orgullosa mujer Huron-Wendat" fueron refutadas en un artículo de CBC [135] así como en APTN News, ambos publicados el 23 de noviembre de 2018. [ 136]
Elizabeth Warren (nacida en 1949): senadora estadounidense y candidata presidencial que afirmaba tener ascendencia Cherokee y Delaware. Intentó respaldar su afirmación publicando un vídeo con análisis de ADN, pero sus afirmaciones de ADN fueron rechazadas por la Nación Cherokee, [138] que exige formalmente un linaje documentado. [57] El entonces Secretario de Estado de la Nación Cherokee , Chuck Hoskin Jr. (ahora Jefe Principal de la Nación) declaró en un comunicado de prensa en respuesta: "Utilizando una prueba de ADN para reclamar cualquier conexión con la Nación Cherokee o cualquier nación tribal, aunque sea vagamente, es inapropiado y equivocado." [139] Warren finalmente expresó su arrepentimiento y se disculpó por "reivindicar la herencia indígena americana". [140] [141] [142]
Gina Adams (nacida en 1965) [145] [146] - Artista visual y profesora asistente en la Universidad Emily Carr , [147] Adams afirma tener ascendencia White Earth Ojibwe y Lakota , [148] y que su abuelo vivía en la Reserva India de White Earth. y fue retirado a los ocho años para asistir a la Carlisle Indian Industrial School , [148] [149] que cerró en 1918. Los genealogistas informaron que el abuelo de Adams "era un hombre blanco llamado Albert Theriault, que nació en Massachusetts de padres francocanadienses. " [148] Adams también ha afirmado que su tatarabuelo era el jefe ojibwe Wabanquot (1830-1898), [148] firmante del tratado federal de 1867 con los chippewa del Mississippi . Ella no ha mostrado ninguna evidencia que respalde ninguna de estas afirmaciones. Ella afirma ser sólo una descendiente, no un miembro tribal inscrito, por lo que ella y su galería hasta ahora han evadido con éxito la Ley de Artes y Oficios Indígenas de Estados Unidos de 1990.
Jimmie Durham (1940–2021) [65] [150] – Artista y activista que afirmó tener una cuarta parte de ascendencia cherokee por sangre y haber crecido en una comunidad de habla cherokee, Durham expuso su trabajo en los EE. UU. como arte nativo americano. hasta la aprobación en 1990 de la Ley de Artes y Oficios de la India (que prohíbe afirmaciones falsas sobre la producción nativa de artes y oficios que se ofrecen a la venta). Posteriormente abandonó los Estados Unidos y continuó afirmando falsamente el estatus de Cherokee en exposiciones europeas. Anteriormente había sido organizador y miembro del comité central del Movimiento Indígena Americano y trabajó como administrador principal del Consejo Internacional de Tratados Indios . Se descubrió que "no tenía vínculos conocidos con ninguna comunidad Cherokee" y que "no estaba inscrito ni era elegible para la ciudadanía" en ninguna de las tres tribus Cherokee reconocidas a nivel federal. [65] [150]
Yeffe Kimball (1906–1978) [151] – Un artista que decía ser Osage . Nacida como Effie Goodman , bajo su identidad asumida hizo arte que tergiversó como nativo americano, y también participó en el activismo político nativo americano.
Cheyanne Turions [152] [153] - Artista y curadora de arte que reclamó una identidad indígena canadiense para solicitudes de subvenciones hasta que fue "desvelada" en 2021, Turions declaró más tarde que había investigado la historia de su familia y que, como resultado, "cambié mi yo". -identificación a colono”, y renunció a su cargo de curadora. [154]
^ Si bien existen algunos marcadores genéticos que son más comunes entre los nativos americanos, estos marcadores también se encuentran en Asia y en otras partes del mundo. [25] Las empresas comerciales de ADN que ofrecen pruebas de origen étnico no tienen un conjunto suficientemente grande de ADN norteamericano para proporcionar coincidencias confiables. Las empresas más populares han admitido que no tienen ADN norteamericano y que sus "coincidencias" son poblaciones de Asia Central y América Central o del Sur; Las empresas más pequeñas pueden tener un grupo muy pequeño de una tribu que participó en un estudio médico. [26] [27] [28] La explotación del material genético indígena, como el robo de restos humanos, tierras y artefactos, ha generado una desconfianza generalizada hacia los boicots abiertos de estas empresas por parte de las comunidades nativas. [27] [28] Si bien una prueba de ADN puede mostrar algunos marcadores asociados con algunas poblaciones indígenas o asiáticas (y la ciencia allí es bastante problemática, como describe TallBear en su libro Native American DNA ), como la identidad indígena se basa en la ciudadanía, familia y comunidad, un marcador genético no convierte a una persona en indígena. [23]
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enlaces externos
Busque pretendiente en Wikcionario, el diccionario gratuito.
APTN investiga: vaqueros y pretendientes Informe televisivo de APTN National News que presenta muchos de los ejemplos de este artículo, en particular los que aparecen en películas.
El conveniente podcast "Pretendian", Canada Land
"Banderas rojas de 'cambio de raza' indígena: una introducción rápida para reporteros y otras personas", por Kim TallBear (Sisseton-Wahpeton)
El problema de los pretendientes - Informe en vídeo de Indian Country Today sobre los pretendientes y los falsos métis - 28 de enero de 2021
Raceshifting, recurso sobre los eurocanadienses del este y los euroamericanos que figuran como pueblos indígenas
Conferencia sobre genealogías inquietantes: un foro sobre pseudoindios, cambio racial, pretendientes y autoindigenización en los medios, las artes, la política y la academia: serie de ocho paneles de presentaciones en la primavera de 2022, en la Universidad Estatal de Michigan .
Desenmascarando a los pseudoindios: Palabras de apertura en por George Cornell (Ojibwe), Ben Barnes (Shawnee) , Kim TallBear (Sisseton-Wahpeton) – 21 de marzo de 2022
Informe Teillet sobre el fraude de identidad indígena: informe de octubre de 2022 para la Universidad de Saskatchewan
Alianza Tribal Contra el Fraude, un grupo de trabajo intertribal contra el fraude
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