Los pueblos indígenas de Canadá (también conocidos como aborígenes ) [2] son los pueblos indígenas que viven dentro de los límites de Canadá. Comprenden a las Primeras Naciones , [3] los inuit [4] y los métis [5] , que representan aproximadamente el 5,0% de la población total de Canadá . Hay más de 600 gobiernos o grupos de Primeras Naciones reconocidos con culturas, idiomas, arte y música distintivos. [6] [7]
Old Crow Flats y Bluefish Caves son algunos de los primeros sitios conocidos de habitación humana en Canadá. Las características de las culturas indígenas en Canadá antes de la colonización europea incluían asentamientos permanentes, [8] agricultura, [9] arquitectura cívica y ceremonial, [10] jerarquías sociales complejas y redes comerciales . [11] Las naciones métis de ascendencia mixta se originaron a mediados del siglo XVII cuando las Primeras Naciones y los inuit se casaron con europeos, principalmente los colonizadores franceses . [12] Las Primeras Naciones y los pueblos métis desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo de las colonias europeas en Canadá, en particular por su papel en la asistencia a los europeos durante el comercio de pieles de América del Norte .
Se han promulgado varias leyes , tratados y leyes aborígenes entre inmigrantes europeos y grupos indígenas en todo Canadá. El impacto del colonialismo de asentamiento en Canadá se puede ver en su cultura, historia, política, leyes y legislaturas. [13] Esto llevó a la abolición sistemática de las lenguas, tradiciones y religión indígenas y a la degradación de las comunidades indígenas que se ha descrito como un genocidio de los pueblos indígenas . [14]
El derecho moderno de los indígenas al autogobierno prevé el autogobierno indígena en Canadá y la gestión de sus aspectos históricos, culturales, políticos, de atención de la salud y de control económico dentro de las comunidades indígenas. El Día Nacional de los Pueblos Indígenas reconoce las vastas culturas y contribuciones de los pueblos indígenas a la historia de Canadá . [15] Las Primeras Naciones, los inuit y los métis de todos los orígenes se han convertido en figuras prominentes y han servido como modelos a seguir en la comunidad indígena y han ayudado a dar forma a la identidad cultural canadiense . [16]
En la Sección 35 de la Ley Constitucional de 1982 , "pueblos aborígenes de Canadá" incluye a los pueblos indios , inuit y métis . [17] "Aborigen" como sustantivo colectivo [18] es un término técnico específico utilizado como término legal que abarca a todos los pueblos indígenas que viven en Canadá. [19] [20] Aunque "indio" es un término que todavía se usa comúnmente en los documentos legales para las Primeras Naciones, los descriptores "indio" y " esquimal " han caído en desuso en Canadá, y la mayoría los considera peyorativos . [2] [21] [22] Los pueblos aborígenes han comenzado a considerarse obsoletos y lentamente están siendo reemplazados por el término pueblos indígenas . [nb 1] También hay un esfuerzo por reconocer a cada grupo indígena como una nación distinta, así como hay culturas europeas, africanas y asiáticas distintas en sus respectivos lugares. [29]
El término Primeras Naciones (que se utiliza con mayor frecuencia en plural) se ha generalizado desde la década de 1970, reemplazando a los indios y a las bandas indias en el vocabulario cotidiano. [19] [20] Sin embargo, en las reservas indias , el término Primeras Naciones está siendo reemplazado por miembros de varias naciones que se refieren a sí mismos por su grupo o identidad étnica. En una conversación, esto sería "soy haida " o "somos kwantlens ", en reconocimiento a sus etnias de Primeras Naciones. [30] También de uso generalizado desde la década de 1970, el término Primeros Pueblos se refiere a todos los grupos indígenas, es decir, Primeras Naciones, inuit y métis. [31] [32] [2]
A pesar de la ubicación de Canadá dentro de las Américas , el término nativo americano casi nunca se utiliza en Canadá, con el fin de evitar cualquier confusión debido al significado ambiguo de la palabra "estadounidense". Por lo tanto, el término se utiliza típicamente solo en referencia a los pueblos indígenas dentro de los límites de los actuales Estados Unidos . [33] El término "canadienses nativos" se utilizó a menudo en Canadá para diferenciar este término estadounidense hasta la década de 1980. [34]
A diferencia del término más específico aborigen , uno de los problemas con el término nativo es su aplicabilidad general: en ciertos contextos, podría usarse en referencia a pueblos no indígenas en relación con un lugar de origen/nacimiento individual. [35] Por ejemplo, las personas que nacieron o crecieron en Calgary pueden llamarse a sí mismas "nativos de Calgary", como si fueran nativos de esa ciudad. Con esto en mente, incluso el término nativo americano , como otro ejemplo, puede muy bien indicar alguien que es nativo de América en lugar de una persona que es étnicamente indígena hasta los límites de los actuales Estados Unidos. En este sentido, nativo puede abarcar una amplia gama de poblaciones y, por lo tanto, no se recomienda, [35] aunque generalmente no se considera ofensivo.
La Ley sobre los indios ( Leyes revisadas de Canadá (RSC) , 1985, c. I-5) establece el término legal indio , designando a "una persona que, de conformidad con esta Ley, está registrada como indio o tiene derecho a estar registrada como indio". [36] La sección 5 de la ley establece que se mantendrá un registro "en el que se inscribirá el nombre de toda persona que tenga derecho a estar registrada como indio de conformidad con esta Ley". [36] Ningún otro término está legalmente reconocido para fines de registro y el término indio excluye específicamente la referencia a los inuit según la sección 4 de la ley.
El término indio sigue siendo el término legal utilizado en la Constitución canadiense ; sin embargo, su uso fuera de tales situaciones puede considerarse ofensivo. [2] [nb 2]
El término esquimal tiene connotaciones peyorativas en Canadá y Groenlandia . Los pueblos indígenas de esas zonas han sustituido el término esquimal por inuit , [38] [39] aunque los yupik de Alaska y Siberia no se consideran inuit, y los etnógrafos coinciden en que son un pueblo distinto. [22] [39] Prefieren la terminología yupik, yupiit o esquimal. Las lenguas yupik son lingüísticamente distintas de las lenguas inuit , pero están relacionadas entre sí. [22] Los grupos lingüísticos de los pueblos del Ártico no tienen un término de reemplazo universal para esquimal , que incluya a todos los inuit y yupik en toda el área geográfica habitada por ellos. [22]
Además de estas descripciones étnicas, los pueblos aborígenes suelen dividirse en categorías jurídicas basadas en su relación con la Corona (es decir, el Estado). La sección 91(24) de la Ley Constitucional de 1867 otorga al gobierno federal (en oposición a las provincias) la responsabilidad exclusiva sobre "los indígenas y las tierras reservadas para los indígenas". El gobierno heredó las obligaciones de los tratados de las autoridades coloniales británicas en el este de Canadá y firmó tratados con las Primeras Naciones en el oeste de Canadá (los Tratados Numerados ). La Ley de los Indios , aprobada por el Parlamento federal en 1876, ha regido durante mucho tiempo sus interacciones con todos los pueblos signatarios de tratados y no signatarios de tratados.
Los miembros de las bandas de las Primeras Naciones que están sujetos a la Ley de los Indios se compilan en una lista llamada Registro Indio , y a esas personas se las designa como indios con estatus. Muchas Primeras Naciones que no son parte de un tratado y todos los pueblos inuit y métis no están sujetos a la Ley de los Indios . Sin embargo, dos casos judiciales han aclarado que los inuit, los métis y las Primeras Naciones sin estatus están todos cubiertos por el término indios en la Ley de la Constitución de 1867. El primero fue Reference Re Eskimos (1939), que se refiere a los inuit; el segundo fue Daniels v. Canada (2013), que se refiere a los métis y las Primeras Naciones sin estatus. [40]
Según la evidencia arqueológica y genética de América del Norte , la migración a América del Norte y del Sur los convirtió en los últimos continentes del mundo habitados por humanos . [42] Durante la glaciación de Wisconsin , hace 50.000 a 17.000 años, la caída del nivel del mar permitió a las personas moverse a través del puente terrestre de Bering que unía Siberia con el noroeste de América del Norte (Alaska). [43] Alaska estaba libre de hielo debido a las bajas nevadas , lo que permitió la existencia de una pequeña población . La capa de hielo Laurentide cubrió la mayor parte de Canadá, bloqueando a los habitantes nómadas y confinándolos a Alaska (Beringia Oriental) durante miles de años. [44] [45]
Los estudios genéticos aborígenes sugieren que los primeros habitantes de las Américas comparten una única población ancestral, que se desarrolló de forma aislada y que se cree que fue Beringia. [46] [47] El aislamiento de estos pueblos en Beringia podría haber durado entre 10.000 y 20.000 años. [48] [49] [50] Hace unos 16.500 años, los glaciares comenzaron a derretirse , lo que permitió a la gente desplazarse hacia el sur y el este, hacia Canadá y más allá. [51] [52] [53]
Los primeros habitantes de América del Norte llegaron a Canadá hace al menos 14.000 años. [54] Se cree que los habitantes entraron en América persiguiendo a los mamíferos del Pleistoceno como el castor gigante , el bisonte estepario (bisonte), el buey almizclero , los mastodontes , los mamuts lanudos y los antiguos renos (los primeros caribúes). [55] Una ruta planteada es que la gente caminó hacia el sur a través de un corredor libre de hielo en el lado este de las Montañas Rocosas , y luego se dispersaron por América del Norte antes de continuar hacia América del Sur. [56] La otra ruta conjeturada es que migraron, ya sea a pie o utilizando barcos primitivos , por la costa del Pacífico hasta la punta de América del Sur, y luego cruzaron las Montañas Rocosas y los Andes . [57] La evidencia de esto último ha sido cubierta por un aumento del nivel del mar de cientos de metros después de la última edad de hielo. [58] [59]
Las planicies y cuencas de Old Crow fueron una de las áreas de Canadá que no fueron tocadas por glaciaciones durante las Edades de Hielo del Pleistoceno , por lo que sirvieron como camino y refugio para plantas y animales de la Edad de Hielo. [60] El área contiene evidencia de habitación humana temprana en Canadá que data de hace unos 12.000 años. [61] Los fósiles del área incluyen algunos que nunca se contabilizaron en América del Norte, como hienas y camellos grandes . [62] Bluefish Caves es un sitio arqueológico en Yukon del cual un espécimen de hueso de mamut aparentemente trabajado por humanos fue datado por radiocarbono a hace 12.000 años. [61]
Durante la década de 1930 se descubrieron yacimientos clovis que datan de hace 13.500 años en el oeste de América del Norte. Los pueblos clovis fueron considerados los primeros habitantes paleoindios generalizados del Nuevo Mundo y los antepasados de todos los pueblos indígenas de las Américas . [63] Los descubrimientos arqueológicos de los años 1979-2009 dieron a conocer otras culturas de talla distintivas que ocuparon las Américas desde las Grandes Llanuras inferiores hasta las costas de Chile.
Las culturas regionales localizadas se desarrollaron a partir del período de clima frío del Dryas Reciente, hace entre 12.900 y 11.500 años. [64] La tradición Folsom se caracteriza por el uso de puntas Folsom como puntas de proyectiles en sitios arqueológicos. Estas herramientas ayudaban en las actividades de los lugares de matanza que marcaban la matanza y el despiece de bisontes. [65]
El puente terrestre existió hasta hace 13.000–11.000 años, mucho después de que comenzaran los asentamientos humanos más antiguos comprobados en el Nuevo Mundo. [66] Los niveles más bajos del mar en el estrecho de Queen Charlotte y el estrecho de Hécate produjeron grandes pastizales llamados archipiélago de Haida Gwaii . [67] Los cazadores-recolectores de la zona dejaron herramientas de tecnología lítica distintivas y los restos de grandes mamíferos masacrados, ocupando el área desde hace 13.000–9.000 años . [67] En julio de 1992, el Gobierno de Canadá designó oficialmente a X̱á:ytem (cerca de Mission, Columbia Británica ) como un sitio histórico nacional , uno de los primeros sitios espirituales indígenas en Canadá en ser reconocido formalmente de esta manera. [68]
Las culturas Plano eran un grupo de comunidades de cazadores-recolectores que ocuparon el área de las Grandes Llanuras de América del Norte entre 10.000 y 8.000 años atrás. [69] Los paleoindios se trasladaron a un nuevo territorio a medida que emergía de debajo de los glaciares. La caza mayor floreció en este nuevo entorno. [70] La cultura Plano se caracteriza por una gama de herramientas con punta de proyectil llamadas colectivamente puntas Plano , que se usaban para cazar bisontes . Sus dietas también incluían berrendos , alces , ciervos , mapaches y coyotes . [69] A principios del período Arcaico , comenzaron a adoptar un enfoque sedentario para la subsistencia. [69] Los sitios en y alrededor de Belmont, Nueva Escocia , tienen evidencia de indios Plano, lo que indica pequeños campamentos de caza estacionales, tal vez revisitados durante generaciones desde hace unos 11.000 a 10.000 años. [69] Los peces y las aves de caza mayor y menor de temporada eran fuentes de alimento y materia prima. La adaptación al duro entorno incluía ropa a medida y tiendas de campaña cubiertas de piel sobre armazones de madera. [69]
El clima de América del Norte se estabilizó hacia el año 8000 a. C. (hace 10 000 años); las condiciones climáticas eran muy similares a las actuales. [71] Esto condujo a una migración generalizada, al cultivo y, posteriormente, a un aumento drástico de la población en todo el continente americano. [71] A lo largo de miles de años, los pueblos indígenas de las Américas domesticaron, criaron y cultivaron una gran variedad de especies de plantas. Estas especies constituyen ahora entre el 50 y el 60 % de todos los cultivos que se cultivan en todo el mundo. [72]
La inmensidad y variedad de los climas, la ecología, la vegetación, la fauna y las separaciones de las formas del relieve de Canadá han definido implícitamente a los pueblos antiguos en divisiones culturales o lingüísticas . Canadá está rodeado al norte, este y oeste por una costa y desde la última edad de hielo, Canadá ha consistido en regiones forestales diferenciadas. El idioma contribuye a la identidad de un pueblo al influir en las formas de vida social y las prácticas espirituales. [73] Las religiones aborígenes se desarrollaron a partir de filosofías antropomorfas y animistas . [74]
La colocación de artefactos y materiales dentro de un sitio de entierro arcaico indicó una diferenciación social basada en el estatus. [71] Hay un registro continuo de ocupación de S'ólh Téméxw por parte de pueblos aborígenes que data del período Holoceno temprano , hace 10 000 a 9000 años. [75] Los sitios arqueológicos en Stave Lake , Coquitlam Lake , Fort Langley y la región descubrieron artefactos del período temprano. Estos primeros habitantes eran cazadores-recolectores muy móviles, compuestos por unos 20 a 50 miembros de una familia extensa. [75] [ verificación necesaria ] El pueblo na-dene ocupó gran parte de la superficie terrestre del noroeste y centro de América del Norte a partir de alrededor de 8000 a. C. [76] Fueron los primeros antepasados de los pueblos de habla atabascana , incluidos los navajos y los apaches . Tenían aldeas con grandes viviendas multifamiliares, utilizadas estacionalmente durante el verano, de las que cazaban, pescaban y recolectaban alimentos para el invierno. [77] Los pueblos Wendat se asentaron en el sur de Ontario a lo largo del río Eramosa alrededor de 8000–7000 a. C. (hace 10 000–9000 años). [78] Se concentraron entre el lago Simcoe y la bahía Georgian . Los Wendat cazaban caribúes para sobrevivir en la tierra cubierta de glaciares. [78] Muchas culturas de las Primeras Naciones diferentes dependían del búfalo a partir de 6000–5000 a. C. (hace 8000–7000 años). [78] Cazaban búfalos arreando a los búfalos migratorios desde los acantilados. Head-Smashed-In Buffalo Jump , cerca de Lethbridge, Alberta , es un terreno de caza que estuvo en uso durante unos 5000 años. [78]
Entre 7000 y 5000 a. C. (hace 9000 a 7000 años), la costa oeste de Canadá vio varias culturas que se organizaron en torno a la pesca del salmón. [78] Los Nuu-chah-nulth de la isla de Vancouver comenzaron a cazar ballenas con lanzas largas avanzadas aproximadamente en esta época. [78] Los Arcaicos Marítimos son un grupo de la cultura arcaica de América del Norte de cazadores de mamíferos marinos en el subártico . Prosperaron desde aproximadamente 7000 a. C. hasta 1500 a. C. (hace 9000 a 3500 años) a lo largo de la costa atlántica de América del Norte. [79] Sus asentamientos incluían casas comunales y casas temporales o estacionales con techo de barco. Participaban en el comercio de larga distancia, utilizando como moneda pedernal blanco , una roca extraída desde el norte de Labrador hasta Maine . [80] La cultura precolombina , cuyos miembros fueron llamados Red Paint People , es indígena de las regiones de Nueva Inglaterra y el Atlántico canadiense de América del Norte. La cultura floreció entre el 3000 a. C. y el 1000 a. C. (hace 5000–3000 años) y recibió su nombre por sus ceremonias funerarias, en las que se utilizaban grandes cantidades de ocre rojo para cubrir los cuerpos y los ajuares funerarios. [81]
La tradición de las pequeñas herramientas del Ártico es una amplia entidad cultural que se desarrolló a lo largo de la península de Alaska , alrededor de la bahía de Bristol y en las costas orientales del estrecho de Bering alrededor del 2500 a. C. (hace 4500 años). [82] Estos pueblos paleoárticos tenían un conjunto de herramientas muy distintivo de hojas pequeñas ( microcuchillas ) que eran puntiagudas en ambos extremos y se usaban como púas laterales o finales en flechas o lanzas hechas de otros materiales, como hueso o asta . Los raspadores , las herramientas de grabado y las hojas de azuela también se incluían en sus conjuntos de herramientas. [82] La tradición de las pequeñas herramientas del Ártico se ramifica en dos variantes culturales, incluidas las tradiciones predorset y de la independencia . Estos dos grupos, antepasados del pueblo thule , fueron desplazados por los inuit en el año 1000 d. C. [82] : 179–81
Las sociedades del complejo del cobre antiguo, que datan de 3000 a. C. a 500 a. C. (hace 5000 a 2500 años), son una manifestación de la cultura de Woodland y son de naturaleza anterior a la alfarería. [83] La evidencia encontrada en las regiones del norte de los Grandes Lagos indica que extrajeron cobre de depósitos glaciares locales y lo usaron en su forma natural para fabricar herramientas e implementos. [83]
El período cultural Woodland data de alrededor de 1000 a. C. - 1000 d. C., y tiene localidades en Ontario , Quebec y las regiones marítimas . [84] La introducción de cerámica distingue a la cultura Woodland de los habitantes de la etapa arcaica anterior. Los laurentianos del sur de Ontario fabricaron la cerámica más antigua excavada hasta la fecha en Canadá. [73] Crearon vasos con fondo puntiagudo decorados con una técnica de marcado con cordón que implicaba imprimir herramientas con dientes en arcilla húmeda. La tecnología Woodland incluía artículos como cuchillos incisivos de castor, brazaletes y cinceles. La población que practicaba formas de vida agrícolas sedentarias continuó aumentando con una dieta de cultivos de calabaza, maíz y frijoles. [73]
La tradición Hopewell es una cultura aborigen que floreció a lo largo de los ríos estadounidenses desde el 300 a. C. hasta el 500 d. C. En su máxima extensión, el sistema de intercambio Hopewell conectó culturas y sociedades con los pueblos de las costas canadienses del lago Ontario . La expresión canadiense de los pueblos hopewellianos abarca los complejos de la península de Point , Saugeen y Laurel . [85] [86] [87]
Los pueblos de las Primeras Naciones se habían asentado y establecido rutas comerciales en lo que hoy es Canadá entre el 500 a. C. y el 1000 d. C. Se desarrollaron comunidades, cada una con su propia cultura, costumbres y carácter. [88] En el noroeste estaban los de habla athapaskan , los slavey , los tłı̨chǫ , los tutchone y los tlingit . A lo largo de la costa del Pacífico estaban los tsimshian , los haida, los salish , los kwakwakaʼwakw , los heiltsuk , los nootka , los nisga'a , los senakw y los gitxsan . En las llanuras estaban los niisitapi , los káínawa , los tsuutʼina y los piikáni . En los bosques del norte estaban los cree y los chipewyan . Alrededor de los Grandes Lagos estaban los anishinaabe , los algonquinos , los haudenosaunee y los wendat. A lo largo de la costa atlántica estaban los beothuk , los wolastoqiyik , los innu , los abenaki y los mi'kmaq .
Muchas civilizaciones de las Primeras Naciones [89] establecieron características y sellos distintivos que incluían asentamientos urbanos permanentes o ciudades, [90] agricultura, arquitectura cívica y monumental y jerarquías sociales complejas . [91] Estas culturas habían evolucionado y cambiado en el momento de las primeras llegadas europeas permanentes ( aproximadamente finales del siglo XV y principios del XVI), y se han presentado a través de investigaciones arqueológicas. [92]
Existen indicios de contacto entre los primeros pueblos y los de otros continentes antes de Cristóbal Colón . Los aborígenes de Canadá interactuaron por primera vez con los europeos alrededor del año 1000 d. C., pero el contacto prolongado se produjo después de que los europeos establecieran asentamientos permanentes en los siglos XVII y XVIII. [93] Los relatos escritos europeos generalmente registraban la amabilidad de las Primeras Naciones, que se beneficiaban del comercio con los europeos. [93] Dicho comercio generalmente fortalecía a las entidades políticas más organizadas, como la Confederación Iroquesa . [94] A lo largo del siglo XVI, las flotas europeas hicieron visitas casi anuales a las costas orientales de Canadá para cultivar las oportunidades de pesca. Surgió una industria secundaria en el tráfico no organizado de pieles supervisado por el Departamento Indio Británico . [95]
Entre los miembros destacados de las Primeras Naciones se incluyen Joe Capilano, que se reunió con el rey del Reino Unido, Eduardo VII , para hablar de la necesidad de resolver los reclamos de tierras , y Ovide Mercredi , un líder en las discusiones sobre la reforma constitucional del Acuerdo del Lago Meech y la Crisis de Oka . [96] [97]
Los inuit son los descendientes de lo que los antropólogos llaman la cultura Thule , que surgió del oeste de Alaska alrededor del año 1000 d. C. y se extendió hacia el este a través del Ártico , desplazando a la cultura Dorset (en inuktitut , los tuniit ). Los inuit se referían históricamente a los tuniit como "gigantes", que eran más altos y más fuertes que los inuit. [98] Los investigadores plantean la hipótesis de que la cultura Dorset carecía de perros, armas más grandes y otras tecnologías utilizadas por la sociedad inuit en expansión. [99] Para 1300, los inuit se habían asentado en el oeste de Groenlandia y finalmente se trasladaron al este de Groenlandia durante el siglo siguiente. Los inuit tenían rutas comerciales con más culturas del sur. Las disputas fronterizas eran comunes y condujeron a acciones agresivas. [100]
La guerra era común entre los grupos inuit con suficiente densidad de población. Los inuit, como los nunamiut ( Uummarmiut ) que habitaban la zona del delta del río Mackenzie , a menudo participaban en guerras comunes. Los inuit del Ártico central carecían de la densidad de población necesaria para participar en la guerra. En el siglo XIII, la cultura thule comenzó a llegar a Groenlandia desde lo que hoy es Canadá. Los relatos nórdicos son escasos. Los artículos fabricados por los nórdicos de los campamentos inuit en Groenlandia se obtuvieron mediante comercio o saqueo. [101] Un relato, Ívar Bárðarson, habla de "gente pequeña" con la que lucharon los nórdicos. [102] Los relatos del siglo XIV relatan que un asentamiento occidental, uno de los dos asentamientos nórdicos, fue tomado por los skræling . [103]
Tras la desaparición de las colonias nórdicas en Groenlandia, los inuit no tuvieron contacto con los europeos durante al menos un siglo. A mediados del siglo XVI, los pescadores vascos ya faenaban en la costa del Labrador y habían establecido estaciones balleneras en tierra, como las excavadas en Red Bay . [104] Los inuit no parecen haber interferido en sus operaciones, pero sí asaltaban las estaciones en invierno en busca de herramientas, y en particular de hierro trabajado, que adaptaban a las necesidades de los nativos. [105]
Entre los inuit destacan Abraham Ulrikab y su familia, que se convirtieron en una pieza de exhibición en el zoológico de Hamburgo (Alemania), y Tanya Tagaq , una cantante de garganta tradicional . [106] Abe Okpik fue fundamental para ayudar a los inuit a obtener apellidos en lugar de números de disco y Kiviaq (David Ward) ganó el derecho legal de usar su nombre inuktitut de una sola palabra . [107] [108]
Los métis son un pueblo descendiente de matrimonios entre europeos (principalmente franceses) [109] y cree , ojibwa , algonquino , saulteaux , menominee , mi'kmaq , maliseet y otras Primeras Naciones. [12] Su historia se remonta a mediados del siglo XVII. [3]
Cuando los primeros europeos llegaron a Canadá, dependían de los pueblos aborígenes para su supervivencia y para el comercio de pieles. Para asegurar las alianzas, las relaciones entre los comerciantes de pieles europeos y las mujeres aborígenes se consolidaban a menudo mediante el matrimonio. [110] La patria métis está formada por las provincias canadienses de Columbia Británica , Alberta , Saskatchewan , Manitoba y Ontario , así como los Territorios del Noroeste (NWT). [111]
Entre los métis notables se encuentran el cantante y actor Tom Jackson , [112] el comisionado de los Territorios del Noroeste Tony Whitford y Louis Riel , quien lideró dos movimientos de resistencia: la Rebelión del Río Rojo de 1869-1870 y la Rebelión del Noroeste de 1885, que terminó en su juicio y posterior ejecución. [113] [114] [115]
Las lenguas inherentemente métis son el francés métis o una lengua mixta llamada michif . Michif, mechif o métchif es una ortografía fonética de métif, una variante de métis. [116] Hoy en día, los métis hablan predominantemente inglés , siendo el francés una segunda lengua fuerte, así como numerosas lenguas aborígenes . Una comunidad del siglo XIX del pueblo métis, los anglo-métis , eran conocidos como Countryborn. Eran hijos del comercio de pieles de Rupert's Land , típicamente de ascendencia paterna orcadiana , escocesa o inglesa y ascendencia materna aborigen. [117] Sus primeras lenguas habrían sido aborígenes ( cree , saulteaux , assiniboine , etc.) e inglés. Sus padres hablaban gaélico , lo que condujo al desarrollo de un dialecto inglés conocido como " bungee ". [118] [ dudoso – discutir ]
El artículo 35 de la Ley constitucional de 1982 menciona a los métis, pero durante mucho tiempo ha habido un debate sobre la definición legal del término métis, [119] pero el 23 de septiembre de 2003, la Corte Suprema de Canadá dictaminó que los métis son un pueblo distinto con derechos significativos ( sentencia Powley ). [120]
A diferencia de los pueblos de las Primeras Naciones, no ha habido distinción entre métis con estatus y métis sin estatus; [121] los métis, su herencia y su ascendencia aborigen a menudo han sido absorbidos y asimilados por sus poblaciones circundantes. [122]
Desde finales del siglo XVIII, los canadienses europeos (y el gobierno canadiense) alentaron la asimilación de la cultura aborigen en lo que se denominó " cultura canadiense ". [123] [124] Estos intentos alcanzaron su clímax a finales del siglo XIX y principios del XX, con una serie de iniciativas que apuntaban a la asimilación y subyugación completas de los pueblos aborígenes. Estas políticas, que fueron posibles gracias a leyes como la Ley de Civilización Gradual [125] y la Ley Indígena [126] , se centraron en los ideales europeos del cristianismo, la vida sedentaria, la agricultura y la educación.
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El trabajo misionero dirigido a los pueblos aborígenes de Canadá había estado en curso desde que llegaron los primeros misioneros en el siglo XVII, generalmente de Francia, algunos de los cuales fueron martirizados ( los santos jesuitas llamados los Mártires Canadienses ). La cristianización como política gubernamental se volvió más sistemática con la Ley Indígena de 1876, que traería nuevas sanciones para aquellos que no se convirtieran al cristianismo . Por ejemplo, las nuevas leyes impedirían que los aborígenes no cristianos testificaran o que sus casos fueran escuchados en los tribunales, y prohibirían el consumo de alcohol. [127] Cuando se modificó la Ley Indígena en 1884, se prohibirían las prácticas religiosas y sociales tradicionales, como el Potlatch , y otras enmiendas en 1920 impedirían que los " indios con estatus " (como se define en la Ley ) usaran vestimentas tradicionales o realizaran bailes tradicionales en un intento de detener todas las prácticas no cristianas. [127]
Otro objetivo del gobierno canadiense era hacer que los grupos aborígenes de Canadá fueran sedentarios, ya que pensaban que esto los haría más fáciles de asimilar. En el siglo XIX, el gobierno comenzó a apoyar la creación de aldeas agrícolas modelo, que tenían como objetivo alentar a los grupos aborígenes no sedentarios a establecerse en un área y comenzar a cultivar la agricultura. [128] Cuando la mayoría de estas aldeas agrícolas modelo fracasaron, [128] el gobierno recurrió en cambio a la creación de reservas indígenas con la Ley Indígena de 1876. [126] Con la creación de estas reservas vinieron muchas leyes restrictivas, como nuevas prohibiciones sobre todos los intoxicantes, restricciones a la elegibilidad para votar en las elecciones de banda, disminución de las áreas de caza y pesca, y la incapacidad de los indios con estatus para visitar a otros grupos en sus reservas. [126] La agricultura todavía se consideraba una práctica importante para la asimilación en las reservas; sin embargo, a fines del siglo XIX, el gobierno también había instituido políticas restrictivas aquí, como la Política Agrícola Campesina , que restringía a los agricultores de la reserva en gran medida al uso de herramientas manuales. [129] Esto se implementó en gran medida para limitar la competitividad de la agricultura de las Primeras Naciones. [130]
A través de la Ley de Civilización Gradual de 1857, el gobierno alentaría a los indios (es decir, las Primeras Naciones) a obtener el derecho al voto , para eliminar todas las distinciones legales entre [los indios] y los demás súbditos canadienses de Su Majestad . [125] Si un aborigen optaba por obtener el derecho al voto, se le despojaría a él y a su familia del título aborigen , con la idea de que se volverían "menos salvajes" y "más civilizados", y así se asimilarían a la sociedad canadiense. [131] Sin embargo, los europeos a menudo los seguían definiendo como no ciudadanos , y los pocos que lo consiguieron se encontraron a menudo con una decepción. [131]
La última estrategia gubernamental de asimilación, posibilitada por la Ley Indígena, fue el sistema de escuelas residenciales canadienses :
De todas las iniciativas que se llevaron a cabo en el primer siglo de la Confederación, ninguna fue más ambiciosa o central para la estrategia civilizadora del Departamento, para su objetivo de asimilación, que el sistema de escuelas residenciales… fue la experiencia de las escuelas residenciales la que conduciría a los niños de manera más efectiva desde sus comunidades “salvajes” hacia una “civilización superior” y una “ciudadanía plena”. [132]
Desde 1874 hasta 1996, el gobierno canadiense, en colaboración con las iglesias cristianas dominantes, gestionó 130 internados residenciales en todo Canadá para niños aborígenes que fueron sacados a la fuerza de sus hogares. [133] Si bien las escuelas proporcionaban cierta educación, estaban plagadas de falta de fondos, enfermedades y abusos. [134]
Según algunos académicos, las leyes y políticas del gobierno canadiense, incluido el sistema de escuelas residenciales, que alentaron o exigieron que los pueblos indígenas se asimilaran a una sociedad eurocéntrica , violaron la Convención de las Naciones Unidas sobre el Genocidio que Canadá firmó en 1949 y aprobó el Parlamento en 1952. Por lo tanto, estos académicos creen que Canadá podría ser juzgado en un tribunal internacional por genocidio . [135] Un caso legal resultó en un acuerdo de CA$2 mil millones en 2006 y el establecimiento en 2008 de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación , que confirmó el efecto perjudicial sobre los niños de este sistema y la agitación creada entre los pueblos indígenas y los no indígenas. [136] En 2008, el Primer Ministro Stephen Harper emitió una disculpa en nombre del gobierno canadiense y sus ciudadanos por el sistema de escuelas residenciales. [137]
El término derecho indígena canadiense se refiere a los sistemas jurídicos propios de los pueblos indígenas. Esto incluye las leyes y los procesos jurídicos desarrollados por los grupos indígenas para gobernar sus relaciones, gestionar sus recursos naturales y gestionar los conflictos. [138] El derecho indígena se desarrolla a partir de una variedad de fuentes e instituciones, que difieren entre las tradiciones jurídicas. [139] El derecho aborigen canadiense es el área del derecho relacionada con la relación del gobierno canadiense con los pueblos indígenas. La sección 91(24) de la Ley constitucional de 1867 otorga al parlamento federal el poder exclusivo para legislar en asuntos relacionados con los aborígenes, que incluyen a los grupos regidos por la Ley india , diferentes tratados numerados y fuera de esas leyes. [140]
La Monarquía de Canadá y los pueblos indígenas de Canadá comenzaron a interactuar en América del Norte durante el período de colonización europea. Muchos acuerdos firmados antes de la Confederación de Canadá están reconocidos en la ley canadiense, como los Tratados de Paz y Amistad , los Tratados Robinson , los Tratados Douglas y muchos otros. Después de la adquisición por parte de Canadá de la Tierra de Rupert y el Territorio del Noroeste en 1870, se firmaron los once Tratados Numerados entre las Primeras Naciones y la Corona desde 1871 hasta 1921. Estos tratados son acuerdos con la Corona administrados por la ley aborigen canadiense y supervisados por el Ministro de Relaciones Corona-Indígenas . [141]
En 1973, Canadá reanudó la firma de nuevos tratados y acuerdos con los pueblos indígenas para abordar sus reclamos territoriales . El primer tratado moderno implementado bajo el nuevo marco fue el Acuerdo de la Bahía James y el Norte de Quebec en 1970. A este le siguió el Acuerdo Final Inuvialuit en 1984 que condujo a la creación de la Región de Asentamiento Inuvialuit . [142] El Acuerdo de Reclamaciones Territoriales de Nunavut de 1993 condujo a la creación del territorio de mayoría inuit de Nunavut más tarde en esa década. La Corona canadiense continúa firmando nuevos tratados con los pueblos indígenas, en particular a través del Proceso del Tratado de Columbia Británica . [143]
Según el Acuerdo Político de las Primeras Naciones y la Corona Federal , "la cooperación será una piedra angular para la asociación entre Canadá y las Primeras Naciones, donde Canadá es la referencia abreviada a Su Majestad la Reina en Derecho de Canadá". [31] La Corte Suprema de Canadá argumentó que los tratados "servían para reconciliar la soberanía aborigen preexistente con la soberanía asumida de la Corona, y para definir los derechos aborígenes". [31] Las Primeras Naciones interpretaron que los acuerdos cubiertos por el Tratado 8 durarían "mientras brille el sol, crezca la hierba y fluyan los ríos". [144] Sin embargo, el gobierno canadiense ha incumplido con frecuencia las obligaciones de los tratados de la Corona a lo largo de los años, y trata de abordar estas cuestiones negociando reclamos de tierras específicos . [145]
La Ley sobre los indios es una ley federal que data de 1876. Desde entonces, se han realizado más de 20 cambios importantes en la ley, el último de ellos en 1951; se modificó en 1985 con el proyecto de ley C-31 . La Ley sobre los indios indica cómo pueden funcionar las reservas y las bandas y define a quién se reconoce como "indio". [146]
En 1985, el Parlamento canadiense aprobó el proyecto de ley C-31, Ley de modificación de la Ley sobre los indios . Debido a un requisito constitucional, el proyecto de ley entró en vigor el 17 de abril de 1985. [147]
Las personas aceptadas como miembros de una banda según las reglas de la misma no pueden tener estatus de indios. La C-31 aclaró que varias secciones de la Ley sobre los indios se aplican a los miembros de una banda. Las secciones en debate se refieren a la vida en comunidad y a la tenencia de tierras. Las secciones relativas a los indios (pueblos de las Primeras Naciones) como individuos (en este caso, testamentos e impuestos sobre la propiedad personal) no se incluyeron. [147]
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La Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes fue una comisión real creada por el Gobierno de Canadá en 1991 para abordar las cuestiones de los pueblos aborígenes de Canadá. [148] Evaluó las políticas gubernamentales anteriores hacia los pueblos aborígenes, como las escuelas residenciales, y proporcionó recomendaciones de políticas al gobierno. [149] La Comisión publicó su informe final en noviembre de 1996. El informe, de cinco volúmenes y 4.000 páginas, cubría una amplia gama de cuestiones; sus 440 recomendaciones exigían cambios radicales en la interacción entre los pueblos aborígenes, los no aborígenes y los gobiernos de Canadá. [148] El informe "estableció una agenda de 20 años para el cambio". [150]
En 1995, el Gobierno de Canadá anunció la Política de Autogobierno de los Aborígenes. [151] Esta política reconoce que las Primeras Naciones y los inuit tienen el derecho constitucional de dar forma a sus propias formas de gobierno para adaptarse a sus circunstancias históricas, culturales, políticas y económicas particulares. La Política de Transferencia de Salud de los Indios proporcionó un marco para que los pueblos aborígenes asumieran el control de los servicios de salud y estableció un enfoque de desarrollo para la transferencia centrado en la autodeterminación en materia de salud. [152] [153] A través de este proceso, la decisión de iniciar conversaciones sobre la transferencia con Health Canada recae en cada comunidad. Una vez involucradas en la transferencia, las comunidades pueden tomar el control de las responsabilidades del programa de salud a un ritmo determinado por sus circunstancias individuales y sus capacidades de gestión de la salud. [154] La Organización Nacional de Salud Aborigen (NAHO), incorporada en 2000, fue un organismo sin fines de lucro diseñado y controlado por aborígenes en Canadá que trabajó para influir y promover la salud y el bienestar de los pueblos aborígenes. [155] Su financiación se interrumpió en 2012.
Las organizaciones de las Primeras Naciones y los inuit variaban en tamaño, desde sociedades de bandas de unas pocas personas hasta confederaciones multinacionales como los iroqueses. Los líderes de las Primeras Naciones de todo el país formaron la Asamblea de las Primeras Naciones , que comenzó como la Hermandad Nacional India en 1968. [156] Los métis y los inuit están representados a nivel nacional por el Consejo Nacional Métis y el Inuit Tapiriit Kanatami respectivamente.
Las organizaciones políticas actuales son el resultado de la interacción con los métodos de gobierno de estilo europeo a través del Interlocutor Federal para Métis e Indios sin Estatus . Las organizaciones políticas indígenas en todo Canadá varían en posición política, puntos de vista y razones para formarse. [157] Las Primeras Naciones, los métis y los inuit negocian con el Gobierno de Canadá a través de Relaciones Corona-Indígenas y Asuntos del Norte de Canadá en todos los asuntos relacionados con la tierra, los derechos y la titularidad. [156] Los grupos de las Primeras Naciones que operan de forma independiente no pertenecen a estos grupos. [156]
Innumerables palabras, inventos y juegos indígenas se han convertido en parte cotidiana del lenguaje y el uso canadienses. La canoa , las raquetas de nieve , el trineo , el lacrosse , el tira y afloja , el jarabe de arce y el tabaco son solo algunos de los productos, inventos y juegos. [158] Algunas de las palabras incluyen barbacoa , caribú , ardilla listada , marmota , hamaca , zorrillo y alce . [159]
Muchos lugares de Canadá , tanto sus características naturales como sus asentamientos humanos, utilizan nombres indígenas. La palabra Canadá en sí misma deriva de la palabra iroquesa de San Lorenzo que significa "aldea" o "asentamiento". [160] La provincia de Saskatchewan deriva su nombre del río Saskatchewan , que en el idioma cree se llama Kisiskatchewani Sipi , que significa "río de corriente rápida". [161] Ottawa , el nombre de la capital de Canadá, proviene del término del idioma algonquino adawe , que significa "comerciar". [161]
Los grupos juveniles modernos, como Scouts Canada y Girl Guides of Canada , incluyen programas basados en gran medida en la tradición indígena, las artes y manualidades, la formación del carácter y la artesanía y la vida en campamentos al aire libre. [162]
Las áreas culturales aborígenes dependen de la forma de vida primaria de sus antepasados , u ocupación, en el momento del contacto europeo. Estas áreas culturales se corresponden estrechamente con las regiones físicas y ecológicas de Canadá . [163] Los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico se centraban en la pesca oceánica y fluvial; en el interior de la Columbia Británica, la caza-recolección y la pesca fluvial. En ambas áreas, el salmón era de suma importancia. Para la gente de las llanuras, la caza de bisontes era la actividad principal. En el bosque subártico , otras especies como el alce eran más importantes. Para los pueblos cercanos a los Grandes Lagos y el río San Lorenzo , se practicaba la agricultura migratoria , que incluía el cultivo de maíz , frijoles y calabaza . [7] [163] Mientras que para los inuit, la caza era la principal fuente de alimento y las focas eran el componente principal de su dieta. [164] El caribú, los peces, otros mamíferos marinos y, en menor medida, las plantas, las bayas y las algas marinas forman parte de la dieta inuit . Uno de los símbolos más notables de la cultura inuit , el inuksuk es el emblema de los Juegos Olímpicos de Invierno de Vancouver 2010. Los inuksuit son esculturas de roca hechas apilando piedras; en forma de figura humana, se llaman inunnguaq . [165]
Las reservas indígenas , establecidas en la legislación canadiense por tratados como el Tratado 7 , son tierras de las Primeras Naciones reconocidas por gobiernos no indígenas. [166] Algunas reservas se encuentran dentro de las ciudades, como la Reserva Opawikoscikan en Prince Albert, Saskatchewan , Wendake en la ciudad de Quebec o Enoch Cree Nation 135 en la Región Metropolitana de Edmonton . Hay más reservas en Canadá que Primeras Naciones, a las que se les cedieron múltiples reservas por tratado. [167] Los aborígenes actualmente trabajan en una variedad de ocupaciones y pueden vivir fuera de sus hogares ancestrales. Las culturas tradicionales de sus antepasados, moldeadas por la naturaleza, todavía ejercen una fuerte influencia sobre ellos, desde la espiritualidad hasta las actitudes políticas. [7] [163] El Día Nacional de los Pueblos Indígenas es un día de reconocimiento de las culturas y contribuciones de las Primeras Naciones, los inuit y los métis de Canadá. El día se celebró por primera vez en 1996, después de que fuera proclamado ese año, por el entonces Gobernador General de Canadá , Roméo LeBlanc , para celebrarse el 21 de junio de cada año. [15] La mayoría de las jurisdicciones provinciales no lo reconocen como un día festivo legal . [15]
Existen trece grupos lingüísticos indígenas , once orales y dos de señas , en Canadá, compuestos por más de sesenta y cinco dialectos distintos. [168] De estos, solo los cree , los inuktitut y los ojibwa tienen una población lo suficientemente grande de hablantes fluidos como para ser considerados viables para sobrevivir a largo plazo. [169] Dos de los territorios de Canadá otorgan estatus oficial a las lenguas nativas. En Nunavut, el inuktut , también conocido como idioma inuit , (inuktitut e inuinnaqtun ) son idiomas oficiales junto con los idiomas nacionales inglés y francés. [170] [171] [172]
En los Territorios del Noroeste, la Ley de Idiomas Oficiales declara que hay 11 idiomas diferentes: chipewyan , cree, inglés, francés, gwichʼin , inuinnaqtun, inuktitut, inuvialuktun , eslavo del norte , eslavo del sur y tłįchǫ . [173] Además del inglés y el francés, estos idiomas no son vehiculares en el gobierno; el estatus oficial da derecho a los ciudadanos a recibir servicios en ellos a pedido y a tratar con el gobierno en ellos. [169]
Los pueblos indígenas produjeron arte durante miles de años antes de la llegada de los colonos europeos y el eventual establecimiento de Canadá como estado nación . Al igual que los pueblos que las produjeron, las tradiciones artísticas indígenas se extendieron por territorios de toda América del Norte. Los historiadores del arte organizan las tradiciones artísticas indígenas según grupos culturales, lingüísticos o regionales: Costa Noroeste, Meseta , Llanuras , Bosques del Este , Subártico y Ártico. [174]
Las tradiciones artísticas varían enormemente entre y dentro de estos diversos grupos. El arte indígena con un enfoque en la portabilidad y el cuerpo se distingue de las tradiciones europeas y su enfoque en la arquitectura. El arte visual indígena puede usarse junto con otras artes. Entre los inuit, las máscaras y sonajeros del angakkuq ( chamán ) se usan ceremoniosamente en la danza, la narración de cuentos y la música. [174] Las obras de arte preservadas en colecciones de museos datan del período posterior al contacto europeo y muestran evidencia de la adopción y adaptación creativa de bienes comerciales europeos como cuentas de metal y vidrio. [175] Las distintas culturas métis que han surgido de las relaciones interculturales con los europeos contribuyen con formas de arte culturalmente híbridas. [176] Durante el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, el gobierno canadiense siguió una política activa de asimilación forzada y cultural hacia los pueblos indígenas. La Ley Indígena prohibió las manifestaciones de la Danza del Sol , el Potlatch y las obras de arte que las representaran. [177]
No fue hasta los años 1950 y 1960 que artistas indígenas como Mungo Martin , Bill Reid y Norval Morrisseau comenzaron a renovar y reinventar públicamente las tradiciones artísticas indígenas. Actualmente, hay artistas indígenas que practican en todos los medios en Canadá y dos artistas indígenas, Edward Poitras y Rebecca Belmore , han representado a Canadá en la Bienal de Venecia en 1995 y 2005 respectivamente. [174]
Los pueblos indígenas de Canadá abarcan diversos grupos étnicos con sus propias tradiciones musicales . La música suele ser social (pública) o ceremonial (privada). La música pública y social puede ser música de baile acompañada de sonajeros y tambores. La música ceremonial privada incluye canciones vocales con acompañamiento de percusión, que se utilizan para marcar ocasiones como las ceremonias de Midewivin y las danzas del sol .
Tradicionalmente, los pueblos indígenas utilizaban los materiales que tenían a mano para fabricar sus instrumentos durante siglos antes de que los europeos emigraran a Canadá. [178] Los pueblos de las Primeras Naciones hacían sonajeros con calabazas y cuernos de animales , que eran tallados de forma elaborada y pintados de colores brillantes. [179] En las zonas boscosas, hacían cuernos de corteza de abedul y baquetas de astas talladas y madera. Los instrumentos de percusión tradicionales, como los tambores, generalmente se hacían de madera tallada y pieles de animales . Estos instrumentos musicales proporcionan el fondo para las canciones, y las canciones el fondo para los bailes. Los pueblos tradicionales de las Primeras Naciones consideran que el canto y el baile son sagrados. Durante años después de que los europeos llegaran a Canadá, a los pueblos de las Primeras Naciones se les prohibió practicar sus ceremonias. [177] [178]
Hay tres grupos distintivos de pueblos indígenas ( Primeras Naciones , [3] Inuit [4] y Métis [5] ) que están reconocidos en la Ley de Constitución Canadiense de 1982 , artículos 25 y 35. [17] Según la Ley de Equidad en el Empleo , los aborígenes son un grupo designado junto con las mujeres, las minorías visibles y las personas con discapacidad; [180] como tales, no son una minoría visible según la Ley ni en la opinión de Statistics Canada . [181]
El censo canadiense de 2016 enumeró 1.673.785 personas aborígenes en Canadá, el 4,9% de la población total del país. [182] Este total incluye 977.230 personas de las Primeras Naciones, 587.545 métis y 65.025 inuit. Los órganos nacionales representativos de los pueblos aborígenes en Canadá incluyen la Asamblea de las Primeras Naciones, el Inuit Tapiriit Kanatami, el Consejo Nacional Métis, la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá , la Asociación Nacional de Centros de Amistad Nativa y el Congreso de Pueblos Aborígenes . [183]
En 2016, los niños indígenas de entre cero y cuatro años representaban el 7,7% de la población de entre cero y cuatro años en Canadá, y constituían el 51,2% de los niños de este grupo de edad que vivían en hogares de acogida . [184]
En el siglo XX, la población aborigen de Canadá se multiplicó por diez. [185] Entre 1900 y 1950, la población creció un 29%. Después de la década de 1960, el nivel de mortalidad infantil en las reservas se redujo drásticamente. [186] [187] Desde la década de 1980, el número de bebés de las Primeras Naciones se duplicó con creces y, en la actualidad, casi la mitad de la población de las Primeras Naciones tiene menos de 25 años. [185] [187]
Los pueblos indígenas afirman que sus derechos soberanos son válidos y señalan la Proclamación Real de 1763 , que se menciona en la Ley constitucional canadiense de 1982 , artículo 25, las Leyes de la América del Norte Británica y la Convención de Viena de 1969 sobre el Derecho de los Tratados (de la que Canadá es signatario) en apoyo de esta afirmación. [188] [189]
Los etnógrafos suelen clasificar a los pueblos indígenas de las Américas en los Estados Unidos y Canadá en diez regiones geográficas, áreas culturales , con rasgos culturales compartidos. [191] Las regiones canadienses son:
En todo Canadá, el 56% de los pueblos indígenas vive en zonas urbanas. La población indígena urbana es el segmento de población que crece más rápidamente en Canadá. [192]
Censo de Canadá 2021. [195]
En Canadá, el término nativo americano no se utiliza, y la forma más habitual de referirse a los pueblos aborígenes de Canadá, distintos de los inuit y los métis, es Primeras Naciones.
De hecho, la evidencia arqueológica reconoce que la gente comenzó a abandonar Beringia hacia el Nuevo Mundo hace unos 40.000 años, pero la rápida expansión hacia América del Norte no se produjo hasta hace unos 15.000 años, cuando el hielo literalmente se había roto.página 2 Archivado el 13 de marzo de 2012 en Wayback Machine.
En Canadá, las tradiciones jurídicas indígenas son independientes del derecho consuetudinario y el derecho civil, pero interactúan con ellos para producir una variedad de derechos y obligaciones para los pueblos indígenas... Muchas sociedades indígenas de Canadá poseen tradiciones jurídicas. Estas tradiciones tienen un estatus indeterminado a los ojos de muchas instituciones canadienses.
El derecho indígena existe como fuente de derecho aparte de las tradiciones jurídicas comunes y civiles en Canadá. Es importante destacar que las leyes indígenas también existen aparte del derecho aborigen, aunque estas fuentes de derecho están interconectadas. El derecho aborigen es un cuerpo de leyes, elaborado por los tribunales y las legislaturas, que se ocupa en gran medida de los derechos constitucionales únicos de los pueblos aborígenes y la relación entre los pueblos aborígenes y la Corona. El derecho aborigen se encuentra en gran medida en los instrumentos coloniales (como la Proclamación Real de 1763, las Leyes Constitucionales de 1867 y 1982 y la Ley Indígena) y las decisiones judiciales, pero también incluye fuentes de derecho indígena. "El derecho indígena consiste en órdenes jurídicos que tienen sus raíces en las propias sociedades indígenas. Surge de comunidades y grupos de las Primeras Naciones de todo el país, como Nuu Chah Nulth, Haida, Coast Salish, Tsimshian y Heiltsuk, y puede incluir relaciones con la tierra, el mundo espiritual, historias de la creación, costumbres, procesos de deliberación y persuasión, códigos de conducta, reglas, enseñanzas y axiomas para vivir y gobernar.
Aunque los inuit del Ártico canadiense tienen acceso a un mercado en constante expansión de diferentes tipos de alimentos, siguen invirtiendo una cantidad considerable de tiempo y dinero en la obtención de alimentos inuit, es decir, alimentos cazados, pescados y recolectados dentro de la tierra natal inuit.
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Pueblos aborígenes de Canadá.
