El significado de espiritualidad se ha desarrollado y ampliado con el tiempo, y se pueden encontrar varios significados uno al lado del otro. [1] [2] [3] [nota 1] Tradicionalmente, la espiritualidad se refería a un proceso religioso de reforma que "tiene como objetivo recuperar la forma original del hombre", [nota 2] orientado a "la imagen de Dios " [ 4] [5] como lo ejemplifican los fundadores y los textos sagrados de las religiones del mundo. El término se utilizó en el cristianismo primitivo para referirse a una vida orientada hacia el Espíritu Santo [6] y se amplió durante la Baja Edad Media para incluir aspectos mentales de la vida. [7] [8]
En los tiempos modernos, el término se extendió a otras tradiciones religiosas [9] y se amplió para referirse a una gama más amplia de experiencias, incluida una variedad de tradiciones esotéricas y religiosas. Los usos modernos tienden a referirse a una experiencia subjetiva de una dimensión sagrada , [10] y los "valores y significados más profundos por los cuales vive la gente", [11] [12] a menudo en un contexto separado de las instituciones religiosas organizadas . [6] Esto puede implicar la creencia en un reino sobrenatural más allá del mundo ordinariamente observable, [13] crecimiento personal , [14] una búsqueda de un significado último o sagrado , [15] experiencia religiosa , [16] o un encuentro con el propio "dimensión interior". [17]
Etimología
El término espíritu significa "principio animador o vital en el hombre y en los animales". [web 1] Se deriva del francés antiguo espirit , que proviene de la palabra latina Spiritus ( alma , fantasma, coraje, vigor, aliento) y está relacionado con spirare (respirar). En la Vulgata , la palabra latina Spiritus se utiliza para traducir el griego pneuma y el hebreo ruach . [web 1]
El término "espiritual", que significa "relativo al espíritu", se deriva del francés antiguo Spirituel (12c.), que se deriva del latín espiritualis , que viene de Spiritus o "espíritu". [web 2]
El término "espiritualidad" se deriva del francés medio espiritualité , del latín tardío "spiritualitatem" (nominativo espiritualitas ), que también se deriva del latín espiritualis . [web 3]
Definición
No existe una definición única y ampliamente aceptada de espiritualidad. [2] [3] [nota 1] Los estudios sobre la definición del término, tal como se utiliza en la investigación académica, muestran una amplia gama de definiciones con una superposición limitada. [1] Un estudio de reseñas realizadas por McCarroll, cada una de las cuales trataba sobre el tema de la espiritualidad, dio veintisiete definiciones explícitas entre las cuales "hubo poco acuerdo". [1] Esto causa cierta dificultad al intentar estudiar la espiritualidad sistemáticamente; es decir, impide tanto la comprensión como la capacidad de comunicar los hallazgos de manera significativa.
Según Kees Waaijman, el significado tradicional de espiritualidad es un proceso de reformación que "tiene como objetivo recuperar la forma original del hombre, la imagen de Dios. Para lograr esto, la reformación se orienta en un molde, que representa el Forma original: en el judaísmo la Torá , en el cristianismo está Cristo , para el budismo , Buda , y en el Islam , Mahoma . [nota 2] Houtman y Aupers sugieren que la espiritualidad moderna es una mezcla de psicología humanista, tradiciones místicas y esotéricas y religiones orientales. [14]
En los tiempos modernos, el énfasis está en la experiencia subjetiva [10] y los "valores y significados más profundos por los cuales vive la gente", [11] [12] incorporando el crecimiento o la transformación personal , generalmente en un contexto separado de las instituciones religiosas organizadas. [6] La espiritualidad se puede definir generalmente como la búsqueda de un individuo de un significado y propósito último o sagrado en la vida. [15] Además, puede significar buscar o buscar el crecimiento personal , la experiencia religiosa , la creencia en un reino sobrenatural o en el más allá, o dar sentido a la propia "dimensión interior". [13] [14] [16] [17]
Desarrollo del significado de la espiritualidad.
Períodos clásico, medieval y moderno temprano
Bergomi detecta "una forma ilustrada de espiritualidad no religiosa" en la Antigüedad tardía . [18]
Las palabras traducibles como "espiritualidad" comenzaron a surgir en el siglo V y sólo entraron en uso común hacia finales de la Edad Media . [19] [ necesita cita para verificar ] En un contexto bíblico el término significa estar animado por Dios. [20] El Nuevo Testamento ofrece el concepto de ser impulsado por el Espíritu Santo , en lugar de vivir una vida en la que uno rechaza esta influencia. [6]
En el siglo XI, este significado de "espiritualidad" cambió. En cambio, la palabra comenzó a denotar el aspecto mental de la vida, en contraposición a los aspectos materiales y sensuales de la vida, "la esfera eclesiástica de luz contra el oscuro mundo de la materia". [21] [nota 3] En el siglo XIII la "espiritualidad" adquirió un significado social y psicológico. Socialmente denotaba el territorio del clero: "los eclesiásticos contra las posesiones temporales, los eclesiásticos contra la autoridad secular, la clase clerical contra la clase secular". [22] [nota 4] Psicológicamente, denota el reino de la vida interior: "la pureza de motivos, afectos, intenciones, disposiciones interiores, la psicología de la vida espiritual, el análisis de los sentimientos". [23] [nota 5]
En los siglos XVII y XVIII se hizo una distinción [ ¿por quién? ] entre formas superiores e inferiores de espiritualidad: [24] "Un hombre espiritual es aquel que es cristiano 'más abundantemente y más profundamente que los demás'". [23] [nota 6] La palabra también se asoció con el misticismo y el quietismo , y adquirió un significado negativo. [25]
Espiritualidad moderna
Las nociones modernas de espiritualidad se desarrollaron a lo largo de los siglos XIX y XX, mezclando ideas cristianas con tradiciones esotéricas occidentales y elementos de las religiones asiáticas, especialmente indias. La espiritualidad se desconectó cada vez más de las organizaciones e instituciones religiosas tradicionales. A veces se le asocia hoy en día con movimientos filosóficos, sociales o políticos como el liberalismo , la teología feminista y la política verde . [26]
Trascendentalismo y universalismo unitario
Ralph Waldo Emerson (1803–1882) fue un pionero de la idea de la espiritualidad como un campo distinto. [27] Fue una de las principales figuras del trascendentalismo , un movimiento protestante liberal de principios del siglo XIX , que tenía sus raíces en el romanticismo inglés y alemán , la crítica bíblica de Johann Gottfried Herder y Friedrich Schleiermacher , el escepticismo de Hume , [web 4 ] y el neoplatonismo . [28] [29]
Los trascendentalistas enfatizaron un enfoque intuitivo y experiencial de la religión. [web 5] Siguiendo a Schleiermacher, [30] se tomó como criterio de verdad la intuición individual de la verdad. [web 5] A finales del siglo XVIII y principios del XIX aparecieron las primeras traducciones de textos hindúes, que también fueron leídos por los trascendentalistas e influyeron en su pensamiento. [web 5] También respaldaron ideas universalistas y unitarias , lo que llevó al universalismo unitario , la idea de que debe haber verdad también en otras religiones, ya que un Dios amoroso redimiría a todos los seres vivos, no solo a los cristianos. [web 5] [web 6]
Teosofía, antroposofía y filosofía perenne
Una influencia importante en la espiritualidad moderna fue la Sociedad Teosófica , que buscaba "enseñanzas secretas" en las religiones asiáticas. [31] Ha tenido influencia en las corrientes modernistas de varias religiones asiáticas, en particular el Neo-Vedanta , el resurgimiento del budismo Theravada y el modernismo budista , que se han apoderado de las nociones occidentales modernas de experiencia personal y universalismo y las han integrado en sus conceptos religiosos. [31] Una segunda influencia relacionada fue la Antroposofía , cuyo fundador, Rudolf Steiner , estaba particularmente interesado en desarrollar una espiritualidad occidental genuina y en las formas en que dicha espiritualidad podría transformar instituciones prácticas como la educación , la agricultura y la medicina . [32] [33] Más independientemente, la ciencia espiritual de Martinus fue una influencia, especialmente en Escandinavia. [34]
Una influencia importante en la espiritualidad occidental fue el neo-vedanta , también llamado neohinduismo [36] y universalismo hindú , [37] una interpretación moderna del hinduismo que se desarrolló en respuesta al colonialismo y al orientalismo occidentales . Su objetivo es presentar el hinduismo como un "ideal homogeneizado del hinduismo" [38] con el Advaita Vedanta como doctrina central. [39] Debido a la colonización de Asia por el mundo occidental, desde el siglo XIX se viene produciendo un intercambio de ideas entre el mundo occidental y Asia, que también influyó en la religiosidad occidental. [31] El unitarismo y la idea del universalismo fueron llevados a la India por los misioneros y tuvieron una gran influencia en el neohinduismo a través de Brahmo Samaj y el brahmoísmo de Ram Mohan Roy . Roy intentó modernizar y reformar el hinduismo, a partir de la idea del universalismo. [40] Este universalismo fue popularizado aún más y traído de regreso a Occidente como neo-Vedanta, por Swami Vivekananda . [40]
"Espiritual pero no religioso"
Después de la Segunda Guerra Mundial, la espiritualidad y la religión teísta se desconectaron cada vez más, [23] y la espiritualidad se orientó más hacia la experiencia subjetiva, en lugar de "intentos de ubicar al yo dentro de un contexto ontológico más amplio". [10] Se desarrolló un nuevo discurso, en el que la psicología (humanista), las tradiciones místicas y esotéricas y las religiones orientales se combinan para alcanzar el verdadero yo mediante la autorrevelación , la libre expresión y la meditación. [14]
La distinción entre lo espiritual y lo religioso se volvió más común en la mente popular a finales del siglo XX con el surgimiento del secularismo y el advenimiento del movimiento Nueva Era . Autores como Chris Griscom y Shirley MacLaine lo exploraron de numerosas maneras en sus libros. Paul Heelas notó el desarrollo dentro de los círculos de la Nueva Era de lo que llamó "espiritualidad de seminario": [41] ofertas estructuradas que complementan la elección del consumidor con opciones espirituales.
Entre otros factores, la disminución de la membresía en religiones organizadas y el crecimiento del secularismo en el mundo occidental han dado lugar a esta visión más amplia de la espiritualidad. [42] El término "espiritual" se utiliza ahora con frecuencia en contextos en los que antes se empleaba el término "religioso". [9] Tanto teístas como ateos han criticado este desarrollo. [43] [44]
La Cabalá (literalmente "recibir") es un método, disciplina y escuela de pensamiento esotérico del judaísmo. La Cabalá es un conjunto de enseñanzas esotéricas destinadas a explicar la relación entre un Ein Sof (sin fin) inmutable, eterno y misterioso y el universo mortal y finito (su creación). Las interpretaciones de la espiritualidad cabalística se encuentran dentro del judaísmo jasídico , una rama del judaísmo ortodoxo fundado en la Europa del Este del siglo XVIII por el rabino Israel Baal Shem Tov . El jasidismo a menudo enfatiza la presencia Divina Inmanente y se centra en la emoción, el fervor y la figura del Tzadik . Este movimiento incluyó un ideal de élite de anulación del paradójico panenteísmo divino . [47] [48]
La unión con Cristo es el propósito del misticismo cristiano.
La espiritualidad católica es la práctica espiritual de vivir un acto personal de fe ( fides quae creditur ) tras la aceptación de la fe ( fides quae creditur ). Aunque se espera que todos los católicos oren juntos en la Misa , existen muchas formas diferentes de espiritualidad y oración privada que se han desarrollado a lo largo de los siglos. Cada una de las principales órdenes religiosas de la Iglesia Católica y otros grupos laicos tienen su propia espiritualidad única: su propia manera de acercarse a Dios en oración y vivir el Evangelio .
El cristianismo progresista es un movimiento contemporáneo que busca eliminar las afirmaciones sobrenaturales de la fe y reemplazarlas con una comprensión poscrítica de la espiritualidad bíblica basada en investigaciones históricas y científicas. Se centra en la experiencia vivida de la espiritualidad por encima de las afirmaciones dogmáticas históricas, y acepta que la fe es a la vez verdadera y una construcción humana, y que las experiencias espirituales son psicológica y neuronalmente reales y útiles.
islam
Una lucha espiritual interna y una lucha física externa son dos significados comúnmente aceptados de la palabra árabe yihad : [61] La "gran yihad" es la lucha interna de un creyente para cumplir con sus deberes religiosos y luchar contra su ego . [61] [web 8] Este significado no violento es enfatizado tanto por autores musulmanes como no musulmanes. [62] [63]
El Profeta... regresó de una de sus batallas, y entonces nos dijo: 'Habéis llegado con una llegada excelente, habéis pasado de la Jihad Menor a la Jihad Mayor: la lucha de un siervo (de Allah ) contra sus deseos. (guerra santa)". [web 8] [64] [nota 7]
Sufismo
La forma más conocida de espiritualidad mística islámica es la tradición sufí (famosa a través de Rumi y Hafiz ) en la que un jeque o pir transmite disciplina espiritual a los estudiantes. [sesenta y cinco]
El sufismo o taṣawwuf ( árabe : تصوّف ) es definido por sus seguidores como la dimensión mística interna del Islam . [66] [67] [68] Un practicante de esta tradición es generalmente conocido como ṣūfī ( صُوفِيّ ). Los sufíes creen que están practicando ihsan (perfección de la adoración) como lo reveló Gabriel a Mahoma .
Adora y sirve a Allah tal como lo estás viendo y aunque todavía no lo ves, Él te ve verdaderamente.
Los sufíes se consideran a sí mismos los verdaderos defensores originales de esta forma pura y original del Islam. Son firmes partidarios del principio de tolerancia, paz y contra cualquier forma de violencia. Los sufíes han sufrido una severa persecución por parte de grupos más rígidos y fundamentalistas como el movimiento wahabí y salafista . En 1843, los Senussi Sufi se vieron obligados a huir de La Meca y Medina y dirigirse a Sudán y Libia. [69]
Los eruditos sufíes clásicos han definido el sufismo como "una ciencia cuyo objetivo es la reparación del corazón y alejarlo de todo menos de Dios". [70] Alternativamente, en palabras del maestro sufí Darqawi Ahmad ibn Ajiba , "una ciencia a través de la cual uno puede saber cómo viajar a la presencia de la Divinidad , purificar el ser interior de la inmundicia y embellecerlo con una variedad de cosas dignas de alabanza". rasgos". [71]
Religiones indias
jainismo
El jainismo , tradicionalmente conocido como Jain Dharma, es una antigua religión india . Los tres pilares principales del jainismo son ahiṃsā (no violencia), anekāntavāda (no absolutismo) y aparigraha (desapego). Los jainistas toman cinco votos principales: ahiṃsā (no violencia), satya (verdad), asteya (no robar), brahmacharya (continencia sexual) y aparigraha (no posesividad). Estos principios han afectado la cultura jainista de muchas maneras, como llevar a un estilo de vida predominantemente vegetariano. Parasparopagraho jīvānām (la función de las almas es ayudarse unas a otras) es el lema de la fe y el mantra Ṇamōkāra es su oración más común y básica.
El jainismo traza sus ideas espirituales y su historia a través de una sucesión de veinticuatro líderes o Tirthankaras , siendo el primero en el ciclo de tiempo actual Rishabhadeva , a quien la tradición sostiene que vivió hace millones de años; el vigésimo tercer tirthankara Parshvanatha , a quien los historiadores fechan en el siglo IX a. C.; y el vigésimo cuarto tirthankara, Mahavira , alrededor del 600 a. C. El jainismo se considera un dharma eterno con los tirthankaras guiando cada ciclo temporal de la cosmología .
Budismo
Las prácticas budistas se conocen como Bhavana , que literalmente significa "desarrollo" o "cultivar" [72] o "producir" [73] [74] en el sentido de "llamar a la existencia". [75] Es un concepto importante en la praxis budista ( Patipatti ). La palabra bhavana normalmente aparece junto con otra palabra formando una frase compuesta como citta-bhavana (el desarrollo o cultivo del corazón/mente) o metta-bhavana (el desarrollo/cultivo de la bondad amorosa). Cuando se usa solo, bhavana significa "cultivo espiritual" en general.
El hinduismo no tiene un orden eclesiástico tradicional, ni autoridades religiosas centralizadas, ni órgano de gobierno, ni profetas, ni ningún libro sagrado vinculante; Los hindúes pueden elegir ser politeístas, henoteístas, panteístas, monoteístas o ateos. [76] Dentro de esta estructura difusa y abierta, la espiritualidad en la filosofía hindú es una experiencia individual, y se la conoce como ksaitrajña (sánscrito: क्षैत्रज्ञ [77] ). Define la práctica espiritual como el viaje de uno hacia moksha , la conciencia de uno mismo, el descubrimiento de verdades superiores, la verdadera naturaleza de la realidad y una conciencia liberada y contenta. [78] [79]
Cuatro caminos
Tres de los cuatro caminos de la espiritualidad en el hinduismo
Tradicionalmente, el hinduismo identifica tres mārga (caminos) [80] [nota 8] de práctica espiritual, [81] a saber, Jñāna (ज्ञान), el camino del conocimiento; Bhakti , el camino de la devoción; y Karma yoga , el camino de la acción desinteresada. En el siglo XIX Vivekananda , en su síntesis neo-Vedanta del hinduismo, añadió como cuarta vía el Rāja yoga , la vía de la contemplación y la meditación, llamándolas a todas ellas "yoga". [82] [nota 9]
Jñāna marga es un camino a menudo asistido por un gurú (maestro) en la práctica espiritual. [84] Bhakti marga es un camino de fe y devoción a la deidad o deidades; La práctica espiritual a menudo incluye cantos, cantos y música –como en los kirtans– frente a ídolos, o imágenes de una o más deidades, o un símbolo devocional de lo sagrado. [85] Karma marga es el camino del propio trabajo, donde el trabajo práctico diligente o vartta (sánscrito: वार्त्ता, profesión) se convierte en sí mismo en una práctica espiritual, y el trabajo en la vida diaria se perfecciona como una forma de liberación espiritual y no para su beneficio material. recompensas. [86] [nota 10] Rāja marga es el camino de cultivar las virtudes necesarias, la autodisciplina, tapas (meditación), la contemplación y la autorreflexión, a veces con aislamiento y renunciación del mundo, hasta un estado pináculo llamado samādhi . [88] [89] Este estado de samādhi se ha comparado con la experiencia máxima. [90]
Existe un debate riguroso en la literatura india sobre los méritos relativos de estas prácticas espirituales teóricas. Por ejemplo, Chandogyopanishad sugiere que quienes realizan ofrendas rituales a dioses y sacerdotes fracasarán en su práctica espiritual, mientras que quienes practican tapas tendrán éxito; Svetasvataropanishad sugiere que una práctica espiritual exitosa requiere un anhelo por la verdad, pero advierte contra convertirse en "falso asceta" que sigue los mecanismos de la práctica espiritual sin meditar en la naturaleza del Ser y las Verdades universales. [91] En la práctica del hinduismo, sugieren eruditos de la era moderna como Vivekananda , la elección entre los caminos depende del individuo y de las inclinaciones de una persona. [79] [92] Otros eruditos [93] sugieren que estas prácticas espirituales hindúes no son mutuamente excluyentes, sino que se superponen. Estos cuatro caminos de espiritualidad también son conocidos en el hinduismo fuera de la India, como en el hinduismo balinés , donde se le llama Chatur Marga (literalmente: cuatro caminos). [94]
Escuelas y espiritualidad
Las diferentes escuelas de hinduismo fomentan diferentes prácticas espirituales. En la escuela tántrica , por ejemplo, se hace referencia a la práctica espiritual como sadhanā . Implica iniciación en la escuela, someterse a rituales y lograr la liberación moksha al experimentar la unión de polaridades cósmicas. [95] La escuela Hare Krishna enfatiza el bhakti yoga como práctica espiritual. [96] En la escuela Advaita Vedanta , la práctica espiritual enfatiza el jñāna yoga en etapas: samnyasa (cultivar virtudes), sravana (escuchar, estudiar), manana (reflexionar) y dhyana (nididhyasana, contemplar). [97]
El sijismo considera que la vida espiritual y la vida secular están entrelazadas: [98] "En la Weltanschauung sikh... el mundo temporal es parte de la Realidad Infinita y participa de sus características". [99] Guru Nanak describió vivir una "vida activa, creativa y práctica" de "veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza" como algo más elevado que una vida puramente contemplativa. [100]
El sexto gurú sij, Guru Hargobind, reafirmó que los reinos político/temporal (Miri) y espiritual (Piri) coexisten mutuamente. [101] Según el noveno gurú sikh, Tegh Bahadhur, el sikh ideal debe tener tanto Shakti (poder que reside en lo temporal) como Bhakti (cualidades meditativas espirituales). Esto fue desarrollado en el concepto del Santo Soldado por el décimo gurú sikh, Gobind Singh. [102]
Según Guru Nanak , el objetivo es alcanzar el "equilibrio concomitante de separación-fusión, yo-otro, acción-inacción, apego-desapego, en el curso de la vida diaria", [103] el polo opuesto a una vida egocéntrica. existencia. [103] Nanak habla más sobre el único Dios o akal (atemporalidad) que impregna toda la vida [104] ). [105] [106] y que debe verse con 'el ojo interior', o el 'corazón', de un ser humano. [107]
En algunos contextos africanos, [ ¿cuáles? ] la espiritualidad se considera un sistema de creencias que orienta el bienestar de la sociedad y de las personas que la integran, y erradica las fuentes de infelicidad ocasionadas por el mal. [109]
En la sociedad tradicional antes de la colonización y la introducción extensa del cristianismo o el Islam, la religión era el elemento más fuerte de la sociedad que influyeba en el pensamiento y las acciones de la gente. Por tanto, la espiritualidad era un subdominio de la religión. [110] A pesar de los rápidos cambios sociales, económicos y políticos del último siglo, la religión tradicional sigue siendo el trasfondo esencial para muchos africanos. Y esa religión es un hecho comunitario, no una elección individual. La religión da significado a toda la vida y proporciona un terreno para la acción. Cada persona es "un credo vivo de su religión". No hay preocupación por los asuntos espirituales aparte de la vida física y comunitaria. La vida continúa después de la muerte, pero sigue centrada en cuestiones pragmáticas de familia y comunidad.
Espiritualidad contemporánea
El término espiritual se ha utilizado con frecuencia en contextos en los que anteriormente se empleaba el término religioso . [9] La espiritualidad contemporánea también se llama "espiritualidad post-tradicional" y " espiritualidad de la Nueva Era ". [111] Hanegraaf hace una distinción entre dos movimientos de la "Nueva Era": la Nueva Era en un sentido restringido, que se originó principalmente en la Inglaterra de mediados del siglo XX y tenía sus raíces en la Teosofía y la Antroposofía , y la "Nueva Era" en un sentido general. que surgió a finales de la década de 1970:
cuando un número cada vez mayor de personas... comenzaron a percibir una amplia similitud entre una amplia variedad de "ideas alternativas" y objetivos, y comenzaron a pensar en ellas como parte de un "movimiento". [112]
Quienes hablan de espiritualidad fuera de la religión a menudo se definen a sí mismos como espirituales pero no religiosos y generalmente creen en la existencia de diferentes "caminos espirituales", enfatizando la importancia de encontrar el propio camino individual hacia la espiritualidad. Según una encuesta de 2005, alrededor del 24% de la población de Estados Unidos se identifica como "espiritual pero no religiosa". [web 9]
Lockwood llama la atención sobre la variedad de experiencias espirituales en el Occidente contemporáneo :
El nuevo panorama espiritual occidental, caracterizado por el consumismo y la abundancia de opciones , está salpicado de novedosas manifestaciones religiosas basadas en la psicología y el Movimiento del Potencial Humano , cada una de las cuales ofrece a los participantes un camino hacia el Ser. [113]
No todas las nociones modernas de espiritualidad abarcan ideas trascendentales. La espiritualidad secular enfatiza ideas humanistas sobre el carácter moral (cualidades como el amor, la compasión , la paciencia, la tolerancia, el perdón, la satisfacción, la responsabilidad, la armonía y la preocupación por los demás). [116] : 22 Estos son aspectos de la vida y de la experiencia humana que van más allá de una visión puramente materialista del mundo sin aceptar necesariamente la creencia en una realidad sobrenatural o en algún ser divino. Sin embargo, muchos humanistas (por ejemplo, Bertrand Russell , Jean-Paul Sartre ) que valoran claramente los aspectos no materiales, comunitarios y virtuosos de la vida rechazan este uso del término "espiritualidad" por ser demasiado amplio (es decir, equivale efectivamente a decir "Todo lo que es bueno y virtuoso es necesariamente espiritual"). [117] En 1930 Russell, un autodenominado agnóstico reconocido como ateo, escribió "... el ego de uno no es una parte muy grande del mundo. El hombre que puede centrar sus pensamientos y esperanzas en algo que trasciende a sí mismo puede encontrar una cierta paz en los problemas ordinarios de la vida que es imposible para el egoísta puro". [118]
De manera similar, Aristóteles, uno de los primeros pensadores occidentales conocidos que demostró que la moralidad, la virtud y la bondad pueden derivarse sin apelar a fuerzas sobrenaturales, argumentó que "los hombres crean dioses a su propia imagen" (y no al revés). Además, tanto los críticos teístas como ateos descartan la necesidad de la etiqueta de "espiritualidad secular" basándose en que parece no ser más que oscurantismo en eso: [ cita necesaria ]
el término "espíritu" se considera comúnmente como que denota la existencia de fuerzas invisibles/de otro mundo/dadoras de vida; y
Palabras como "moralidad", " filantropía " y " humanismo " ya describen de manera eficiente y sucinta la orientación prosocial y el civismo que la frase " espiritualidad secular " pretende transmitir, pero sin correr el riesgo de confusión de que nos estamos refiriendo a algo sobrenatural.
Aunque el bienestar personal, tanto físico como psicológico , lo dice ¿ quién? ] para ser un aspecto importante de la espiritualidad moderna, esto no implica que la espiritualidad sea esencial para lograr la felicidad (por ejemplo, ver Archivado el 13 de octubre de 2015 en Wayback Machine ). Los librepensadores que rechazan las nociones de que lo numinoso/no material es importante para vivir bien pueden ser tan felices como las personas más orientadas espiritualmente (ver) [119] [ necesita cita para verificar ]
si un alcohólico no logra perfeccionar y ampliar su vida espiritual a través del trabajo y el autosacrificio por los demás, no podría sobrevivir a ciertas pruebas y momentos bajos que se avecinan [124].
Estos enfoques de tratamiento con información espiritual han sido cuestionados como pseudociencia . [125]
experiencia espiritual
Las experiencias espirituales juegan un papel central en la espiritualidad moderna. [30] Tanto autores occidentales como asiáticos han popularizado esta noción. [126] [127] Importantes escritores occidentales de principios del siglo XX que estudiaron el fenómeno de la espiritualidad y sus obras incluyen a William James , The Varieties of Religion Experience (1902) y Rudolph Otto , especialmente The Idea of the Holy (1917).
Las nociones de James sobre "experiencia espiritual" tuvieron una influencia adicional en las corrientes modernistas de las tradiciones asiáticas, haciéndolas aún más reconocibles para una audiencia occidental. [30]
William James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en su obra The Varieties of Religion Experience . [126] También ha influido en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que supuestamente otorga conocimiento. [web 10]
Wayne Proudfoot remonta las raíces de la noción de "experiencia religiosa" al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito . Schleiermacher utilizó la idea de "experiencia religiosa" para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular. Muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente, adoptaron el concepto. [128]
Las principales influencias asiáticas en la espiritualidad contemporánea incluyen a Swami Vivekananda [129] (1863-1902) y DT Suzuki . [30] (1870-1966) Vivekananda popularizó un hinduismo sincrético moderno , [130] [127] en el que el énfasis en la experiencia personal reemplazó la autoridad de las Escrituras. [127] [131] Suzuki tuvo una gran influencia en la popularización del Zen en Occidente y popularizó la idea de la iluminación como una visión de una realidad trascendente y atemporal. [web 11] [web 12] [31] Otras influencias llegaron a través de A Search in Secret India (1934) de Paul Brunton , [132] que introdujo a Ramana Maharshi (1879-1950) y Meher Baba (1894-1969) a un audiencia occidental.
Las experiencias espirituales pueden incluir estar conectados a una realidad más amplia, generando un yo más integral ; unirse con otros individuos o la comunidad humana ; con la naturaleza o el cosmos ; o con el reino divino . [133]
Prácticas espirituales
Kees Waaijman distingue cuatro formas de prácticas espirituales: [134]
Prácticas somáticas, especialmente privación y disminución. La privación tiene como objetivo purificar el cuerpo. La disminución se refiere al rechazo de los impulsos orientados al ego. Los ejemplos incluyen el ayuno y la pobreza. [134]
Prácticas psicológicas, por ejemplo la meditación. [135]
Practicas sociales. Los ejemplos incluyen la práctica de la obediencia y la propiedad comunitaria, reformando la orientación del ego hacia la orientación hacia el otro. [135]
Espiritual. Todas las prácticas tienen como objetivo purificar el egocentrismo y dirigir las habilidades hacia la realidad divina. [135]
Las prácticas espirituales pueden incluir meditación , atención plena , oración , contemplación de textos sagrados , desarrollo ético , [116]
y retiros espirituales en un convento. El amor y/o la compasión a menudo son [ cuantificados ] descritos [ ¿por quién? ] como pilar del desarrollo espiritual. [116]
Dentro de la espiritualidad también se encuentra "un énfasis común en el valor de la consideración, la tolerancia por la amplitud de las prácticas y creencias, y el aprecio por las ideas de otras comunidades religiosas, así como por otras fuentes de autoridad dentro de las ciencias sociales". [136]
Investigación científica
Salud y Bienestar
Varios estudios (la mayoría procedentes de América del Norte) han informado de una correlación positiva entre la espiritualidad y el bienestar mental tanto en personas sanas como en aquellas que padecen una variedad de enfermedades físicas o trastornos psicológicos. [137] [138] [139] [140] Aunque los individuos espirituales tienden a ser optimistas, [141] informan un mayor apoyo social, [142] y experimentan un mayor significado intrínseco en la vida , [143] fuerza y paz interior , [144 ] Sigue siendo polémico si la correlación representa un vínculo causal. Tanto los partidarios como los opositores de esta afirmación coinciden en que los hallazgos estadísticos pasados son difíciles de interpretar, en gran parte debido al desacuerdo actual sobre cómo se debe definir y medir la espiritualidad. [123] También hay evidencia de que un temperamento agradable/positivo y/o una tendencia hacia la sociabilidad (que se correlacionan con la espiritualidad) podrían en realidad ser las características psicológicas clave que predisponen a las personas a adoptar posteriormente una orientación espiritual y que estas características, no espiritualmente per se , contribuyen al bienestar. También hay alguna sugerencia de que los beneficios asociados con la espiritualidad y la religiosidad podrían surgir de ser miembro de una comunidad muy unida. Los vínculos sociales disponibles a través de fuentes seculares (es decir, no exclusivos de la espiritualidad o los grupos religiosos) podrían aumentar el bienestar con la misma eficacia. En resumen, la espiritualidad puede no ser el "ingrediente activo" (es decir, la asociación pasada con medidas de bienestar psicológico podría reflejar una causalidad inversa o efectos de otras variables que se correlacionan con la espiritualidad), [117] [145] [146] [147 ] [148] [149] [150] y que los efectos de la amabilidad, la escrupulosidad o la virtud (rasgos de personalidad comunes en muchas personas no espirituales pero que se sabe que son ligeramente más comunes entre las espirituales) pueden explicar mejor la aparente correlación de la espiritualidad con salud mental y apoyo social. [117] [151] [152 ] [153] [154]
Oración intercesionaria
Masters y Spielmans [155] llevaron a cabo un metanálisis de todas las investigaciones disponibles y acreditadas que examinaban los efectos de la oración intercesora a distancia . No encontraron efectos discernibles en la salud por el hecho de que otros oraran por él. De hecho, un estudio amplio y científicamente riguroso realizado por Herbert Benson y sus colegas [156] reveló que la oración intercesora no tenía ningún efecto en la recuperación de un paro cardíaco, pero a los pacientes a quienes se les decía que las personas oraban por ellos en realidad tenían un mayor riesgo de complicaciones médicas.
Atención espiritual en las profesiones sanitarias.
En las profesiones sanitarias existe un creciente interés [ cuantificar ] por los "cuidados espirituales", para complementar los enfoques médico-técnicos y mejorar los resultados de los tratamientos médicos. [157] [158] Puchalski et al. abogan por " sistemas compasivos de atención" en un contexto espiritual.
Experiencias espirituales
Los neurocientíficos han examinado el funcionamiento del cerebro durante experiencias espirituales informadas [159] [160] y han descubierto que ciertos neurotransmisores y áreas específicas del cerebro están involucrados. [161] [162] [163] [164] Además, los experimentadores también han inducido con éxito experiencias espirituales en individuos mediante la administración de agentes psicoactivos conocidos por provocar euforia y distorsiones de percepción. [165] [166] Por el contrario, la religiosidad y la espiritualidad también pueden verse atenuadas por la estimulación electromagnética del cerebro. [167] Estos resultados han motivado a algunos teóricos destacados a especular que la espiritualidad puede ser un subtipo benigno de psicosis [145] [web 13] [168] [169] [170] [171] – benigno en el sentido de que la misma psicosis sensorial aberrante Las percepciones que quienes sufren psicosis clínicas evalúan como angustiosamente incongruentes e inexplicables son, en cambio, interpretadas por individuos espirituales como positivas (experiencias trascendentes personales y significativas). [169] [170]
Medición
Persiste un debate considerable sobre –entre otros factores– la relación de la espiritualidad con la religión, el número y el contenido de sus dimensiones, su relación con los conceptos de bienestar y su universalidad. [172] Varios grupos de investigación han desarrollado instrumentos que intentan medir la espiritualidad cuantitativamente, incluidos unidimensionales (por ejemplo, el Inventario de Fortaleza del Carácter—Espiritualidad [173] y la Escala de Experiencias Espirituales Diarias) y multidimensionales (por ejemplo, la Escala de Trascendencia Espiritual (STS) y las escalas de Medida Breve Multidimensional de Religiosidad/Espiritualidad (BMMRS). MacDonald et al. realizó un "Inventario de Expresiones de Espiritualidad" (ESI-R) que midió cinco dimensiones de espiritualidad a más de 4000 personas en ocho países. Los resultados del estudio y la interpretación resaltaron la complejidad y los desafíos de la medición de la espiritualidad a nivel transcultural. [172]
^ ab Ver: * Koenig et al .: "Hoy en día no existe un consenso generalizado sobre una definición de espiritualidad". [2] * Cobb et al.: "La dimensión espiritual es profundamente subjetiva y no existe una definición autorizada de espiritualidad". [3]
^ ab Waaijman [4] [5] usa la palabra "omvorming", "para cambiar la forma". Son posibles diferentes traducciones: transformación, reformación, transmutación .
^ En holandés: "de hemelse lichtsfeer tegenover de duistere wereld van de materie". [21]
^ En holandés: "de kerkelijke tegenover de tijdelijke goederen, het kerkelijk tegenover het wereldlijk gezag, de geestelijke stand tegenover de lekenstand". [22]
^ En holandés: "Zuiverheid van motieven, afecties, wilsintenties, internallijke disposities, de psychologie van het geestelijk leven, de analyse van de gevoelens". [23]
^ En holandés: "Een Spiritueel mens es iemand die 'overvloediger en dieper dan de anderen' christen is". [23]
^ Esta referencia dio lugar a la distinción de dos formas de yihad: "mayor" y "menor". Algunos eruditos islámicos cuestionan la autenticidad de esta referencia y consideran más importante el significado de la yihad como guerra santa. [web 8]
^ Véase también Bhagavad Gita (La canción celestial), capítulos 2:56–57, 12, 13:1–28
^ Georg Feuerstein : "El yoga no es fácil de definir. En términos más generales, la palabra sánscrita yoga significa disciplina espiritual en el hinduismo, el jainismo y ciertas escuelas de budismo. (...). El yoga es el equivalente del misticismo cristiano. Sufismo musulmán o Cabalá judía. Un practicante espiritual es conocido como yogui (si es hombre) o yogini (si es mujer)". [83]
^ Klaus Klostermaier analiza ejemplos del Bhagavata Purana, otra antigua escritura hindú, donde un trabajador forestal descubre que observar la madre naturaleza es una práctica espiritual que conduce a la sabiduría y al conocimiento liberador. El Purana sugiere que el "verdadero conocimiento de la naturaleza" conduce al "verdadero conocimiento de Sí mismo y de Dios". Ilustra a 24 gurús que proporciona la naturaleza. Por ejemplo, la tierra enseña la constancia y la sabiduría de que todas las cosas, mientras realizan sus propias actividades, no hacen más que seguir las leyes divinas que están universalmente establecidas; Otra sabiduría de la tierra es su ejemplo de aceptar lo bueno y lo malo de todos. Otro gurú, la abeja, enseña que uno debe hacer un esfuerzo para adquirir conocimiento, voluntad y flexibilidad para examinar, seleccionar y recolectar esencias de diferentes escrituras y fuentes. Etcétera. La naturaleza es un reflejo del espíritu, la conciencia perceptiva de la naturaleza puede ser espiritualidad. [87]
^ "La mente medieval". El psicologo . Archivado desde el original el 23 de octubre de 2021 . Consultado el 11 de diciembre de 2019 .
^ Safaria, Triantoro; Bashori, Khoiruddin (27 de octubre de 2022). "Relación entre espiritualidad y madurez emocional con la inteligencia cultural en la prevención del choque cultural". Psimpático: Jurnal Ilmiah Psikologi . 9 (1): 45–54. doi : 10.15575/psy.v9i1.15628 . ISSN 2502-2903. Archivado desde el original el 6 de enero de 2023 . Consultado el 6 de enero de 2023 .
^ abc Gorsuch y Miller 1999.
^ abc Saucier y Skrzypinska 2006, pág. 1259.
^ ab Sheldrake 2007, págs. 1-2.
^ ab Griffin 1988.
^ ab Schuurmans-Stekhoven 2014.
^ abcd Houtman y Aupers 2007.
^ ab Snyder y López 2007, p. 261.
^ ab Sharf 2000.
^ ab Waaijman 2002, pág. 315.
^ Bergomi, Mariapaola (2018). "Espiritualidad no religiosa en la era griega de la ansiedad". En Salazar, Heather; Nicholls, Roderick (eds.). La filosofía de la espiritualidad: enfoques analíticos, continentales y multiculturales de un nuevo campo de la filosofía. Filosofía y Religión. Leiden: Genial. pag. 143.ISBN _9789004376311. Consultado el 29 de abril de 2019 . Mi objetivo es mostrar que [...] existió una forma ilustrada de espiritualidad no religiosa.
^ Jones, LG, "¿Sed de Dios o espiritualidad del consumidor? Cultivar prácticas disciplinadas de compromiso con Dios", en L. Gregory Jones y James J. Buckley eds., Spirituality and Social Embodiment, Oxford: Blackwell, 1997, 3– 28 [4, n. 4].
^ Waaijman 2000, págs. 359–360.
^ ab Waaijman 2000, pág. 360.
^ ab Waaijman 2000, págs. 360–361.
^ abcde Waaijman 2000, pag. 361.
^ "Diferencias entre el siglo XVII y principios del XVIII | ipl.org". www.ipl.org . Archivado desde el original el 5 de noviembre de 2022 . Consultado el 5 de noviembre de 2022 .
^ Pryce, Elaine. "¿"Negativo en un grado marcado "o" una fe intensa y resplandeciente "? Rufus Jones y el quietismo cuáquero". Conocimiento común . Archivado desde el original el 20 de noviembre de 2022 . Consultado el 19 de noviembre de 2022 .
^ Snyder y López 2007, págs. 261–261.
^ Schmidt, Leigh Eric. Almas inquietas: la creación de la espiritualidad estadounidense . San Francisco: Harper, 2005. ISBN 0-06-054566-6
^ Remes 2014, pag. 202.
^ Versluis 2014, pag. 35.
^ abcd Sharf 1995.
^ abcd McMahan 2008.
^ McDermott, Robert (2007). El Steiner esencial . Lindisfarne. ISBN978-1-58420-051-2.
^ William James y Rudolf Steiner , Robert A. McDermott, 1991, en ReVision, vol. 13 núm. 4 [1] Archivado el 23 de septiembre de 2015 en Wayback Machine.
^ Ole Therkelsen: Martinus, Darwin y el diseño inteligente. Una nueva teoría de la evolución, pag. 7
^ Roy 2003.
^ Rey 2002, pag. 93.
^ "Vídeo: Gurús, mujeres y yoga: el mundo espiritual del universalismo hindú". cswr.hds.harvard.edu . Consultado el 25 de enero de 2024 .
^ Yelle 2012, pag. 338.
^ Rey 2002, pag. 135.
^ ab Rey 2002.
^ Paul Heelas, El movimiento New Age: la celebración del yo y la sacralización de la modernidad . Oxford: Blackwell, 1996, pág. 60. Citado en Anthony Giddens : Sociología . Cambridge: Política, 2001, pág. 554.
^ Michael Hogan (2010). La cultura de nuestro pensamiento en relación con la espiritualidad . Editores de Nova Science: Nueva York.
^ Hollywood, Amy (invierno-primavera de 2010). "Espiritual pero no religioso: la interacción vital entre sumisión y libertad". Boletín de Divinidad de Harvard . Escuela de Divinidad de Harvard. 38 (1 y 2). Archivado desde el original el 16 de abril de 2021 . Consultado el 17 de marzo de 2021 .
^ David, rabino (21 de marzo de 2013). "Punto de vista: Las limitaciones de ser 'espiritual pero no religioso'". Ideas.time.com. Archivado desde el original el 10 de diciembre de 2013 . Consultado el 4 de enero de 2014 .
^ ab Verde, Arthur. Espiritualidad judía . vol. 1, 2.
^ Biale, David ; Asaf, David; Marrón, Benjamín; Gellman, Uriel; Heilman, Samuel; Rosman, Moshé; Sagiv, Gadi; Wodziński, Marcin (14 de abril de 2020). Hasidismo: una nueva historia. Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN978-0-691-20244-0.
^ Atuendo, Jonathan (23 de julio de 2020). Una historia de la Cabalá: desde el período moderno temprano hasta la actualidad. Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN978-1-108-88297-2.
^ ab Claussen, Geoffrey (2012). "La práctica de Musar". Judaísmo conservador . 63 (2): 3–26. doi :10.1353/coj.2012.0002. S2CID 161479970. Archivado desde el original el 24 de octubre de 2021 . Consultado el 20 de mayo de 2019 .
^ Claussen, Geoffrey (enero de 2010). "El renacimiento judío estadounidense de Musar". La revisión del erizo . Archivado desde el original el 12 de octubre de 2022 . Consultado el 23 de noviembre de 2021 .
^ ab Morgan 2010, pág. 87.
^ La yihad y la ley islámica de la guerra Archivado el 18 de agosto de 2013 en la Wayback Machine .
^ Rudolph Peters, Islam y colonialismo. La doctrina de la Jihad en la historia moderna (Mouton Publishers, 1979), p. 118
^
Azeemi, KS, "Muraqaba: el arte y la ciencia de la meditación sufí". Houston: Platón, 2005. ( ISBN 0-9758875-4-8 ), pág. xi
^ Alan Godlas, Universidad de Georgia, Los muchos caminos del sufismo , 2000, Universidad de Georgia Archivado el 16 de octubre de 2011 en la Wayback Machine.
^ Nuh Ha Mim Keller, "¿Cómo respondería a la afirmación de que el sufismo es Bid'a?", 1995. Fatwa accesible en: Masud.co.uk Archivado el 31 de diciembre de 2008 en Wayback Machine .
^ Zubair Fattani, "El significado de Tasawwuf", Academia Islámica. Islamicacademy.org Archivado el 28 de agosto de 2008 en la Wayback Machine.
^ "Rhys Davids & Stede (1921–25), p. 503, entrada para" Bhāvanā ", consultado el 9 de diciembre de 2008 en la Universidad de Chicago". Dsal.uchicago.edu. Archivado desde el original el 11 de julio de 2012 . Consultado el 4 de enero de 2014 .
^ Monier-Williams (1899), pág. 755, ver "Bhāvana" y "Bhāvanā", obtenido el 9 de diciembre de 2008 de la Universidad de Colonia. Archivado el 4 de marzo de 2009 en Wayback Machine (PDF)
^ Nyanatiloka 1980, pag. 67.
^ Ver:
Julius J. Lipner , Hindúes: sus creencias y prácticas religiosas, segunda edición, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , p. 8; Cita: "(...) uno no necesita ser religioso en el sentido mínimo descrito para ser aceptado como hindú por los hindúes, ni describirse perfectamente válidamente como hindú. Uno puede ser politeísta o monoteísta, monista o panteísta, incluso agnóstico, humanista o ateo, y seguir siendo considerado hindú.";
Lester Kurtz (Ed.), Enciclopedia de violencia, paz y conflicto, ISBN 978-0-12-369503-1 , Academic Press, 2008;
MK Gandhi, La esencia del hinduismo Archivado el 24 de julio de 2015 en Wayback Machine , Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, consulte la pág. 3; Según Gandhi, "un hombre puede no creer en Dios y aun así llamarse hindú".
^ Jim Funderburk y Peter Scharf (2012) Diccionario sánscrito-inglés Monier-Williams , क्षैत्रज्ञ Archivado el 12 de septiembre de 2016 en Wayback Machine ; Cita: "क्षैत्रज्ञ [ kṣaitrajña ] [ kṣaitrajña ] n. (fr. [ kṣetra-jñá ] g. [ yuvādi ], espiritualidad, naturaleza del alma Lit. W.; el conocimiento del alma Lit. W."
^ Vea los dos siguientes en la serie de Ewert Cousins sobre espiritualidad mundial:
Bhavasar y Kiem, Espiritualidad y salud, en Hindu Spirituality, Editor: Ewert Cousins (1989), ISBN 0-8245-0755-X , Crossroads Publishing New York, págs.
John Arapura, Espíritu y conocimiento espiritual en los Upanishads, en Hindu Spirituality, Editor: Ewert Cousins (1989), ISBN 0-8245-0755-X , Crossroads Publishing New York, págs.
^ ab Gavin Flood, Enciclopedia del hinduismo de Brill, Editor: Knut Jacobsen (2010), Volumen II, Brill, ISBN 978-90-04-17893-9 , consulte el artículo sobre sabiduría y conocimiento , págs.
^ John Lochtefeld (2002), La enciclopedia ilustrada del hinduismo, Rosen Publishing New York, ISBN 0-8239-2287-1
^ D. Bhawuk (2011), Espiritualidad y psicología cultural, en Anthony Marsella (editor de la serie), Psicología cultural e internacional, Springer New York, ISBN 978-1-4419-8109-7 , págs.
^ Jean Varenne (1976), El yoga y la tradición hindú, University of Chicago Press, ISBN 0-226-85116-8 , págs.
^ Consulte la discusión sobre el hinduismo y el karma yoga en dos profesiones diferentes en estos artículos de revistas:
McCormick, Donald W. (1994). "Espiritualidad y Gestión". Revista de Psicología Gerencial . 9 (6): 5–8. doi :10.1108/02683949410070142.;
Macrae, Janet (1995). "La filosofía espiritual de Nightingale y su importancia para la enfermería moderna". Revista de Becas de Enfermería . 27 (1): 8–10. doi :10.1111/j.1547-5069.1995.tb00806.x. PMID 7721325.
^ Klaus Klostermaier (1989). "Espiritualidad y Naturaleza". En Primos Ewert (ed.). Espiritualidad hindú . Nueva York: Crossroads Publishing. págs. 319–337. ISBN0-8245-0755-X.
^ Vivekananda, S. (1980), Raja Yoga, Centro Ramakrishna Vivekanada, ISBN 978-0-911206-23-4
^ Richard King (1999), Filosofía india: una introducción al pensamiento hindú y budista, Edinburgh University Press, ISBN 0-7486-0954-7 , págs.
^ Ver:
Harung, Harald (2012). "Ilustraciones de experiencias cumbre durante el desempeño óptimo de artistas de clase mundial que integran conocimientos orientales y occidentales". Revista de Valores Humanos . 18 (1): 33–52. doi :10.1177/097168581101800104. S2CID 143106405.
Levin, Jeff (2010). "Religión y salud mental: teoría e investigación". Revista Internacional de Estudios Psicoanalíticos Aplicados . 7 (2): 102-15.;
Meyer-Dinkgrafäfe, Daniel (2011). "Ópera y espiritualidad". Performance y Espiritualidad . 2 (1): 38–59.
^ Ver:
CR Prasad, Enciclopedia del hinduismo de Brill, Editor: Knut Jacobsen (2010), Volumen II, Brill, ISBN 978-90-04-17893-9 , consulte el artículo sobre Brahman , págs.
David Carpenter, Enciclopedia del hinduismo de Brill, Editor: Knut Jacobsen (2010), Volumen II, Brill, ISBN 978-90-04-17893-9 , consulte el artículo sobre tapas , págs.
^ Klaus Klostermaier (2007), Un estudio sobre el hinduismo, tercera edición, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7081-7 , págs.
^ Mikel Burley (2000), Hatha-Yoga: su contexto, teoría y práctica, Publicaciones Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1706-0 , págs. Cita: "Cuando, por ejemplo, en el Bhagavad-Gita el Señor Krsna habla de jnana-, bhakti- y karma-yoga, no se refiere a tres formas completamente distintas de llevar a cabo la práctica espiritual, sino más bien a tres aspectos. de la vida ideal".
^ Murdana, I. Ketut (2008), Arte y cultura balineses: una comprensión rápida del concepto y el comportamiento, Mudra - Jurnal Seni Budaya, Indonesia; Volumen 22, pág. 5
^ Gavin Flood (1996), Introducción al hinduismo, Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0
^ Rochford, EB (1985), Hare Krishna en América, Rutgers University Press; ISBN 978-0-8135-1114-6 , pág. 12
^ Ver:
Ramakrishna Puligandla (1985), Jñâna-Yoga - El camino del conocimiento (una interpretación analítica), University Press of America Nueva York, ISBN 0-8191-4531-9 ;
Fort, AO (1998), Jīvanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, State University of New York Press, ISBN 0-7914-3903-8 ;
Richard King (1999), Filosofía india: una introducción al pensamiento hindú y budista, Edinburgh University Press, ISBN 0-7486-0954-7 , p. 223;
Sawai, Y. (1987), La naturaleza de la fe en la tradición Śaṅkaran Vedānta, Numen, 34(1), págs. 18–44
^ Nayar, Kamal Elizabeth y Sandhu, Jaswinder Singh (2007). El renunciante socialmente involucrado: discurso de Guru Nanak a Nath Yogi. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 106.ISBN _978-0-7914-7950-6.
^ Marwha, Sonali Bhatt (2006). Colores de la verdad, la religión y las emociones. Nueva Delhi: empresa editorial conceptual. pag. 205.ISBN _978-81-8069-268-0.
^ Marty E. Martin y R. Scott Appleby, eds. (1993). Fundamentalismos y Estado: reestructuración de políticas, economías y militancia . El proyecto fundamentalista. vol. 3. Prensa de la Universidad de Chicago. pag. 278.ISBN _978-0-226-50884-9.
^ Singh Gandhi, Surjit (2008). Historia de los gurús sikh recontada: 1606–708. Editores y distribuidores del Atlántico. págs. 676–677. ISBN978-81-269-0857-8.
^ ab Mandair, Arvind-Pal Singh (22 de octubre de 2009). La religión y el espectro de Occidente: el sijismo, la India, la poscolonialidad y la política de traducción. Universidad de Columbia. págs. 372–. ISBN978-0-231-14724-8.
^ Singh, Nirbhai (1990). Filosofía del sijismo: la realidad y sus manifestaciones. Nueva Delhi: Libros del sur de Asia. págs. 111-112.
^ Singh Kalsi; Sewa Singh (2005). Sijismo. Editores de la casa de Chelsea. pag. 49.ISBN _978-0-7910-8098-6.
^ Hayer, Tara (1988). "El impacto sij: historia económica de los sij en Canadá" Volumen 1 . Surrey, Canadá: Editores indocanadienses. pag. 14.[ se necesita verificación ]
^ Lebrón, Robyn (2012). Buscando unidad espiritual... ¿puede haber puntos en común?: Una guía básica de Internet sobre cuarenta religiones y prácticas espirituales del mundo . Libros cruzados. pag. 399.ISBN _978-1-4627-1261-8.
^ Singh, Nikky-Guninder (1993). El principio femenino en la visión sij de lo trascendente . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 172.ISBN _978-0-521-43287-0.
^ "La espiritualidad de África". Gaceta de Harvard . 2015-10-06. Archivado desde el original el 19 de junio de 2019 . Consultado el 4 de febrero de 2020 .
^ Mbiti, John S. (1990). Religiones y filosofía africanas (2ª rev. y ed. completa). Oxford: Heinemann. ISBN0435895915.
^ Otterloo, Aupers y Houtman 2012, págs. 239-240.
^ Hanegraaff 1996, pág. 97.
^ Lockwood, Renee D. (junio de 2012). "Peregrinaciones al yo: exploración de la topografía de la espiritualidad del consumidor occidental a través del viaje'". Literatura y Estética . 22 (1): 108. Archivado desde el original el 12 de octubre de 2022 . Consultado el 19 de septiembre de 2019 . El nuevo panorama espiritual occidental, caracterizado por el consumismo y la abundancia de opciones, está salpicado de novedosas manifestaciones religiosas basadas en la psicología y el Movimiento del Potencial Humano, cada una de las cuales ofrece a los participantes un camino hacia el Ser.
^ Philip Sheldrake, Una breve historia de la espiritualidad , Wiley-Blackwell 2007 págs. 1-2
^ Ewert Cousins, prefacio de Antoine Faivre y Jacob Needleman, Espiritualidad esotérica moderna , Crossroad Publishing 1992.
^ abc Dalai Lama, Ética para el nuevo milenio , Nueva York: Riverhead Books, 1999.
^ abc Schuurmans-Stekhoven 2011.
^ Russell, Bertrand (1930). La conquista de la felicidad. Lulu.com (publicado en 2018). ISBN9781329522206. Consultado el 19 de septiembre de 2019 . El hombre que puede centrar sus pensamientos y esperanzas en algo que trasciende a sí mismo puede encontrar cierta paz en los problemas ordinarios de la vida, algo imposible para el egoísta puro.[ enlace muerto permanente ]
^ Maisel, Eric (2009). El camino del ateo: vivir bien sin dioses. Novato, California: Biblioteca del Nuevo Mundo (publicado en 2010). ISBN9781577318422. Consultado el 19 de septiembre de 2019 .
^ Wilkinson, Tony (2007). El arte perdido de ser feliz: espiritualidad para escépticos . Prensa Findhorn. ISBN978-1-84409-116-4.
^ Browner, Matthieu Ricard; traducido por Jesse (2003). Felicidad: una guía para desarrollar la habilidad más importante de la vida (1ª ed. del pbk). Nueva York: Pequeño marrón. ISBN978-0-316-16725-3.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )
^ Ellison, Christopher G.; Daisy Fan (septiembre de 2008). "Experiencias espirituales diarias y bienestar psicológico entre adultos estadounidenses". Investigación de Indicadores Sociales . 88 (2): 247–71. doi :10.1007/s11205-007-9187-2. JSTOR 27734699. S2CID 144712754.
^ ab Schuurmans-Stekhoven 2013.
^ Anónimo (2009). Alcohólicos Anónimos: por la prensa anónima. La prensa anónima. págs. 14-15. ISBN978-1-892959-16-4. Consultado el 5 de marzo de 2013 .
^
Comparar: Ross, Colin A .; Pam, Alvin. , editores. (1995). Pseudociencia en psiquiatría biológica: culpar al cuerpo. Serie Wiley en Psiquiatría General y Clínica. vol. 10. Wiley e hijos. pag. 96.ISBN _ 9780471007760. Consultado el 19 de septiembre de 2019 . Esta doctrina [de que el alcoholismo es una enfermedad] ha sido adoptada en todo el campo de la dependencia química, incluido Alcohólicos Anónimos (AA), a pesar de que no tiene fundamento científico y es lógicamente incorrecta.
^ ab Hori 1999, pág. 47.
^ a b C Rambachan 1994.
^ Sharf 2000, pag. 271.
^ Renard 2010, pag. 191.
^ Sinari 2000.
^ Comans 1993.
^ "Una búsqueda en la India secreta".
^ Margaret A. Burkhardt y Mary Gail Nagai-Jacobson, Espiritualidad: vivir nuestra conexión , Delmar Cengage Learning, p. xiii
^ ab Waaijman 2000, págs. 644–645.
^ abc Waaijman 2000, pag. 645.
^ Seybold, Kevin S.; Peter C. Hill (febrero de 2001). "El papel de la religión y la espiritualidad en la salud física y mental". Direcciones actuales de la ciencia psicológica . 10 (1): 21-24. doi :10.1111/1467-8721.00106. S2CID 144109851.
^ Joshanloo, Mohsen (4 de diciembre de 2010). "Investigación de la contribución de la espiritualidad y la religiosidad al bienestar hedónico y eudaimónico en los jóvenes adultos iraníes". Revista de estudios de la felicidad . 12 (6): 915–30. doi :10.1007/s10902-010-9236-4. S2CID 143848163.
^ Fehring, RJ, Miller, JF, Shaw, C. (1997). Bienestar espiritual, religiosidad, esperanza, depresión y otros estados de ánimo en personas mayores que enfrentan el cáncer 24. Foro de Enfermería Oncológica. págs. 663–71.
^ Nelson, CJ; Rosenfeld, B.; Breitbart, W.; Galietta, M. (2002). "Espiritualidad, religión y depresión en enfermos terminales". Psicosomática . 43 (3): 213–20. doi : 10.1176/appi.psy.43.3.213 . PMID 12075036.
^ König 2008.
^ Schuurmans-Stekhoven 2019.
^ Salsman, JM; Marrón, TL; Brechting, EH; Carlson, CR (2005). "El vínculo entre religión y espiritualidad y ajuste psicológico: el papel mediador del optimismo y el apoyo social". Boletín de Personalidad y Psicología Social . 31 (4): 522–35. doi :10.1177/0146167204271563. PMID 15743986. S2CID 34780785.
^ Parque, C (2005). "La religión como marco de creación de significado para afrontar el estrés vital". Revista de Temas Sociales . 61 (4): 707–29. doi :10.1111/j.1540-4560.2005.00428.x.
^ Colina, ordenador personal (1995). Teoría del afecto y experiencia religiosa. En RW Hood, Jr (Ed.) Manual de experiencia religiosa (págs.) Birmingham AL, Religion Education Press.
^ ab Schuurmans-Stekhoven 2013a.
^ Emmons, RA (2005). Emoción y religión. En RF Paloutzian y CL Park (Eds.), Manual de psicología de la religión y la espiritualidad (págs. 235–52). Nueva York: Guilford Press.
^ Saroglou, V.; Buxante, C.; Tilquín, J. (2008). "Las emociones positivas conducen a la religión y la espiritualidad". Revista de Psicología Positiva . 3 (3): 165–73. doi :10.1080/17439760801998737. S2CID 145374566.
^ Schuurmans-Stekhoven 2010.
^ Saroglou, V (2010). "La religiosidad como adaptación cultural de rasgos básicos: una perspectiva del modelo de cinco factores". Revisión de Personalidad y Psicología Social . 14 (1): 108–25. doi :10.1177/1088868309352322. PMID 20023209. S2CID 206682563.
^ Saroglou, V (2002). "La religión y los cinco factores de la personalidad: una revisión metaanalítica". Personalidad y diferencias individuales . 32 (1): 15-25. doi :10.1016/s0191-8869(00)00233-6.
^ "revisión independiente". Archivado desde el original el 14 de julio de 2014 . Consultado el 14 de julio de 2014 .
^ Schuurmans-Stekhoven 2017.
^ Gebauer, J.; Bleidorn, W.; Gosling, S.; Rentfrow, P.; Cordero, M.; Alfarero, J. (2014). "Variaciones interculturales en las relaciones de los Cinco Grandes con la religiosidad: una perspectiva de motivos socioculturales". Revista de Personalidad y Psicología Social . 107 (6): 1064–91. doi :10.1037/a0037683. PMID 25180757. Archivado desde el original el 14 de julio de 2020 . Consultado el 9 de diciembre de 2019 .
^ Lockenhoff, CE ; Ironson, GH; O'Cleiigh, C.; Costa, PT (2009). "Modelo de cinco factores: rasgos de personalidad, espiritualidad/religiosidad y salud mental entre personas que viven con el VIH". Revista de Personalidad . 77 (5): 1411-1436. doi :10.1111/j.1467-6494.2009.00587.x. PMC 2739880 . PMID 19686457.
^ Maestros, KS; Spielmans, GI (2007). "Oración y salud: revisión, metaanálisis y agenda de investigación". Revista de medicina conductual . 30 (4): 329–38. CiteSeerX 10.1.1.462.3003 . doi :10.1007/s10865-007-9106-7. PMID 17487575. S2CID 3621477.
^ Benson; et al. (2006). "Estudio de los efectos terapéuticos de la oración intercesora (STEP) en pacientes con bypass cardíaco: un ensayo aleatorio multicéntrico de incertidumbre y certeza de recibir la oración intercesora". Diario americano del corazón . 151 (4): 934–42. doi :10.1016/j.ahj.2005.05.028. PMID 16569567.
^ Koenig, King y Carson 2012.
^ Puchalski y col. 2014.
^ Alper, Matthew, La parte "Dios" del cerebro: una interpretación científica de la espiritualidad humana y God Sourcebooks, Inc., 2008 ISBN 1-4022-1452-9 , 978-1-4022-1452-3
^ Talan, Jamie La ciencia investiga la espiritualidad, febrero / marzo de 2006: Scientific American Mind. [2] Archivado el 31 de diciembre de 2010 en Wayback Machine.
^ Kurup, RK; Kurup, Pensilvania (2003). "Digoxina hipotalámica, digoxina química hemisférica y espiritualidad". Revista Internacional de Neurociencia . 113 (3): 383–93. doi :10.1080/00207450390162155. PMID 12803140. S2CID 23851931.
^ Necini, P. y Grant, KA (2010). Psicobiología de la experiencia religiosa inducida por drogas: del 'lugar de la religión' del cerebro a la desvinculación cognitiva. Uso y abuso de sustancias, 45(13), 2130–51.
^ José, R. (2001). El sistema límbico y el alma: evolución y neuroanatomía de la experiencia religiosa, Zygon, 36(1), 105–36.
^ D'Aquili, EG y Newberg, AB (1998) La base neuropsicológica de las religiones o por qué Dios no desaparecerá. Zygon, 33(2), 187–201
^ Griffiths, RR, Richards, WA, McCann, U., Jesse, R. (2006). La psilocibina puede ocasionar experiencias de tipo místico que tienen un significado personal y espiritual sustancial y sostenido Psychopharmacology, 187:268–83.
^ Drevets, baño; Gautier, C.; Precio, JC; Kupfer, DJ; Kinahan, PE; Gracia, AA; Precio, JL; Mathis, California (2001). "La liberación de dopamina inducida por anfetamina en el cuerpo estriado ventral humano se correlaciona con la euforia". Psiquiatría biológica . 49 (2): 81–96. doi :10.1016/s0006-3223(00)01038-6. PMID 11164755. S2CID 16090732.
^ Crecentini, Cristiano; Di Bucchianico, Marilena; Fabbro, Franco; Urgesi, Cosimo (2015). "La estimulación excitadora de la corteza parietal inferior derecha disminuye la religiosidad/espiritualidad implícita". Neuropsicología . 70 : 71–79. doi :10.1016/j.neuropsychologia.2015.02.016. PMID 25697502. S2CID 20251662.
^ Claridge, G. (2010) Experiencia espiritual: ¿psicoticismo saludable? En Clarke, I. (Ed), Psicosis y espiritualidad: consolidación del nuevo paradigma (págs. 75–86). Chester: Wiley-Blackwell.
^ ab Cottam, S.; Pablo, SN; Doughty, DO; Carpintero, L.; Al-Mousawi, A.; Karvounis, S.; Listo, DJ (2011). "¿Las creencias religiosas permiten una interpretación positiva de las alucinaciones auditivas? Una comparación de oyentes de voces religiosas con y sin psicosis". Neuropsiquiatría Cognitiva . 16 (5): 403–421. doi :10.1080/13546805.2010.548543. PMID 21390926. S2CID 21362892.
^ ab Davies, MF; Grifo, M.; Vice, S. (2001). "Reacciones afectivas a alucinaciones auditivas en grupos psicóticos, evangélicos y de control" (PDF) . Revista británica de psicología clínica . 40 (4): 361–70. doi :10.1348/014466501163850. PMID 11760613. Archivado (PDF) desde el original el 18 de diciembre de 2018 . Consultado el 17 de diciembre de 2018 .
^ Thalbourne, MA; Delin, PS (1994). "Un hilo conductor subyacente a la creencia en lo paranormal, la personalidad creativa, la experiencia mística y la psicopatología". Revista de Parapsicología . 58 : 3–38.
^ ab MacDonald, Douglas A.; Friedman, Harris L.; Brewczynski, Jacek; Holanda, Daniel; Salagame, Kiran Kumar K.; Mohan, K. Krishna; Gubrij, Zuzana Ondriasova; Cheong, Hye Wook; Sueur, Cédric (3 de marzo de 2015). "La espiritualidad como construcción científica: probando su universalidad en culturas e idiomas". MÁS UNO . 10 (3): e0117701. Código Bib : 2015PLoSO..1017701M. doi : 10.1371/journal.pone.0117701 . PMC 4348483 . PMID 25734921.
^ Schuurmans-Stekhoven, JB (2014). "Medición de la espiritualidad como creencia personal en fuerzas sobrenaturales: ¿Es la subescala de espiritualidad-inventario de fuerza del carácter una medida breve, confiable y válida?". Religión implícita. 17 (2): 211–222. doi:10.1558/imre.v17i2.211.
Fuentes
Fuentes publicadas
Cobb, Mark R.; Puchalski, Cristina M.; Rumbold, Bruce (2012), Libro de texto de Oxford sobre espiritualidad en la atención sanitaria
Comans, Michael (enero de 1993), "La cuestión de la importancia del Samadhi en el Vedanta Advaita moderno y clásico", Philosophy East and West , 43 (1): 19–38, doi :10.2307/1399467, JSTOR 1399467, archivado desde original el 3 de junio de 2017 , consultado el 3 de enero de 2019
Comans, Michael (2000), El método del Advaita Vedānta temprano: un estudio de Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara y Padmapāda , Delhi: Motilal Banarsidass
Dorff, Elliot N. (2018). Judaísmo conservador moderno: pensamiento y práctica en evolución . Prensa de la Universidad de Nebraska.
Feuerstein, Georg (2003). La dimensión más profunda del yoga: teoría y práctica . Londres: Shambhala. ISBN 1-57062-935-8.
Gorsuch, RL; Miller, WR (1999), "Evaluación de la espiritualidad", en WR Miller (ed.), Integración de la espiritualidad en el tratamiento , Washington, DC: Asociación Estadounidense de Psicología, págs.
Griffin, David Ray (1988), Espiritualidad y sociedad , SUNY
Hanegraaff, Wouter J. (1996), Religión de la Nueva Era y cultura occidental. Esoterismo en el espejo del pensamiento secular , Leiden/Nueva York/Koln: Brill
Hori, Victor Sogen (1999), "Traduciendo el libro de frases zen" (PDF) , Nanzan Bulletin , 23 , archivado (PDF) desde el original el 16 de enero de 2020 , consultado el 13 de enero de 2013
Houtman, Dick; Aupers, Stef (2007), "El giro espiritual y el declive de la tradición: la difusión de la espiritualidad poscristiana en 14 países occidentales, 1981-2000", Revista para el estudio científico de la religión , 46 (3): 305–320 , doi : 10.1111/j.1468-5906.2007.00360.x
James, William (1901-1902), Las variedades de la experiencia religiosa
Kaplan, Dana Evan (2013). Debates contemporáneos en el judaísmo reformista estadounidense: visiones contradictorias .
Kaplan, Dana Evan (2018). Una vida con significado: abrazar el camino sagrado del judaísmo reformista .
King, Richard (2002), Orientalismo y religión: teoría poscolonial, India y "El Oriente místico" , Routledge
Koenig, HG (2008), "Investigación sobre religión, espiritualidad y salud mental: una revisión", Revista Canadiense de Psiquiatría[ se necesita cita completa ]
Koenig, Harold; Rey, Dana; Carson, Verna B. (2012), Manual de religión y salud , Oxford University Press
McCarroll, Pam; O'Connor, Thomas St. James; Meakes, Elizabeth (2005), Evaluación de la pluralidad en las definiciones de espiritualidad. En: Meier et al, "Espiritualidad y salud: exploraciones multidisciplinarias" , Wilfrid Laurier Univ. Prensa, págs. 44 a 59
McMahan, David L. (2008), La creación del modernismo budista , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
Morgan, Diane (2010), Islam esencial: una guía completa de creencias y prácticas , ABC-CLIO, ISBN 978-0-313-36025-1
Nyanatiloka, Mahathera (1980), Diccionario budista: manual de términos y doctrinas (4ª ed.), Kandy, Sri Lanka: Sociedad de Publicaciones Budistas
Omán, Doug (2013). "Definición de religión y espiritualidad". En Paloutziano, Raymond F.; Parque, Crystal L. (eds.). Manual de psicología de la religión y la espiritualidad (2ª ed.). Nueva York: Guilford. págs. 23–47. ISBN 978-1-4625-1006-1.
Otterloo, Anneke; Aupers, Stef; Houtman, Dick (2012), "Trayectorias hacia la Nueva Era. El giro espiritual de la primera generación de maestros holandeses de la Nueva Era" (PDF) , Social Compass , 59 (2): 239–56, doi :10.1177/0037768612440965, hdl : 1765/21876 , S2CID 145189097, archivado (PDF) desde el original el 9 de agosto de 2017 , consultado el 20 de abril de 2018
Puchalski, Cristina; Vitillo, Robert; Casco, Sharon; Relle, Nancy (2014), "Dimensiones espirituales de la atención integral de la persona: alcanzar el consenso nacional e internacional", Journal of Palliative Medicine , 17 (6): 642–656, doi :10.1089/jpm.2014.9427, PMC 4038982 , PMID 24842136
Rambachan, Anatanand (1994), Los límites de las Escrituras: la reinterpretación de los Vedas por Vivekananda , University of Hawaii Press
Remes, Pauliina (2014), Neoplatonismo , Routledge
Renard, Philip (2010), No dualismo. De directe bevrijdingsweg , Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
Roy, Sumita (2003), Aldous Huxley y el pensamiento indio , Sterling Publishers Pvt. Limitado. Limitado
Saucier, Gerard; Skrzypinska, Katarzyna (1 de octubre de 2006). "¿Espiritual pero no religioso? Evidencia de dos disposiciones independientes" (PDF) . Revista de Personalidad . 74 (5): 1257–92. CiteSeerX 10.1.1.548.7658 . doi :10.1111/j.1467-6494.2006.00409.x. JSTOR 27734699. PMID 16958702. Archivado (PDF) desde el original el 8 de agosto de 2017 . Consultado el 5 de marzo de 2013 .
Schuurmans-Stekhoven, JB (2010). "'Movido por el espíritu': ¿la espiritualidad modera las interrelaciones entre las subescalas de bienestar subjetivo?". Journal of Clinical Psychology . 66 (7): 709–725. doi :10.1002/jclp.20694. PMID 20527052.
Schuurmans-Stekhoven, JB (2011). "¿Es Dios o simplemente los datos que se mueven de manera misteriosa? ¿Cómo la investigación sobre el bienestar podría estar confundiendo la fe con la virtud?". Investigación de Indicadores Sociales . 100 (2): 313–330. doi :10.1007/s11205-010-9630-7. S2CID 144755003.
Schuurmans-Stekhoven, JB (2013). "Como separa el pastor las ovejas de las cabras": ¿La Escala de Experiencias Espirituales Diarias encapsula componentes teístas y de civismo separables ? 8. S2CID 144658300.
Schuurmans-Stekhoven, JB (2013a). "¿Es el llamado de Dios más que audible? Una exploración preliminar de un modelo bidimensional de creencias y experiencias teístas/espirituales". Revista Australiana de Psicología . 65 (3): 146-155. doi :10.1111/ajpy.12015. S2CID 143149239.
Schuurmans-Stekhoven, JB (2014). "Medición de la espiritualidad como creencia personal en fuerzas sobrenaturales: ¿Es la subescala de espiritualidad-inventario de fuerza del carácter una medida breve, confiable y válida?". Religión implícita . 17 (2): 211–222. doi :10.1558/imre.v17i2.211.
Schuurmans-Stekhoven, JB (2017). "¿Espíritu o aparición fugaz? Por qué el vínculo de la espiritualidad con el apoyo social puede ser cada vez más inválido". Revista de Religión y Salud . 56 (4): 1248-1262. doi :10.1007/s10943-013-9801-3. PMID 24297674. S2CID 4913532.
Schuurmans-Stekhoven, JB (2019). "Convicción, carácter y afrontamiento: la religiosidad y la personalidad están asociadas de forma única con el optimismo y la reevaluación positiva". Salud mental, religión y cultura : 1–17.
Schneiders, Sandra M. (1989). "Espiritualidad en la Academia". Estudios Teológicos . 50 (4): 676–97. doi :10.1177/004056398905000403. ISSN 0040-5639. OCLC 556989066. S2CID 55194754.
Schneiders, Sandra M. (1993). "La espiritualidad como disciplina académica: reflexiones desde la experiencia". Boletín de Espiritualidad Cristiana . 1 (2): 10-15. ISSN 1082-9008. OCLC 31697474.
Sharf, Robert H. (1995), "El modernismo budista y la retórica de la experiencia meditativa" (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228–283, doi :10.1163/1568527952598549, hdl : 2027.42/43810 , archivado desde el original (PDF) el 12 de abril de 2019 , consultado el 10 de febrero de 2013
Sharf, Robert H. (2000), "La retórica de la experiencia y el estudio de la religión" (PDF) , Journal of Consciousness Studies , 7 (11–12): 267–287, archivado desde el original (PDF) en 2013- 13 de mayo , consultado el 13 de enero de 2013.
Sheldrake, Philip (2007), Una breve historia de la espiritualidad , Wiley-Blackwell
Sinari, Ramakant (2000), Advaita y la filosofía india contemporánea. En: Chattopadhyana (ed. gen.), "Historia de la ciencia, la filosofía y la cultura en la civilización india. Volumen II Parte 2: Advaita Vedanta" , Delhi: Centro de Estudios sobre Civilizaciones
Wong, Yuk-Lin Renita; Vinsky, Jana (2009), "Hablar desde los márgenes: una reflexión crítica sobre el discurso 'espiritual pero no religioso' en el trabajo social", British Journal of Social Work , 39 (7): 1343–1359, doi : 10.1093/bjsw/bcn032
Yelle, Robert A. (diciembre de 2012). "La religión comparada como combate cultural: occidentalismo y relativismo en Ser diferente de Rajiv Malhotra ". Revista Internacional de Estudios Hindúes . 16 (3): 335–348. doi :10.1007/s11407-012-9133-z. S2CID 144950049.
Fuentes web
^ ab "Diccionario de etimología en línea, espíritu". Etymonline.com. Archivado desde el original el 21 de octubre de 2013 . Consultado el 4 de enero de 2014 .
^ "Diccionario de etimología espiritual en línea". Etymonline.com. Archivado desde el original el 28 de octubre de 2013 . Consultado el 4 de enero de 2014 .
^ "Diccionario de Etimología online, Espiritualidad". Etymonline.com. Archivado desde el original el 2 de enero de 2014 . Consultado el 4 de enero de 2014 .
^ "Enciclopedia de Filosofía de Stanford, trascendentalismo". Platón.stanford.edu. Archivado desde el original el 11 de julio de 2010 . Consultado el 4 de enero de 2014 .
^ abcd Jone Johnson Lewis. "¿Qué es el trascendentalismo?". Trascendentalistas.com. Archivado desde el original el 27 de junio de 2014 . Consultado el 4 de enero de 2014 .{{cite web}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace )
^ "Barry Andrews, Las raíces de la espiritualidad unitaria universalista en el trascendentalismo de Nueva Inglaterra". Archive.uua.org. 12 de marzo de 1999. Archivado desde el original el 21 de septiembre de 2013 . Consultado el 4 de enero de 2014 .
^ "¿Qué son las prácticas espirituales judías?". Instituto de Espiritualidad Judía . Archivado desde el original el 22 de junio de 2021 . Consultado el 25 de noviembre de 2021 .
^ a b "Jihad". Religiones . BBC. Archivado desde el original el 6 de octubre de 2018 . Consultado el 20 de febrero de 2012 .
^ "Resultados de la encuesta de NewsweekBeliefnet". Archivado desde el original el 4 de enero de 2018 . Consultado el 5 de junio de 2009 .
^ Gellman, Jerome. "Misticismo". En Edward N. Zalta (ed.). La Enciclopedia de Filosofía de Stanford (edición de verano de 2011) . Consultado el 4 de enero de 2014 . Bajo la influencia de The Varieties of Religion Experience de William James , el interés filosófico por el misticismo se ha centrado en "experiencias místicas" distintivas y supuestamente otorgantes de conocimiento.
^ "Robert H. Sharf, ¿de quién es el Zen? El nacionalismo zen revisitado" (PDF) . Archivado (PDF) desde el original el 2 de febrero de 2019 . Consultado el 4 de enero de 2014 .
^ "Hu Shih: Budismo Ch'an (Zen) en China. Su historia y método". Thezensite.com. Archivado desde el original el 17 de febrero de 2020 . Consultado el 4 de enero de 2014 .
^ Tom Rees (5 de junio de 2013). "¿Alucinaciones + felicidad = espiritualidad?". Epifenómeno . Archivado desde el original el 13 de junio de 2015 . Consultado el 12 de junio de 2015 .
Otras lecturas
Downey, Michael. Comprender la espiritualidad cristiana . Nueva York: Paulist Press, 1997. ISBN 9780809136803 . OCLC 1203470053.
Charlene Spretnak , La dinámica espiritual en el arte moderno: reconsideración de la historia del arte, desde 1800 hasta el presente , 1986. ISBN 9781137350039 . OCLC 951518757.
Eck, DL (2009). Una nueva América religiosa: cómo un "país cristiano" se ha convertido ahora en la nación con mayor diversidad religiosa del mundo . Nueva York: Harper One. ISBN 9780060621599 . OCLC 642935048.
Metzinger, Thomas (2013). Espiritualidad y honestidad intelectual: un ensayo (PDF) . Autoeditado. ISBN 978-3-00-041539-5.
"Espiritualidad y honestidad intelectual con Thomas Metzinger". Centro Educativo Krishnamurti. 19 de julio de 2017. Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2021, a través de YouTube.
Schmidt, LE (2012). Almas inquietas: la creación de la espiritualidad estadounidense . Berkeley, California: Prensa de la Universidad de California. ISBN 9780520273672 . OCLC 901470818.
Carrette, JR y King, R. (2011). Vender espiritualidad: la toma silenciosa de la religión . Londres: Routledge. ISBN 9780415302098 . OCLC 774046317.
