Meher Baba (nacido Merwan Sheriar Irani ; 25 de febrero de 1894 - 31 de enero de 1969) fue un maestro espiritual indio que decía ser el Avatar , o Dios en forma humana, de la época. [1] [2] [3] Una figura espiritual del siglo XX, [4] [5] tenía seguidores de cientos de miles de personas, principalmente en la India, con un número menor de seguidores en los Estados Unidos y Europa. y Australia. [2] [6] [7]
El mapa de conciencia de Meher Baba ha sido descrito como "una amalgama única de terminología sufí , védica y yóguica ". [8] Enseñó que el objetivo de todos los seres era ganar conciencia de su propia divinidad y realizar la unidad absoluta de Dios . [2] [9]
A la edad de 19 años, Meher Baba comenzó un período de transformación espiritual de siete años , durante el cual tuvo encuentros con Hazrat Babajan , Upasni Maharaj , Sai Baba de Shirdi , Tajuddin Baba y Narayan Maharaj . En 1925, comenzó un período de silencio de 44 años, durante el cual se comunicó primero usando un tablero alfabético y, en 1954, completamente a través de gestos con las manos y con la ayuda de un intérprete. [9] Meher Baba murió el 31 de enero de 1969 y fue enterrado en Meherabad . Su tumba, o " samadhi ", se ha convertido en un lugar de peregrinación para sus seguidores, a menudo conocidos como "amantes de Baba". [6]
Las enseñanzas de Meher Baba se referían a la naturaleza y el propósito de la vida. Describió el mundo fenoménico como ilusorio y enseñó que el Universo es imaginación. Enseñó que sólo Dios existe y que cada alma es Dios pasando por la imaginación para realizar su propia divinidad. [10] Aconsejó a los seguidores que deseaban alcanzar la realización de Dios, enfatizando el amor y el servicio desinteresado. [11] Sus otras enseñanzas incluyeron discusiones sobre los Maestros Perfectos , el Avatar y aquellos en las diversas etapas del camino espiritual, que él denominó involución . Dios habla y Discursos se consideran entre sus obras escritas más importantes. [12] [13]
Durante décadas se negó a hablar y luego se abstuvo de comunicarse mediante el lenguaje escrito. Esta práctica ha seguido siendo un tema de discusión entre algunos de sus seguidores. [14] [15]
Su legado incluye el Avatar Meher Baba Charitable Trust que estableció en la India y un puñado de centros de información y peregrinación. Ha influido en los creadores de la cultura pop e introdujo la frase común "No te preocupes, sé feliz". Esto se utilizó en la exitosa canción de 1988 del mismo nombre de Bobby McFerrin . Entre sus seguidores se encontraban músicos conocidos como Melanie Safka y Pete Townshend , así como periodistas como Sir Tom Hopkinson . [16] [17]
En 1971, los seguidores de Meher Baba en los Estados Unidos se estimaban en 7.000. Algunos comentaristas han sugerido que el tamaño del movimiento ha sido subestimado debido a la rareza del proselitismo por parte de los seguidores de Meher Baba, y que en 1975, el movimiento era más grande que el más visible movimiento Hare Krishna . [dieciséis]
Meher Baba fue aceptado como líder de una organización sufí con sede en California a la que rebautizó como Sufismo Reorientado . [18] Se dice que la influencia sufí de Meher Baba proviene de Sai Baba de Shirdi , a quien Meher Baba designó como Qutb . [19] Sin embargo, algunos comentaristas han afirmado que la interpretación de Meher Baba del sufismo compartía muy pocas similitudes con el movimiento sufí, aparte del universalismo y el antidogmatismo. [20]
Meher Baba nació de padres zoroástricos iraníes en 1894 en Pune , India (anteriormente Poona). [21] [22] Fue nombrado Merwan Sheriar Irani, el segundo hijo de Sheriar Irani y Shireen Irani. Sheriar Irani era un zoroástrico persa de Khorramshahr que había pasado años vagando en busca de experiencias espirituales antes de establecerse en Pune . [23]
Cuando era niño, Baba formó el Club Cosmopolitan, que se dedicaba a mantenerse informado sobre los asuntos mundiales y a donar dinero a organizaciones benéficas. [24] Fue un multiinstrumentista y poeta. Hablaba con fluidez varios idiomas y le gustaba la poesía de Hafez , William Shakespeare y Percy Bysshe Shelley . [25] [26] [27]
Su transformación espiritual comenzó cuando tenía 19 años y duró siete años. [28] [29] A los 19 años, conoció a Hazrat Babajan , un anciano santo musulmán. Estaba pasando en bicicleta por un árbol en el que ella había hecho su morada, cuando ella lo llamó. Cuando se acercó a ella, ella lo besó en la frente, lo que le hizo entrar en un trance de nueve meses que describió como "bienaventuranza divina", con una falta de conciencia de su cuerpo. [30] [31] Babajan predijo que se convertiría en un líder espiritual. [32] Luego se encontró con Upasni Maharaj , quien más tarde dijo que lo ayudó a integrar sus experiencias místicas con la conciencia ordinaria, permitiéndole así funcionar en el mundo sin disminuir su experiencia de realización de Dios. [33] [34]
Durante los siguientes años, se encontró con otras figuras espirituales, a saber, Tajuddin Baba , Narayan Maharaj y Sai Baba de Shirdi , quienes, junto con Babajan y Upasni Maharaj, Baba dijo más tarde eran los cinco "Maestros Perfectos" de la época. [35] [36] A principios de 1922, a la edad de 27 años, Baba comenzó a reunir a sus propios discípulos. [37] Le dieron el nombre de Meher Baba , que significa "padre compasivo". [38]
En 1922, Meher Baba y sus seguidores establecieron Manzil-e-Meem (Casa del Maestro) en Mumbai . Allí, Baba comenzó su práctica de exigir estricta disciplina y obediencia a sus discípulos. [39] Un año más tarde, Baba y su mandali se mudaron a un área a unas pocas millas de Ahmednagar a la que llamó Meherabad (Jardín de la Bendición). [40] Este ashram se convertiría en el centro de su trabajo. Durante la década de 1920, Meher Baba abrió una escuela, un hospital y un dispensario en Meherabad, todos ellos gratuitos y abiertos a todas las castas y religiones. [41]
Desde el 10 de julio de 1925 hasta el final de su vida, Meher Baba mantuvo silencio. [42] [43] [44] Con su mandali (círculo de discípulos), pasó largos períodos en reclusión, durante los cuales ayunaba a menudo. También viajó mucho, celebró reuniones públicas y participó en obras de caridad con leprosos y pobres. [45] Ahora se comunicaba primero a través de tiza y pizarra, luego mediante un tablero alfabético y más tarde a través de un repertorio de gestos exclusivos para él. [46] El 1 de diciembre de 1926, escribió su último mensaje y comenzó a confiar en un tablero alfabético. [47] [48]
A partir de 1931, Meher Baba realizó la primera de muchas visitas a Occidente. A lo largo de esa década, Meher Baba inició un período de viajes por el mundo y realizó varios viajes a Europa y Estados Unidos. Fue durante este período que estableció contacto con su primer grupo cercano de discípulos occidentales. [49] Viajó con un pasaporte persa, ya que había dejado de escribir, además de hablar, y no firmaba los formularios requeridos por el gobierno británico de la India. [50] Aquí, atrajo más seguidores. [49] Durante la mayor parte de la década de 1940, Meher Baba trabajó con una categoría de aspirantes espirituales llamados mástiles , [51] quienes, según él, estaban fascinados o hechizados por experiencias espirituales internas. A partir de 1949, junto con mandali seleccionados , viajó de incógnito por la India en un período que llamó la "Nueva Vida". [52]
En su primer viaje a Inglaterra en 1931, viajó en el SS Rajputana , al mismo tiempo que Mahatma Gandhi , que navegaba hacia la segunda Conferencia de Mesa Redonda en Londres . Baba y Gandhi se encontraron tres veces a bordo. Uno de estos intercambios duró tres horas. [53] La prensa británica dio publicidad a estas reuniones, [54] pero un asistente de Gandhi dijo: "Se puede decir enfáticamente que Gandhi nunca le pidió ayuda a Meher Baba o consejo espiritual o de otro tipo". [55] [56] [57]
En Occidente, Meher Baba se reunió con varias celebridades y artistas, entre ellos Gary Cooper , Charles Laughton , Tallulah Bankhead , Boris Karloff , Tom Mix , Maurice Chevalier y Ernst Lubitsch . [58] El 1 de junio de 1932, Mary Pickford y Douglas Fairbanks, Jr. celebraron una recepción para Baba en Pickfair en la que entregó un mensaje a Hollywood . [59] Como resultado, dice Robert S. Ellwood , Meher Baba surgió como "uno de los entusiasmos de los años 30". [60]
En 1934, después de anunciar que rompería su silencio autoimpuesto en el Hollywood Bowl , Baba cambió sus planes abruptamente, abordó el RMS Empress of Canada y navegó hacia Hong Kong sin explicación. La Associated Press informó que "Baba había decidido posponer la ruptura del ayuno hasta febrero próximo porque 'las condiciones aún no están maduras'". [61] Regresó a Inglaterra en 1936 [62] pero no regresó a los Estados Unidos nuevamente hasta principios de la década de 1950. [63]
A finales de la década de 1930, Meher Baba invitó a un grupo de mujeres occidentales a unirse a él en la India, donde organizó una serie de viajes por toda la India y el Ceilán británico que se conocieron como Blue Bus Tours. Cuando la gira regresó a casa, muchos periódicos trataron su viaje como una ocasión de escándalo. [64] La reseña de Dios es mi aventura de la revista Time de 1936 describe la fascinación de Estados Unidos por el "parsi de pelo largo y bigote sedoso llamado Shri Sadgaru [sic] Meher Baba" cuatro años antes. [sesenta y cinco]
En las décadas de 1930 y 1940, Meher Baba trabajó con mástiles , o aquellos "ebrios de Dios". [66] Según Baba, estos individuos están discapacitados por su encantadora experiencia de los planos espirituales superiores . Aunque exteriormente los mástiles pueden parecer irracionales o locos, Baba afirmó que su estatus espiritual era elevado y que al reunirse con ellos los ayudó a progresar espiritualmente mientras conseguía su ayuda en su trabajo espiritual. [67] Uno de los mástiles conocidos, Mohammed, vivió en el campamento de Meher Baba en Meherabad hasta su muerte en 2003. [68]
Durante su viaje en 1946, fue a Sehwan Sharif para encontrarse con un conocido santo sufí y descendiente de Lal Shahbaz Qalandar , Murshid Nadir Ali Shah , a quien Baba se refirió como un peregrino avanzado. [69]
En 1949, Baba inició un período que llamó la Nueva Vida. Tras una serie de preguntas sobre su disposición a obedecer incluso las peticiones más difíciles, Baba seleccionó veinte compañeros para que se unieran a él en una vida de completa "desesperanza e impotencia". [70]
Hizo provisiones para quienes dependían de él, después de lo cual él y sus compañeros renunciaron a casi todas las propiedades y responsabilidades financieras. Viajaron por la India de incógnito mientras mendigaban comida y cumplían las instrucciones de Baba de acuerdo con un estricto conjunto de "condiciones de la Nueva Vida". Estos incluían la aceptación de cualquier circunstancia y un buen humor constante ante cualquier dificultad. Los compañeros que no cumplieron fueron despedidos. [71]
Respecto a la Nueva Vida, Meher Baba escribió:
Esta Nueva Vida es infinita, e incluso después de mi muerte física será mantenida viva por aquellos que viven la vida de completa renuncia a la falsedad, la mentira, el odio, la ira, la codicia y la lujuria; y que, para lograr todo esto, no cometen actos lujuriosos, no hacen daño a nadie, no calumnian, no buscan posesiones materiales ni poder, no aceptan homenaje, no codician el honor ni evitan la deshonra, y no temen a nadie ni a nada; por aquellos que dependen total y únicamente de Dios, y que aman a Dios únicamente por amar; que creen en los amantes de Dios y en la realidad de la Manifestación, y sin embargo no esperan ninguna recompensa espiritual o material; que no sueltan la mano de la Verdad y que, sin dejarse perturbar por las calamidades, afrontan con valentía y de todo corazón todas las dificultades con cien por ciento de alegría, y no dan importancia a las castas, credos y ceremonias religiosas. Esta Nueva Vida vivirá por sí sola eternamente, aunque no haya nadie que la viva. [72]
Meher Baba puso fin a la Nueva Vida en febrero de 1952 [73] y una vez más comenzó una ronda de apariciones públicas en toda la India y Occidente. [74]
Después de resultar herido como pasajero en dos accidentes automovilísticos graves, uno cerca de Praga, Oklahoma , Estados Unidos, en 1952, [75] y otro en la India en 1956, la capacidad de Meher Baba para caminar se volvió limitada. [76] [77]
En la década de 1950, Baba estableció dos centros fuera de la India, a saber, el Centro Espiritual Meher en Myrtle Beach, Carolina del Sur en los Estados Unidos y la Morada de Avatar cerca de Brisbane , Australia. Inauguró el Centro Espiritual Meher en abril de 1952. El 24 de mayo de 1952, en el camino desde el Centro Espiritual Meher a Meher Mount en Ojai, California , el automóvil en el que viajaba fue golpeado de frente cerca de Praga, Oklahoma . Él y sus compañeros salieron despedidos del vehículo y resultaron heridos. La pierna de Baba quedó gravemente rota y sufrió lesiones faciales, incluida una fractura de nariz. Los heridos fueron tratados en el Hospital Duke en Durham, Carolina del Norte , tras lo cual regresaron a Myrtle Beach para recuperarse. [78] Mientras se recuperaba en Youpon Dunes, una casa propiedad de Elizabeth Patterson, en Myrtle Beach, trabajó en la carta para un grupo de sufíes, al que llamó Sufismo reorientado . [79]
Meher Baba comenzó a dictar su libro principal, Dios habla, el tema de la creación y su propósito , usando un tablero alfabético en Dehradun , en agosto de 1953. [80] En septiembre de 1954, Meher Baba dio un sahavas exclusivo para hombres en Meherabad que más tarde se convirtió en conocidas como las Tres Semanas Increíbles. [81] Durante este tiempo, Baba emitió una declaración, "La llamada de Meher Baba", en la que una vez más afirmó su condición de Avatar "independientemente de las dudas y convicciones" de los demás. [82] Al final de estos sahavas, Meher Baba entregó el manuscrito completo de su libro Dios habla a dos miembros de Sufism Reoriented, Ludwig H. Dimpfl y Don E. Stevens, para su edición y publicación en Estados Unidos. [83] El libro fue publicado por Dodd, Mead and Company al año siguiente.
El 30 de septiembre de 1954, Meher Baba pronunció su mensaje de Declaración Final. [84]
En octubre de 1954, Meher Baba descartó su tablero alfabético y comenzó a utilizar un conjunto único de gestos con las manos para comunicarse, que utilizó durante el resto de su vida. [85]
El 2 de diciembre de 1956, en las afueras de Satara , India, el automóvil en el que viajaba Meher Baba perdió el control y se produjo un segundo accidente automovilístico grave. Baba sufrió una fractura de pelvis y otras lesiones graves. Nilu, uno de los mandali de Baba , fue asesinado. [86] Esta colisión incapacitó gravemente a Baba. A pesar de las predicciones contrarias de sus médicos, Baba comenzó a caminar nuevamente después de un esfuerzo, pero a partir de ese momento sintió un dolor constante y su movilidad estaba limitada. Durante su viaje a Occidente en 1958, a menudo necesitaba que lo llevaran de un lugar a otro. [87]
En 1956, durante su quinta visita a los Estados Unidos, Baba se hospedó en el Hotel Delmonico de Nueva York antes de viajar al Centro Espiritual Meher en Myrtle Beach, Carolina del Sur . En julio viajó a Washington, DC y recibió amigos y discípulos en casa de Ivy Duce, [88] esposa de James Terry Duce, vicepresidente de la Arabian American Oil Company. [89] Luego viajó a Meher Mount en Ojai, California, antes de continuar a Australia. Sus últimas visitas a Estados Unidos y Australia se realizaron en 1958. [90]
En 1962, Baba celebró una de sus últimas funciones públicas, una reunión masiva en la India llamada Encuentro Este-Oeste. En estas reuniones, en las que sus seguidores occidentales fueron invitados a conocer a sus discípulos indios, Baba dio darshan a muchos miles, a pesar del esfuerzo físico que esto le causó. [91] [92] A pesar del deterioro de su salud, continuó lo que llamó su "Trabajo Universal", que incluía ayuno y reclusión, hasta su muerte el 31 de enero de 1969. Su samadhi en Meherabad , India, se ha convertido en un lugar de peregrinación internacional. [93]
A mediados de la década de 1960, Baba se preocupó por la cultura de las drogas en Occidente y comenzó a mantener correspondencia con varios académicos occidentales, incluidos Timothy Leary y Richard Alpert , en las que desalentaba el uso de drogas alucinógenas con fines espirituales. [94] En 1966, las respuestas de Baba a preguntas sobre las drogas se publicaron en un folleto titulado ¿Dios en una píldora? Meher Baba afirmó que el consumo de drogas era espiritualmente dañino y que si la iluminación fuera posible a través de las drogas, entonces "Dios no es digno de ser Dios". [95] Meher Baba instruyó a sus jóvenes discípulos occidentales a difundir este mensaje; Al hacerlo, aumentaron la conciencia sobre las enseñanzas de Meher Baba. En una entrevista con Frederick Chapman, un graduado de Harvard y becario Fulbright que conoció a Meher Baba durante un año de estudio en la India, Baba describió el LSD como "dañino física, mental y espiritualmente" y advirtió que "[su uso continuo] conduce a la locura". o la muerte". [96]
Los amantes de Baba en Estados Unidos, Europa y Australia iniciaron una campaña antidrogas durante este período. Aunque algunos sostienen que esta campaña fue en su mayor parte inútil, atrajo nuevos seguidores a Meher Baba. [97] Además, algunas de las opiniones de Baba entraron en el debate académico sobre los méritos y peligros de los alucinógenos. [98]
Desde la Reunión Este-Oeste de 1962 en adelante, la salud de Meher Baba se deterioró. A pesar del costo físico que le costó a su cuerpo, continuó pasando por períodos de reclusión y ayuno. [99] A finales de julio de 1968, Baba declaró que había completado un período de reclusión particularmente agotador y señaló que su trabajo fue "completado al 100% a mi satisfacción". [100] Para entonces utilizaba una silla de ruedas. A los pocos meses su estado empeoró y quedó postrado en cama, atormentado por espasmos musculares que no tenían un origen médico claro. A pesar de los cuidados de varios médicos, los espasmos empeoraron. [101]
El 31 de enero de 1969, Meher Baba murió en su casa de Meherazad, 25 días antes de cumplir 75 años. [102] Con sus últimos gestos transmitió: "No olvidéis que yo soy Dios". [101] Con el tiempo, sus devotos llamaron al aniversario de su muerte Amartithi (día inmortal). El cuerpo de Meher Baba fue colocado en su samadhi en Meherabad, cubierto de rosas y enfriado con hielo. Su cuerpo se mantuvo a disposición del público durante una semana antes de su entierro definitivo. [103] Antes de su muerte, Meher Baba había hecho extensos preparativos para un programa público de darshan que se llevaría a cabo en Pune . Su mandali decidió continuar con los arreglos a pesar de la ausencia del anfitrión. Varios miles asistieron a este "Último Darshan", incluidos muchos cientos de Estados Unidos, Europa y Australia. [104]
Desde el 10 de julio de 1925 hasta su muerte en 1969, Meher Baba guardó silencio. [42] [43] [105] Se comunicaba primero usando un tablero alfabético y luego mediante gestos únicos con las manos que eran interpretados y pronunciados por uno de sus mandali, a menudo Eruch Jessawala. [106] Meher Baba dijo que su silencio no fue realizado como un ejercicio espiritual sino únicamente en conexión con su trabajo universal.
La incapacidad del hombre para vivir las palabras de Dios convierte las enseñanzas del Avatar en una burla. En lugar de practicar la compasión que él enseñó, el hombre ha librado guerras en su nombre. En lugar de vivir la humildad, la pureza y la verdad de sus palabras, el hombre ha dado paso al odio, la codicia y la violencia. Debido a que el hombre ha sido sordo a los principios y preceptos establecidos por Dios en el pasado, en esta presente forma Avatárica guardo silencio. [107]
Meher Baba a menudo señalaba el momento "en el que 'rompería' su silencio pronunciando la 'Palabra' en cada corazón, dando así un impulso espiritual a todos los seres vivientes". [108]
Cuando rompa Mi Silencio, el impacto de Mi Amor será universal y toda la vida en la creación lo sabrá, lo sentirá y lo recibirá. Ayudará a cada individuo a liberarse de su propia esclavitud a su manera. Soy el Divino Amado que os ama más de lo que vosotros podéis amaros a vosotros mismos. La ruptura de Mi Silencio os ayudará a ayudaros a vosotros mismos a conocer vuestro Ser real. [109]
Meher Baba afirmó que la ruptura de su silencio sería un acontecimiento decisivo en la evolución espiritual del mundo.
Cuando pronuncie esa Palabra, sentaré las bases de lo que sucederá durante los próximos setecientos años. [110]
En muchas ocasiones, Meher Baba prometió romper su silencio con una palabra audible antes de morir, [111] indicando a menudo un momento y lugar específicos en los que esto ocurriría, [112] pero según todos los relatos contemporáneos, Meher Baba permaneció en silencio hasta su muerte. . [113] Su incapacidad para romper su silencio decepcionó a algunos de sus seguidores, mientras que otros lo vieron como una prueba de su fe. [114] Algunos de sus seguidores especulan que "la Palabra" aún será "hablada" o que Meher Baba rompió su silencio de una manera espiritual más que física. [110]
Durante muchos años, Meher Baba pidió a sus seguidores que emprendieran austeridades el 10 de julio, aniversario del día en que comenzó su silencio, como guardar silencio, ayunar y orar. En su última petición del Día del Silencio a sus seguidores en 1968, sólo pidió que guardaran silencio. [115] Muchos seguidores continúan celebrando el Día del Silencio guardando silencio en su honor.
Las enseñanzas de Meher Baba se pueden dividir en dos categorías principales: su metafísica sobre la naturaleza del alma y el Universo y sus consejos prácticos para el aspirante espiritual. Los dos están interrelacionados. Su metafísica se encuentra principalmente en su libro principal sobre el tema, God Speaks . Contiene declaraciones detalladas sobre su cosmología , el propósito de la vida y la progresión del alma. Sus enseñanzas sobre la vida espiritual práctica están contenidas principalmente en los Discursos , aunque también cubren muchas áreas metafísicas que reflejan o amplifican Dios Habla . [116]
En God Speaks , Meher Baba describe el viaje del alma desde su estado original de divinidad inconsciente hasta el logro último de la divinidad consciente. Todo el viaje es un viaje de imaginación, en el que el estado original indivisible de Dios imagina convertirse en innumerables almas individualizadas que él compara con burbujas dentro de un océano infinito. [117] Cada alma, impulsada por el deseo de volverse consciente, inicia su viaje en la forma rudimentaria de conciencia. Esta limitación trae la necesidad de una forma más desarrollada para avanzar hacia un estado cada vez más consciente. La conciencia crece en relación con las impresiones que cada forma es capaz de recoger. [118]
Según Baba, cada alma busca la divinidad consciente evolucionando; es decir, experimentarse a sí mismo en una sucesión de formas imaginadas a través de siete "reinos" de piedra/metal, vegetal, gusano, pez, pájaro, animal y humano. [119] El alma se identifica con cada forma sucesiva, quedando así ligada a la ilusión. Durante esta evolución de las formas, el poder del pensamiento aumenta, hasta que en la forma humana el pensamiento se vuelve infinito. Aunque en forma humana el alma es capaz de realizar una divinidad consciente, todas las impresiones que ha acumulado durante la evolución son ilusorias y crean una barrera que impide que el alma se conozca a sí misma. Para superar esta barrera, se necesitan más nacimientos en forma humana en un proceso conocido como reencarnación . [120]
El alma llegará a una etapa en la que las impresiones previamente acumuladas se debilitarán o se debilitarán lo suficiente como para entrar en una etapa final llamada involución . Esta etapa también requiere de una serie de nacimientos humanos, durante los cuales el alma inicia un viaje interior, mediante el cual realiza su verdadera identidad como Dios. Baba divide este viaje interior en siete etapas que llamó "planos". El proceso culmina, en el séptimo plano, con la realización de Dios, en la que se alcanza la meta de la vida para el alma. [121]
Los Discursos son una colección de explicaciones que Meher Baba ha dado sobre temas relacionados con el avance del aspirante espiritual. Estos temas incluyen: sanskaras (impresiones mentales), Maya (el principio de ilusión), la naturaleza del ego, la reencarnación , el karma , la violencia y la no violencia, la meditación , el amor, el discipulado y la realización de Dios. [122] Sus explicaciones a menudo incluyen historias de la tradición de la India y la cultura sufí. Una de esas historias, El hombre sabio y el fantasma, muestra el poder que las creencias supersticiosas pueden tener en una persona, mientras que otra, Majnun y Layla , muestra cómo el amor desinteresado, incluso en las relaciones humanas, puede llevar a uno al discipulado. [123]
Las sugerencias de Meher Baba incluyen poner la teoría en práctica, renunciar internamente a los deseos, ofrecer servicio desinteresado a la humanidad o al maestro, espontaneidad y evitar acciones que aten a uno a la ilusión. En lugar de establecer reglas morales, Baba explica por qué algunas acciones vinculan al individuo mientras que otras ayudan a la emancipación. [124] Varios capítulos analizan los mecanismos por los cuales la conciencia queda atrapada entre los opuestos de la experiencia, como el placer y el dolor, el bien y el mal, y sugieren cómo trascender estos opuestos. [125]
Meher Baba relató que hay 56 almas encarnadas realizadas por Dios en la Tierra en un momento dado. De estas almas siempre hay cinco que constituyen los cinco Maestros Perfectos de su época. [126] Cuando uno de los cinco Maestros Perfectos muere, otra alma realizada en Dios lo reemplaza inmediatamente. [127]
El Avatar , según Baba, es un Maestro Perfecto especial, la primera alma en alcanzar la realización de Dios. Esta alma, el Maestro Perfecto original o Primigenio, nunca deja de encarnarse. Baba indicó que esta alma personifica el estado de Dios llamado Vishnu en el hinduismo y Parvardigar en el sufismo , es decir, el estado sustentador o preservador de Dios. Baba enseñó que el Avatar aparece en la Tierra cada 700 a 1400 años y los cinco Maestros Perfectos de la época lo "traen" a forma humana para ayudar a la creación en el proceso interminable de avanzar hacia la Divinidad. Baba afirmó que en otras épocas este papel lo habían desempeñado Zoroastro , Rama , Krishna , Buda , Jesús y Mahoma . [128]
Baba describió al Avatar como "un indicador con el cual el hombre puede medir lo que es y lo que puede llegar a ser. Él ajusta el estándar de los valores humanos al interpretarlos en términos de vida divinamente humana". [129]
La mayoría de los seguidores de Meher Baba aceptan su afirmación de ser un avatar, [130] y se dice que es "venerado por millones en todo el mundo como el Avatar de la época y un ser realizado en Dios". [96]
Los viajes y enseñanzas de Meher Baba dejaron un legado de seguidores y devotos en todo el mundo. [42]
El Avatar Meher Baba Charitable Trust, establecido por Meher Baba en 1959, mantiene su tumba y sus instalaciones de peregrinación, así como una escuela y un dispensario gratuitos, una clínica de cataratas y una clínica veterinaria. [131] El Trust sigue los estatutos que Meher Baba le dejó, pero no actúa como autoridad espiritual sobre los grupos. Asimismo, el Trust no realiza propaganda, no promueve credos o dogmas ni busca conversos. [132] Baba desaconsejó la evangelización, afirmando: "No necesito propaganda ni publicidad". [133] Más bien, alentó a sus seguidores a "dejar que su vida misma sea mi mensaje de amor y verdad para los demás" [134] y a "difundir mi mensaje de Amor y Verdad lo más ampliamente posible". [135] Aunque algunos seguidores de Meher Baba no tienen rituales establecidos, otros realizan prácticas como pujas , aartis , oraciones, música, obras de teatro y miran películas de Baba. [136] El enfoque principal para muchos seguidores es vivir como Meher Baba aprobaría, como abstenerse de marihuana y drogas psicodélicas , [137] y tratar de recordar a Dios con amor. [ cita necesaria ]
Las reuniones de seguidores de Baba son generalmente informales. Se hace un esfuerzo especial para reunirse en Amartithi, el aniversario de la muerte de Baba, y en su cumpleaños. Muchos seguidores de Baba guardan silencio el 10 de julio (Día del Silencio), observando la petición que Baba hizo frecuentemente a sus seguidores durante su vida. [138] Aarti se realiza por la mañana y por la noche en el samadhi de Baba en la India. En Meherabad , sus seguidores mantienen la práctica de Baba de encender un fuego dhuni el día 12 de cada mes. [ cita necesaria ]
Meher Baba había ganado la atención del público en Occidente ya en 1932, debido a sus contactos con celebridades de la época y a partir del relato bastante desilusionado de Paul Brunton en su Una búsqueda en la India secreta (1934). [139] [140] Baba recibió más atención póstumamente a través de varias menciones en la cultura pop occidental. [141]
Por ejemplo, Pete Townshend de The Who , se convirtió en seguidor de Baba y le dedicó su ópera rock Tommy de 1969 en The Gatefold . [142] La canción de 1971 de The Who, " Baba O'Riley ", recibió el nombre en parte de Meher Baba, [143] y Townshend grabó varios álbumes y videos musicales tributo a Meher Baba , incluidos Happy Birthday , I Am , Who Came First , With Love y Sólo tú existes . [144]
En 1969, el cineasta indio Jagat Murari coprodujo la película etnográfica sobre Meher Baba titulada The Awakener . La película de metraje encontrado de 35 milímetros y 118 minutos fue distribuida por Films Division of India . [145]
En 1970, Melanie Safka (nombre artístico "Melanie") mencionó a Baba en la introducción hablada de su canción " Lay Down (Candles in the Rain) ". Catalogada como una pieza independiente titulada "Candles in the Rain", la letra es "Meher Baba vive de nuevo". [146] La canción ganadora del premio Grammy de 1988 de Bobby McFerrin , " Don't Worry, Be Happy ", se inspiró en el dicho de Baba, que ha aparecido en muchos carteles y tarjetas inspiradoras que lo representan. [147]
Varias películas indias producidas por Edida Nageswara Rao han representado imágenes de Meher Baba. [148] Obras como Swathi Kiranam (1992) fueron filmadas exclusivamente en el centro Meher Baba en Tapeswaram , Andhra Pradesh , y representan imágenes de tamaño natural de Meher Baba. [149] [150]
Elementos de la filosofía de Meher Baba, así como un personaje anónimo basado en él, han aparecido en las obras del escritor y guionista de cómics JM DeMatteis . Las obras particularmente influenciadas por Baba incluyen los guiones de DeMatteis para Doctor Fate y el cómic Seekers into the Mystery, propiedad del creador de DeMatteis . [151] El tema de la creación (2005) fue una película documental estadounidense producida, escrita, editada y dirigida por Tim Thelen. [152] [153]
En 2012, el largometraje Nema Aviona za Zagreb se estrenó en los Países Bajos con una entrevista exclusiva con Meher Baba filmada en 1967. [154] En la entrevista, Baba explica la diferencia entre la realización de Dios y las alucinaciones inducidas por drogas [155] [156 ] y la escena juega un papel fundamental en la narrativa del documental. [157]
"THE VISA - A Meher Baba film" fue producida por el equipo American Young Adult Sahavas de Sufism Reoriented en 2018 y está protagonizada por seguidores de Meher Baba como Natasha K. Mehta. [158] Meher Filmworks produce y archiva imágenes remasterizadas de Meher Baba. [159] [160] [161]
Las tendencias menos islámicas más importantes estuvieron representadas por Meher Baba, un indio entendido como un avatar, y por Pak Subuh, un gurú indonesio.
Sin embargo, sería útil destacar las opiniones de sólo cuatro figuras importantes del siglo XX y principios del XXI: Inayat Khan, Meher Baba, Javad Nurbakhsh y Robert Frager.
Este período terminó con el surgimiento de una serie de líderes espirituales dinámicos en los siglos XIX y XX: Ramakrishna, Vivekananda, Sri Aurobindo, Gandhi, Meher Baba; Este fue un período de creciente percepción del hinduismo en Occidente.
La tumba de Baba en Meherabad es ahora un centro de peregrinación. Si bien ha atraído a varios miles de personas en Occidente desde la década de 1950, la abrumadora mayoría de los "amantes de Baba" todavía se encuentran en la India.
Permaneció en silencio después de 1925, realizó varias giras de enseñanza por Europa y América y atrajo a muchos cientos de miles de seguidores en todo el mundo que creían que era un avatar, el más maduro de los santos en la terminología india.
Su elaborado mapa de la conciencia (formulado en las décadas de 1930 y 1940), una amalgama única de terminología sufí, védica y yóguica, se puede encontrar en sus Discursos (1967/2002) y Dios habla (1955/2001).
Una rama del movimiento sufí conservó la palabra "sufí" en su título, pero se unió al movimiento Meher Baba, que no tenía nada en común con el movimiento sufí más que el universalismo y el antidogmatismo.
A los 19 años de edad, Meher Baba (de soltera Merwan Sheriar Irani, 1894-1969) recibió un beso en la frente del muy venerado musulmán Hazrat Babajan (que supuestamente tenía 122 años en ese momento) y luego le besó las manos. Esa noche, entró en un estado alterado de conciencia feliz y
electrizada
en el que no durmió ni comió durante nueve meses.
Cuando era joven, conoció a Hazrat Babajan, un musulmán del que se decía que era uno de los cinco "Maestros Perfectos", y ella predijo que se convertiría en un líder espiritual.
Meher Baba provenía de un entorno zoroástrico. Hizo voto de silencio en 1925, afirmando ser el avatar de la era actual, tal como lo habían sido Krishna, Buda, Jesús y Mahoma en su tiempo y lugar. Sus enseñanzas mesiánicas están registradas en A Search in Secret India (1951/1934) de Paul Brunton.[ página necesaria ]
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