Una película etnográfica es una película de no ficción, a menudo similar a un documental, filmada históricamente por cineastas occidentales y que trata sobre personas no occidentales y, a veces, asociada con la antropología. Las definiciones del término no son definitivas. Algunos académicos afirman que es más documental, menos antropología, mientras que otros piensan que se sitúa en algún punto entre los campos de la antropología y el cine documental. [1]
El antropólogo y cineasta etnográfico David MacDougall escribió en un artículo de 1978: "No se puede decir que las películas etnográficas constituyan un género, ni la realización de películas etnográficas es una disciplina con orígenes unificados y una metodología establecida. Desde que se celebró la primera conferencia sobre cine etnográfico en la Musée de l'Homme Hace 30 años, el término cumplió una función en gran medida emblemática, dando una apariencia de unidad a esfuerzos extremadamente diversos en el cine y las ciencias sociales." [2]
El género tiene sus orígenes en el contexto colonial.
El prospector, explorador y eventual cineasta Robert J. Flaherty es considerado el antepasado del cine etnográfico. Es más famoso por su película Nanook of the North de 1922 . Los intentos de Flaherty de retratar de manera realista a los inuit en una película se consideraron valiosos para explorar una forma de vida poco conocida. Flaherty no tenía formación en antropología, pero tenía una buena relación con sus súbditos. [3]
La contribución de Félix-Louis Regnault pudo haber iniciado el movimiento. Estaba filmando a una mujer wolof haciendo cerámica sin la ayuda de un torno en la Exposición Etnográfica de África Occidental. Publicó sus hallazgos en 1895. Sus películas posteriores siguieron el mismo tema, descrito para capturar el "estudio transcultural del movimiento". Posteriormente propuso la creación de un archivo de material de archivo de investigaciones antropológicas.
La Expedición Antropológica de Cambridge al Estrecho de Torres, iniciada por Alfred Cort Haddon en 1898, cubrió todos los aspectos de la vida en el Estrecho de Torres. Haddon le escribió a su amigo Baldwin Spencer recomendándole que utilizara una película para registrar las pruebas. Luego, Spencer grabó a los aborígenes australianos, un proyecto que constaba de 7.000 pies de película, que luego se exhibió en el Museo Nacional de Victoria. [4]
En la década de 1930, Gregory Bateson y Margaret Mead descubrieron que el uso de películas era un componente esencial para documentar rituales complejos en Bali y Nueva Guinea. John Marshall hizo lo que probablemente sea la película etnográfica más vista en las universidades estadounidenses, The Hunters , [5] basada en los Ju/'hoansi del Kalahari (los !Kung-San) que abarca desde 1951 hasta 2000. Su película etnográfica N !ai, la historia de una mujer !Kung no es sólo etnografía, sino también una biografía del personaje central, N!ai, que incorpora imágenes desde su infancia hasta su edad adulta. Marshall terminó su carrera con una serie de cinco capítulos, A Kalahari Family (2004), que examinaba críticamente sus cincuenta años de participación con los Ju/'hoansi. Las dos famosas películas de Napoleon Chagnon y Tim Asch , The Axe Fight y The Feast (ambas filmadas en la década de 1960), son relatos etnográficos íntimamente documentados de un pueblo de la selva amazónica, los yanomamo .
El género floreció en Francia en los años cincuenta gracias al papel de etnógrafos como Marcel Griaule , Germaine Dieterlen y Jean Rouch . Las cámaras ligeras de 16 mm sincronizadas con grabadoras luminosas revolucionarían los métodos tanto del cine como de la antropología. Rouch, que había desarrollado el concepto en la teoría y en la práctica, iba en contra del dogma de que en la investigación el cámara debe mantenerse al margen del evento o distanciarse como observador. Decidió hacer intervenir la cámara como actor, desarrollando y popularizando el Cinéma vérité . Esto fue anteriormente considerado el " efecto observador " por Gregory Bateson, [6] quien quizás no estaba consciente del dogma que Rouch intentaba violar. Bateson, uno de los primeros en escribir sobre el uso de cámaras en los estudios de humanos, no sólo era consciente del efecto del observador, sino que tanto él como su compañera, Margaret Mead, escribieron sobre muchas formas de abordar teórica y prácticamente ese efecto. [7]
Robert Gardner, un artista cinematográfico, colaboró con varios antropólogos (Karl Heider entre ellos) para producir Dead Birds (1964), un estudio de la guerra ritual entre los Dani de Nueva Guinea. David Maybury-Lewis fue uno de los primeros en recibir financiación suficiente para enviar muchas cámaras de vídeo al campo en un único entorno de campo para obtener múltiples puntos de vista simultáneos. En la década de 1970, Judith y David MacDougall introdujeron la subtitulación del discurso de sus sujetos y continuaron haciendo películas que involucraban relaciones más colaborativas con sus sujetos. [8] MacDougall hizo una serie de cinco partes llamada The Doon School Quintet , que estudió un internado de chicos de élite, The Doon School en India. Fue filmado durante un período de tres años, durante los cuales MacDougall vivió en el campus de la escuela, observando de cerca a los niños, sus rituales diarios, conversaciones, procesos de pensamiento y formas de funcionar. [9]
Aunque el cine etnográfico puede verse como una forma de presentar y comprender diferentes culturas que normalmente no se ve, existen algunos problemas en el caso de la representación. Últimamente, el cine etnográfico ha sido influenciado por ideas de cine de observación similares al movimiento británico de cine libre. La llegada de las cámaras de sonido livianas y sus accesorios abrió posibilidades de poder filmar en casi todas partes. Esto llevó a revelar comportamientos privados e informales a cineastas ya discretos. La cuestión de la presentación fue notada por Flaherty, cuando se dio cuenta de que cuando se muestra al público individuos lidiando con problemas, esto les ayuda a afirmar la racionalidad de sus propias elecciones. A pesar de los nuevos equipos fotográficos ligeros, el estado de la cámara todavía se consideraba una presencia invisible. Esto sólo llevó a socavar la idea de que el cine es un observador incorpóreo. Posteriormente se comprendió que el procedimiento de filmación podía dar lugar a interpretaciones falsas del comportamiento registrado. Luego, los cineastas tuvieron nuevas intenciones de que sus películas fueran autorreveladoras, asegurándose de filmar el encuentro principal como evidencia de su producción. Un ejemplo de esto sería Chronique d'un éte , una película de Rouch y Morin, donde abordó cuestiones sobre cómo el cine aborda la realidad y cambió el curso del cine etnográfico. Debido a la dificultad de que el cine sea una representación directa del tema, los cineastas percibieron su trabajo como una aventura de las complejidades de la cultura presentada, o su trabajo como una investigación continua. Sin embargo, la cámara sigue viendo de forma selectiva. Esto significa dejar al cineasta con la precaución de interpretar durante el proceso de grabación. Mientras se observan eventos informales, se ha desarrollado la técnica de filmar desde diferentes ángulos o filmar la escena más de una vez. [10]
Muchas películas etnográficas incluyen discursos grabados de personas de la comunidad que se filman. Cuando este discurso está en un idioma desconocido para el público objetivo de la película etnográfica, los productores generalmente utilizan voz en off o subtítulos. Sin embargo, se ha demostrado que estas traducciones de los temas de la película al público no siempre han sido precisas. En la película Spirits of Defiance: The Mangbetu People of Zaire sobre el pueblo Mangbetu de la República Democrática del Congo , Robert McKee ha demostrado que los subtítulos no sólo pueden omitir parte de lo que se dice, sino que a veces incluso cambiar lo que se dice. Apoyar el punto de vista de los productores de la película. [11] Timothy Asch ha establecido principios éticos para los productores de películas etnográficas para garantizar que las comunidades filmadas contribuyan a la forma en que se las retrata. [12]
Críticas recientes han señalado cuestiones éticas y epistemológicas relacionadas con la accesibilidad limitada de las películas etnográficas, que, según esos críticos, afecta a los individuos y comunidades representados en dichas películas, así como a la disciplina y al público en general. [13] [14]
Los estudios poscoloniales discuten las estructuras de poder involucradas en la realización de películas etnográficas. La mayoría de las películas etnográficas han sido filmadas y producidas por cineastas blancos sobre personas de color. Originados en una etapa temprana de la historia del cine a principios del siglo XX, fueron empleados por las potencias coloniales para mostrar a sus audiencias europeas los pueblos y sus culturas de las colonias lejanas. [15] Por lo tanto, las representaciones eran frecuentemente denigrantes y confirmaban estereotipos preconcebidos de los pueblos indígenas como salvajes, salvajes e incivilizados. [16] Estas películas etnográficas a menudo presentaban a pueblos extranjeros como un espectáculo para los europeos [17] a quienes se les prometía una experiencia de otras culturas sin tener que salir de su propio país. [18] Justificadas por afirmaciones de ser científicas, estas producciones anatomizaron a los pueblos indígenas y sus culturas. [19] La desnudez habitualmente prohibida en las películas de esta época se consideraba aceptable en este contexto. [20] Las teorías raciales dominantes en ese momento se aplicaron implícita o explícitamente a muchas películas etnográficas. [21] La cámara como herramienta supuestamente objetiva fomentó además percepciones de autenticidad. [22]
La exhibición de películas etnográficas sirvió como una celebración de la supuesta superioridad occidental al exhibir tanto la nueva tecnología cinematográfica como el control sobre tierras y pueblos extranjeros. [23] El cine, por lo tanto, se convirtió en una institución importante para obtener aprobación y entusiasmo por la colonialización y el imperialismo más allá de las fronteras de género y clase dentro de los países colonizadores. [24] Incorporó nociones racistas en el contexto del entretenimiento y el consumismo, [25] difundiendo y naturalizando estereotipos raciales. [26] Muchas de las primeras películas etnográficas anteriores a 1920 no fueron filmadas por antropólogos profesionales sino por compañías de producción con intereses principalmente comerciales. [27] Se dirigían principalmente a un público popular, [28] con el objetivo de corresponder a sus expectativas y, a menudo, desdibujando la frontera entre lo real y lo falso. [29] Estos productores a menudo tenían poco conocimiento sobre las culturas que filmaban [30] y tendían a homogeneizar a los pueblos indígenas, sin tener en cuenta las especificidades de las distintas culturas. [31]
• Antropología Visual (revista)
Fundadores