Upasani Maharaj , nacido Kashinath Govindrao Upasni, [1] (15 de mayo de 1870 – 24 de diciembre de 1941 [2] ) fue un maestro espiritual indio, considerado por sus discípulos como un satgurú . Vivió en Sakori , India británica , y se dice que recibió la realización de Dios de Sai Baba de Shirdi . El propio Upasani fue uno de los principales maestros de Meher Baba .
Kashinath Govind Upasani Shastri, más tarde conocido como Upasani Baba Maharaj, nació como hindú en una familia brahmán ortodoxa en el pueblo de Satana , India, en el distrito de Nasik el 15 de mayo de 1870. Fue el segundo hijo de Govind Shastri y Rukmina. Su padre era un copista adscrito a la profesión jurídica en el tribunal civil de Dhulia ; se había mudado de Satana, dejando a su hijo al cuidado de su abuelo y tío. [3] Kashinath formó un fuerte vínculo con su abuelo, Gopala Shastri, un erudito erudito en sánscrito con la disposición de un asceta. [4] Gopala había servido como asesor de la corte en asuntos religiosos y literarios para Khanderao II Gaekwad , maharajá de Baroda (rgd. 1856-1870) y para varios estados más pequeños. Cuando el maharajá murió en 1870, Gopala perdió su posición e ingresos, y la familia se empobreció. [5]
Kashinath comenzó su educación brahmán tradicional a los cinco años y a los ocho años recibió su Upanayana (ceremonia del hilo) de manos de Deva Mamaledara, un famoso santo de la zona. [6] Fue enviado a una escuela primaria vernácula, pero no sobresalió en el plan de estudios no tradicional que se enseñaba. Se fue después de tres años, después de ser brutalmente azotado por su maestro. [7] Kashinath se sentía más atraído por las historias del poder del mantra (invocación sagrada) y las tapas (austeridades) registradas en el Mahabharata , el Ramayana y los Puranas que por los temas académicos. [8]
Kashinath estaba claramente influenciado por el ascetismo de su abuelo (siguiendo la tradición del Ashrama , Gopala adoptó más tarde sannyasa ) y practicaba sadhana (disciplinas espirituales) con fervor, tanto en casa como en un crematorio cercano. La introversión de Kashinath se agudizó. Sus padres criticaban su extremismo y alimentaban la idea de que era una carga financiera para ellos. Kashinath sentía que la única manera de resolver la situación era abandonar el hogar y adoptar una vida mendicante, pero los miembros mayores de la familia decidieron que debía casarse. A pesar de sus protestas, concertaron su matrimonio con una niña de ocho años llamada Durga. Se dice que este matrimonio no deseado ocurrió cuando Kashinath tenía catorce años. [9] A los dos años de su matrimonio, su esposa murió de una enfermedad. Pedió a diario a sus padres que le dieran permiso para irse, pero ellos se mantuvieron firmes en que debía seguir siendo cabeza de familia y concertaron un segundo matrimonio para él. Tenía dieciséis años y su novia nueve. Comenzó a pasar períodos cada vez más largos fuera de su hogar. Cuando estaba en casa, estudiaba libros sobre medicina ayurvédica . [10] Finalmente abandonó a su esposa y parientes con el pretexto de la necesidad de ganarse la vida. Se fue a Pune, pero debido a su falta de educación formal no pudo encontrar un trabajo. Para sobrevivir, tuvo que hacer trabajos domésticos o mendigar. Durante un tiempo vivió entre mendigos hambrientos o medio muertos de hambre en el templo de Omkareshwar en las afueras de Pune. [10] [11]
Cuando tenía diecinueve años, Kashinath regresó a su ciudad natal de Satana, con el deseo de volver a ver a su abuelo. Su viaje lo llevó a través de un espeso bosque, en medio del cual había una gran colina ( el fuerte Bhorgiri , cerca de Nasik). En lo alto de un acantilado escarpado distinguió una pequeña cueva, y surgió el pensamiento desesperado de que este sería el lugar ideal para prayopavesha (ayunar hasta la muerte con plena conciencia para alcanzar la unión con Brahman ). Se recluyó en la cueva y, después de dos días de ayuno, dedicó su tiempo a repetir las sílabas sagradas de los mantras. Durante varias semanas entró en estados alterados de conciencia, que finalmente resultaron en un profundo samadhi . La experiencia espiritual que mejoró la vida le dio esperanza, [12] y salió de la cueva, pero estaba tan débil que tuvo que deslizarse y arrastrarse colina abajo. Al pie de la colina había un pequeño pueblo del pueblo Garhwali , el hogar de una tribu aborigen ( bhil ). Durante un mes vivió de cereales silvestres que le dieron sus anfitriones. Recogió leña y la vendió en Nasik con ellos, dándoles todo el dinero que obtuvo. Luego reanudó su viaje a Satana y llegó allí el 22 de julio de 1890. [13]
Kashinath regresó a casa como tapavin , alguien que ha soportado austeridades yóguicas extremas. Comenzó a seguir su rutina habitual y reanudó su estudio de Ayurveda, pero esta vez para ayudar a su abuelo que sufría de parálisis. Un mes después de su regreso, su padre se contagió de cólera y murió al día siguiente. Un año después, su abuelo murió, dejando a la familia pobre y endeudada. Durante un año, la familia fue mantenida por Bal Gangadhar Tilak . Durante este tiempo (1891), la segunda esposa de Kashinath también murió, debido a complicaciones posparto. [14]
Seis meses después, Kashinath se casó por tercera vez, pero esta vez con una pareja compatible. Las muertes en la familia y las crecientes deudas lo habían conmocionado y le hicieron darse cuenta de que debía actuar, y se fue a Sangli para estudiar medicina ayurvédica y gramática sánscrita. Sus estudios se completaron después de tres años, y abrió un dispensario en Amaravati , cerca de Nagpur , donde ejerció. Durante estos años editó una revista ayurvédica mensual en maratí , Besaj Ratnamala . Pudo anunciar las medicinas patentadas que fabricaba, y el negocio tuvo éxito. [15] Se convirtió en un médico muy conocido en los círculos ayurvédicos, y se estableció tanto en su profesión como en su matrimonio. Una foto de Kashinath durante el período lo muestra como un hombre profesional con una marca pintada del Señor Vishnu en la frente, típica de un alto brahmán. Cuando tenía veintinueve años, nació un hijo, pero a los pocos meses el bebé murió. [16]
El éxito le había proporcionado prosperidad, pero Kashinath seguía intentando saldar sus deudas y recuperar la riqueza y el estatus perdidos de la familia. Se trasladó a Gwalior , donde surgió la oportunidad de adquirir tierras no cultivadas si uno aceptaba cultivarlas. Durante 1906, invirtió miles de rupias y adquirió cientos de acres. Se convirtió en terrateniente, pero después descubrió que había cometido un costoso error. La finca había estado a la venta porque el anterior propietario no podía pagar las cuotas fijas de alquiler, ya que los arrendatarios no pagaban y el bosque y otras tierras no cedían. En dos años, Kashinath se vio envuelto en numerosos juicios que resultaron en la pérdida de sus tierras, su dinero y su reputación; su salud también se resintió. En bancarrota, regresó a Amaravati en 1908 para restablecer su práctica médica, pero estaba desilusionado y había perdido el interés. Finalmente, abandonó su práctica y cerró el dispensario. En abril de 1910, él y su esposa emprendieron una peregrinación para visitar santuarios sagrados. [17]
En sus viajes, la pareja fue al templo de Somnath en Prabhas Patan , a Ujjain y al templo de Omkareshwar , ubicado en el bosque de Mandhata . Este edificio albergaba un lingam de piedra negra de seis pies de alto, el principal objeto de adoración. Aquí Kashinath realizó una meditación intensiva que pudo haber incluido técnicas de regulación de la respiración yóguica. Un día, su esposa lo encontró inconsciente. Desesperadamente le arrojó agua a la cara y recuperó la conciencia, pero no la respiración normal. La función autónoma de sus pulmones se había alterado y solo podía respirar aplicando conscientemente un movimiento artificial a su estómago. Jadeaba constantemente para respirar. Su esposa lo llevó a Nagpur, donde buscaron tratamiento profesional, pero la medicina prescrita no funcionó y no hubo ayuda efectiva disponible. [18]
Se mudó a Dhulia para quedarse con su hermano, pero el problema respiratorio se volvió tan doloroso y laborioso que, en pura desesperación, partió solo en busca de un yogui que pudiera curarlo. En abril de 1911 se dirigió a Rahuri , cerca de Ahmednagar , para visitar a un yogui conocido como Kulkarni Maharaj. Este hombre solo pudo darle masajes y administrarle un baño relajante de agua caliente, lo que no produjo una cura. Kulkarni Maharaj atribuyó la dolencia a prácticas yóguicas intensivas y aconsejó una visita a Sai Baba de Shirdi , a quien describió con el término musulmán de aulia ( wali ). Kashinath reaccionó negativamente a este consejo. Había sido instruido por su abuelo, un respetado pandit brahmán, había seguido los códigos hindúes de ascetismo y había disfrutado de éxito profesional y financiero como médico ayurvédico en una sociedad de castas altas: la idea de visitar a un santo musulmán para recibir orientación era ajena a su visión del mundo. [19]
En lugar de visitar Shirdi , Kashinath viajó a Bombay para ver a Narayan Maharaj . Este santo brahmán tenía un ashram en Kedgaon, distrito de Pune, cerca de Pune, donde había construido un templo consagrado a Dattatreya , en el que realizaba diariamente pujas . Cuando Kashinath conoció a Narayan Maharaj en junio de 1911, el santo hizo algunos comentarios alusivos y dijo que ya no era necesario ningún contacto entre ellos. Kashinath se fue frustrado y regresó a Kulkarni Maharaj en Rahuri. El yogui lo instó nuevamente a conocer a Sai Baba, expresando su opinión de que Sai Baba estaba por encima de credos y castas, y de ninguna manera era inferior a Narayan Maharaj. Esta vez Kashinath dejó de lado sus prejuicios y se dirigió a Shirdi. Antes de ir, finalmente siguió el consejo de un viejo médico que había conocido anteriormente, que era beber agua tan caliente como su lengua pudiera soportar y dejar de beber agua fría para ayudar a su respiración. Lo encontró beneficioso y siguió esta práctica durante el resto de su vida. [20]
Sai Baba era un faqir y gurú , reverenciado tanto por seguidores hindúes como musulmanes, en Shirdi, una pequeña aldea agrícola en el distrito de Ahmednager. Nunca daba discursos espirituales, pero en ocasiones contaba historias o parábolas. Su lenguaje era metafórico y paradójico, al igual que su comportamiento. [21] A pesar de esto, logró crear una atmósfera de armonía recíproca entre las comunidades hindú y musulmana en Shirdi. Su carisma espiritual, expresado en sus movimientos, palabras y miradas, transmitía una experiencia tangible e inmediata de lo sagrado. [22]
Kashinath fue a Shirdi a finales de junio de 1911. Habló con los hindúes locales que elogiaron al santo, pero el uso abierto de Sai Baba de las enseñanzas y rituales musulmanes desanimó a Upasani de seguirlo. [23] Rápidamente se trasladó a visitar a un gurú hindú en Kopargaon , quien, para su consternación, le aconsejó que regresara a Shirdi. Después de una semana, fue convencido de volver. Asistió a las ceremonias diarias de Arti y reanudó su rutina yóguica. Un día, Sai Baba comunicó a los devotos que Kashinath necesitaba quedarse durante cuatro años en Shirdi, y que no había diferencia entre él y Kashinath. [24] Sai Baba le pidió a Kashinath que se sentara tranquilamente en el cercano templo Khandoba, abandonado y en ruinas . Su meditación no debía basarse en el yoga , sino en una relación con el santo. [25]
Kashinath siguió las instrucciones durante más de un año. Comía muy poco y bebía poco y no hacía ejercicio al aire libre, excepto para asistir a la arti . El pequeño templo carecía de luz, había un exceso de polvo y suciedad, y los escorpiones y las serpientes tenían su morada en él. Sin embargo, en estas condiciones estaba sujeto a intensos estados alterados de conciencia. Finalmente, Kashinath salió del templo y comenzó a realizar duros trabajos domésticos. Solo, manejaba una trituradora de caña de azúcar, sacaba agua para una granja, araba un campo y trituraba piedras en pequeños trozos. Durante el año en el templo había permanecido en silencio, pero ahora comenzó a hablar. Su humor parecía errático para quienes lo observaban, y algunos que se acercaban a él eran maltratados o incluso golpeados. [26]
En 1913, durante Guru Purnima , Sai Baba ordenó a algunas personas que fueran a Kashinath y lo adoraran. No le gustaba la atención que le prestaban, pero como era una orden de Sai Baba, se abstuvo y permitió que los devotos se acercaran a él de esa manera. Fue a partir de ese período que Kashinath Govind Upasani Shastri pasó a llamarse Sri Upasani (Baba) Maharaj. [27]
Después de tres años en Shirdi, sin que nadie lo supiera, se fue a Sindi, cerca de Nagpur. Después de una corta estancia, viajó a Nagpur. Su ingesta de alimentos había aumentado, pero le provocó graves hemorroides . Esto fue tratado con el procedimiento médico de la época -cortar y marcar- y, a petición de Upasani, sin anestesia. [28] Después de la operación fue a Kharagpur para recuperarse.
Durante los primeros cuatro meses permaneció en el anonimato, pero esto cambió gradualmente. La ciudad de Bengala Occidental tenía una población étnica y lingüística muy mixta. Ganó muchos devotos brahmanes, pero se concentró en ayudar a la casta Bhangi , barrenderos que limpiaban las calles y retiraban la basura de las casas. Eligió vivir entre la colonia de intocables , en condiciones de miseria. Su aceptación del papel de barrendero fue notable porque permitió superar la división de castas. Este no era el estilo de vida de un gurú típico, y estaba muy alejado de sus raíces ancestrales en la erudición. [29] Su creciente fama llegó a Shirdi, y la gente venía de allí a Kharagpur para verlo.
El humor de Upasani siguió siendo errático en respuesta a la atención que recibía; continuó golpeando y maltratando a algunos de los que se acercaban a él, por razones que debieron parecerles a los espectadores inexplicables. Se dedicó de nuevo a trabajos domésticos duros. Ahora, más allá de las distinciones de casta, limpiaba los caminos, las cunetas y las letrinas, y se quedaba con las castas Mahar , Mang y Bhangi , y otros intocables. Yacía descansando junto a un cubo de basura; a veces se bañaba con agua de la cuneta y la bebía; bañaba y lavaba la ropa de un leproso y bebía el agua que se lavaba; se ponía un pedazo de estiércol en la boca de la misma manera que lo haría con un bocado de comida rica. Por lo general estaba desnudo; de vez en cuando llevaba un trozo de arpillera , por lo que se hizo famoso. [30]
Durante este tiempo, cientos de personas se acercaron a él para recibir su darshan , adoración y consejo; muchos festivales religiosos fueron celebrados por el público local bajo su dirección. Luego, en 1915, repentinamente dejó Kharagpur, primero fue a Nagpur, y de allí regresó a Shirdi. Upasani Maharaj se había vuelto conocido como el heredero espiritual de Sai Baba o discípulo principal, y su fama se extendió. Algunos devotos de Sai Baba se pusieron celosos y trataron de causarle problemas. Upasani se vio obligado a dejar Shirdi para someterse a una segunda operación de hemorroides, y después de recuperarse decidió no regresar a Shirdi. Viajó a varios lugares de la India donde dio discursos sobre temas espirituales. [31] Cuando la tensión con los devotos mal dispuestos se había aliviado, Upasani regresó a Shirdi para residir una vez más en el templo de Khandoba.
En 1917, un grupo de granjeros de la aldea de Sakori , cerca de Shirdi, invitó a Upasani a vivir entre ellos. Construyeron una choza en las afueras de la aldea, cerca del lugar de cremación. Sakori se convirtió en un ashram permanente para el trabajo de Upasani Maharaj y ayudó a disipar el resentimiento de los devotos que habían reaccionado a la sugerencia de que él era el heredero espiritual de Sai Baba. [32] En Sakori, Upasani Maharaj siguió siendo un renunciante. No vestía la túnica ocre de un sannyasin , sino que prefería la tela común de arpillera. No era miembro de ninguna secta religiosa y se mantuvo independiente. Upasani era impredecible en su comportamiento hacia quienes se acercaban a él, pero coherente en sus discursos distintivos, muchos de los cuales fueron grabados en la década de 1920. [33]
En 1922, Upasani construyó una jaula de bambú sin salida y se confinó en ella. La jaula se extendía sobre un área apenas suficiente para que un hombre se acostara. Comía (principalmente bhakri y chutney), orinaba y defecaba y se bañaba, todo dentro de los estrechos confines de la jaula. Los devotos mantenían la jaula lo más limpia posible y atendían sus necesidades desde afuera. Todos los días se le realizaba Arti , seguido de canciones devocionales por las muchachas vírgenes que se habían convertido en sus kanyas (monjas). Permaneció en la jaula durante más de 14 meses. Finalmente, pidió a sus devotos que hicieran una puerta y comenzó a salir y sentarse por períodos cortos; un año después, comenzó a permanecer afuera por períodos más largos. [34] La razón que dio Upasani para su autoconfinamiento fue enseñar servicio a sus devotos .
“Yo hice esta jaula y estoy sentado en ella. Ahora, al ver que no es posible prestar un servicio personal (Upasni no quería que la gente lo sirviera: “Ustedes tratan de servirme, pero a mí no me gusta”), aquellos que quieran servir deben tomar algo que pertenezca a este lugar y realizar el servicio; por ejemplo, el jardín de Baba, el templo de Baba, los animales de Baba, etc. Esta es la forma habitual de servir a un santo”. [35]
Durante este período, Upasani comenzó a pronunciar discursos espirituales diarios, que se prolongaban durante horas. Estas charlas continuaron tanto dentro como fuera de la jaula durante un período de casi cinco años, y atrajeron a devotos de distancias cada vez mayores. La historia de su vida escrita por un conocido escritor, Madhav Nath, difundió su fama. En 1923, las conferencias de Upasani comenzaron a aparecer en una revista mensual en marathi llamada Sai Vak Sudha , y más tarde se publicaron en forma de libro con el título Upasani Vak Sudha . Otros de sus discursos se publicaron con el título The Unpublished Talks of Upasni Baba . Un tercer libro que trata sobre los deberes y el papel de las mujeres en la sociedad lleva el título Sati Charitra (El carácter de una esposa). [36] Esto condujo a un aumento de su popularidad, y se construyeron nuevos edificios en el ashram de Sakori. [37]
La influencia de Upasani continuó ampliándose; tenía devotos en toda la India y tuvo un gran efecto en la cultura contemporánea hindú y en los líderes sociales y políticos del país. [38] Mahatma Gandhi leyó la recién publicada biografía en gujarati de Upasani y más tarde fue a Sakori para investigar. En la mayoría de los ashrams hindúes, Gandhi habría sido recibido ceremoniosamente como una gran celebridad, su patrocinio considerado una bendición, pero Upasni mostró gran enojo y usó un lenguaje abusivo hacia el visitante. Upasani llevaba su ropa de arpillera cuando Gandhi llegó, pero se la quitó y fue completamente desnudo. Tenía una tendencia a hacer esto, particularmente cuando le molestaban las demandas de etiqueta social impuestas por el hinduismo de castas. [39] El gesto pasó desapercibido para Gandhi, que en ese momento todavía defendía el sistema de castas, y que en 1921 había escrito que la prohibición hindú contra el matrimonio y la comida mixta es esencial para la rápida evolución del alma. [40] Las experiencias y reflexiones posteriores de Gandhi lo llevaron a anular esta creencia ortodoxa en noviembre de 1932, cuando describió las mismas dos prohibiciones como un debilitamiento de la sociedad hindú. [41]
En años posteriores, Upasani viajó extensamente por la India, donde conoció a devotos y dio discursos espirituales públicos. Era un tradicionalista, aunque en algunos aspectos su perspectiva era moderna. Trabajó para elevar el estatus de las mujeres en la sociedad. Creía que todas debían recibir educación, aunque enfatizaba la educación religiosa más que la secular. [42]
La característica principal de los últimos años de Upasani Maharaj fue la creación de una institución única en Sakori. Esta era una comunidad de monjas ( kanyas ) conocida como Upasni Kanya Kumari Sthan. [43] La palabra kanya a veces se traduce como "virgen". La palabra kumari significa mujer joven. La palabra sthan significa "morada". El significado que el propio Upasani dio a la frase kanya kumari fue el de una virgen o monja que destruye la falsedad y conduce a otros a Brahman. Las monjas recibieron formación en sánscrito, métodos bramánicos de memorización y recitación de escrituras sagradas como los Vedas y los Upanishads , y realizaron ceremonias religiosas. El Sthan fue un renacimiento de la época durante la era védica cuando las mujeres asumieron un papel principal en la vida espiritual e intelectual de la India. Esto fue un alejamiento de las costumbres ortodoxas de la época que excluían a las mujeres de los ritos religiosos. Inicialmente, las niñas fueron dedicadas al ashram de Upasani Maharaj. Tras la aprobación de la Ley de Abolición de Devadasi , que hizo ilegal dedicar niñas a templos hindúes, las niñas ofrecidas al ashram de Sakori fueron tomadas en matrimonio por Upasani. Este fue un matrimonio espiritual, que implicó la unión con lo divino a través del gurú. Inicialmente involucraba a dos niñas, y luego se extendió a seis. Incluía a Godavari Mataji (1914-1990), quien se convirtió en el líder de la creciente comunidad después de la muerte de Upasni.
Los matrimonios causaron consternación entre el público en general. Aparecieron artículos en revistas y periódicos y surgieron varias demandas civiles y penales contra Upasani, pero en todas ellas el tribunal lo declaró inocente. [44] Fue acusado de un delito en virtud de la Ley Devadasi y condenado en el primer tribunal, pero absuelto en apelación. La controversia provocó una caída de su popularidad. [45]
Las principales enseñanzas de Upasani Maharaj se han reducido a menudo a tres reglas que, "si se observan sinceramente, conducen a una vida que vale la pena vivir":
La gama completa y el contexto de las enseñanzas de Upasani se pueden encontrar en Las charlas de Sadguru Upasani Baba Maharaj , que comprenden 4 volúmenes. [47]
El carácter y las enseñanzas de Upasani Maharaj han sido descritos como paradójicos. Aunque hablaba de asuntos espirituales, su lenguaje era a menudo grosero, incluso vulgar. Al parecer, las transgresiones menores de los devotos podían provocar estallidos de ira, en los que los golpeaba o les arrojaba piedras, y sin embargo, al momento siguiente los colmaba de amor y afecto. Sus numerosos discursos abarcaban una amplia gama de temas metafísicos, pero su lenguaje era siempre el de la gente común. [48] Sin embargo, el "lenguaje" de Upasni Maharaj requería que el oyente se adaptara a algo más que las palabras:
Mi forma de hablar no se ajusta al método de exposición que establecen los Shastras . Mi cuerpo físico es torcido, al igual que mi choza; mi lenguaje también es áspero y sin pulir. Si quieres obtener algún beneficio de aquí, tienes que comportarte de forma adecuada a este lugar. Recuerda el dicho: “Cuando vayas a Roma, compórtate como un romano”. Siempre que vayas a cualquier lugar, tienes que adaptarte a ese lugar, de lo contrario no podrás obtener pleno beneficio de él; la gente de allí no se mostrará libre contigo. Cuando vayas a un lugar de Dios o al de un Sat-purusha, tienes que mantener la pureza tanto externa como interna; tu razonamiento debe ser directo; toda tu conducta tiene que ser virtuosa para adaptarse a ese lugar; tus acciones y movimientos deben ajustarse adecuadamente; sólo entonces podrás lograr tu objetivo. [49]
Se ha descrito a Upasani Maharaj como la encarnación viviente del Ashtavakra Gita . [50] De sí mismo, declaró:
Yo soy el Antiguo. Estoy en el Estado del Más Allá, más allá de la Dualidad y la No-dualidad. Estoy en el mundo, pero no soy de él. Como tengo que comportarme como un hombre del mundo, no me interpretéis mal. Experimento simultáneamente el estado del Mundo y el estado de Dios. Vivo eternamente en el estado de conciencia divina. Soy todo. [51]
Los últimos años de Upasani estuvieron llenos de viajes extensos, conociendo a sus devotos esparcidos por el país, enseñando los kanyas en el ashram y supervisando la construcción y dedicación de santuarios y templos que se hicieron posibles gracias a los dones de sus seguidores. El último de estos fue en Satana en 1941, donde se construyó un templo en honor a su nacimiento allí. Cuando la construcción estaba a punto de completarse, Upasani presionó a los trabajadores para que terminaran pronto, diciendo "El sol se está poniendo... El sol se está poniendo". [52] El templo fue construido en el lugar que anteriormente ocupaba su propia casa. Regresó exhausto a Sakori el veintitrés de diciembre. El 24 de diciembre de 1941, a los 71 años de edad, Upasani Baba Maharaj dejó el cuerpo y entró en Mahāsamādhi .
Upasani Maharaj fue uno de los principales maestros de Meher Baba . Meher Baba conoció a Upasani en 1915, cuando Upasani se encontraba en Shirdi con Sai Baba .
Upasani se mudó a Sakori en julio de 1917 y Meher Baba se quedaba allí con frecuencia. Según Meher Baba, que había recibido la realización de Dios en enero de 1914 de manos de Hazrat Babajan , Upasni Maharaj le había dado el conocimiento de lo divino. [53] Charles Purdom relata que, a fines de diciembre de 1921, Upasani hizo varios comentarios relacionados con Meher Baba. Dijo a sus discípulos: "He entregado mi responsabilidad a Meherwanji. Él es el poseedor de mi llave". Algún tiempo después dijo: "Este muchacho moverá el mundo. La humanidad en general se beneficiará de sus manos". Unos días después mandó llamar a Gustadji Hansotia, uno de sus discípulos principales, y le dijo: "He hecho perfecto a Meherwanji. Él es el Sadguru de esta Era. Ahora tienes que dejarme y apegarte a él". A Behramji le dijo: "Tu amigo ha realizado a Dios; cumple cada una de sus órdenes y cada uno de sus deseos". Finalmente, una noche juntó sus manos y dijo: “Meherwanji, tú eres adi-shakti : tú eres Avatar ”. [54]
Después de una separación de casi 20 años, Meher Baba y Upasani Maharaj se reunieron por última vez el 17 de octubre de 1941 en Dahigaon, una pequeña aldea en el taluka de Niphad en el distrito de Nashik de Maharashtra , apenas dos meses antes de la muerte de Upasni. [55]
