El panteísmo ( / pæˈnɛnθiɪzəm / ; [1] « todo en Dios » , del griego πᾶν , pân , «todo», ἐν , en , « en » y Θεός , theós , «Dios») [2] es la creencia de que lo divino intersecta cada parte del universo y también se extiende más allá del espacio y el tiempo . El término fue acuñado por el filósofo alemán Karl Krause en 1828 (después de revisar las escrituras hindúes ) para distinguir las ideas de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) y Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) sobre la relación de Dios y el universo del supuesto panteísmo de Baruch Spinoza . [2] A diferencia del panteísmo, que sostiene que lo divino y el universo son idénticos , [3] el panenteísmo mantiene una distinción ontológica entre lo divino y lo no divino y el significado de ambos.
En el panenteísmo, el espíritu universal está presente en todas partes, y al mismo tiempo " trasciende " todas las cosas creadas. Mientras que el panteísmo afirma que "todo es Dios", el panenteísmo afirma que Dios es más grande que el universo. Algunas versiones del panenteísmo sugieren que el universo no es más que la manifestación de Dios. Además, algunas formas indican que el universo está contenido dentro de Dios, [3] como en el concepto cabalístico de tzimtzum . Gran parte del pensamiento hindú está altamente caracterizado por el panenteísmo y el panteísmo. [4] [5]
Las creencias religiosas del neoplatonismo pueden considerarse panenteístas. Plotino enseñaba que había un Dios inefable y trascendente (« el Uno », para En , τὸ Ἕν) del que emanaban las realidades posteriores. Del «Uno» emana la Mente Divina ( Nous , Νοῦς) y el Alma Cósmica ( Psyche , Ψυχή). En el neoplatonismo, el mundo mismo es Dios (según el Timeo 37 de Platón ). Este concepto de divinidad está asociado con el del Logos (Λόγος), que se había originado siglos antes con Heráclito (c. 535–475 a. C.). El Logos impregna el cosmos , por el que se originan todos los pensamientos y todas las cosas, o como dijo Heráclito: «Quien no me escucha a mí sino al Logos dirá: Todo es uno». Los neoplatónicos como Jámblico intentaron reconciliar esta perspectiva añadiendo otra hipóstasis por encima de la mónada original de fuerza o Dynamis (Δύναμις). Esta nueva mónada omnipresente abarcaba toda la creación y sus emanaciones originales increadas.
Más tarde, Baruch Spinoza afirmó que «todo lo que es, está en Dios, y sin Dios nada puede ser ni ser concebido». [6] «Las cosas individuales no son más que modificaciones de los atributos de Dios, o modos por los cuales los atributos de Dios se expresan de una manera fija y definida». [7] Aunque Spinoza ha sido llamado el «profeta» [8] y el «príncipe» [9] del panteísmo , en una carta a Henry Oldenburg Spinoza afirma que: «en cuanto a la opinión de ciertas personas de que identifico a Dios con la naturaleza (tomada como una especie de masa o materia corpórea), están completamente equivocados». [10] Para Spinoza, nuestro universo (cosmos) es un modo bajo dos atributos de Pensamiento y Extensión . Dios tiene infinitos otros atributos que no están presentes en nuestro mundo.
Según el filósofo alemán Karl Jaspers , cuando Spinoza escribió "Deus sive Natura" (Dios o Naturaleza), Spinoza no quiso decir que Dios y Naturaleza son términos intercambiables, sino más bien que la trascendencia de Dios estaba atestiguada por sus infinitos atributos, y que dos atributos conocidos por los humanos, a saber, el Pensamiento y la Extensión, significaban la inmanencia de Dios . [11] Además, Martial Guéroult sugirió el término panenteísmo , en lugar de panteísmo para describir la visión de Spinoza de la relación entre Dios y el mundo. El mundo no es Dios, pero está, en un sentido fuerte, "en" Dios. Sin embargo, el filósofo estadounidense y autodenominado panenteísta Charles Hartshorne se refirió a la filosofía de Spinoza como " panteísmo clásico " y distinguió la filosofía de Spinoza del panenteísmo. [12]
En 1828, el filósofo alemán Karl Christian Friedrich Krause (1781-1832), buscando reconciliar el monoteísmo y el panteísmo , acuñó el término panenteísmo (de la expresión griega antigua πᾶν ἐν θεῷ, pān en theṓ , literalmente "todo en dios"). Esta concepción de Dios influyó en los trascendentalistas de Nueva Inglaterra como Ralph Waldo Emerson . El término fue popularizado por Charles Hartshorne en su desarrollo de la teología de procesos y también ha sido estrechamente identificado con el Nuevo Pensamiento . [13] La formalización de este término en Occidente en el siglo XIX no era nueva; se habían escrito tratados filosóficos sobre él en el contexto del hinduismo durante milenios. [14]
Entre los filósofos que abrazaron el panenteísmo se encuentran Thomas Hill Green (1839-1882), James Ward (1843-1925), Andrew Seth Pringle-Pattison (1856-1931) y Samuel Alexander (1859-1938). [15] A partir de la década de 1940, Hartshorne examinó numerosas concepciones de Dios. Revisó y descartó el panteísmo, el deísmo y el pandeísmo en favor del panteísmo, encontrando que tal "doctrina contiene todo el deísmo y el pandeísmo excepto sus negaciones arbitrarias". Hartshorne formuló a Dios como un ser que podría volverse "más perfecto": Él tiene perfección absoluta en categorías para las que la perfección absoluta es posible, y perfección relativa (es decir, es superior a todas las demás) en categorías para las que la perfección no puede determinarse con precisión. [16]
El reverendo maestro zen Soyen Shaku fue el primer abad budista zen que viajó por los Estados Unidos en 1905-6. Escribió una serie de ensayos recopilados en el libro Zen For Americans . En el ensayo titulado "La concepción de Dios en el budismo", intenta explicar cómo un budista ve lo supremo sin una figura antropomórfica de Dios, pero aún así puede relacionarse con el término Dios en un sentido budista:
Para empezar, permítanme decir que el budismo no es ateo en el sentido en que se entiende habitualmente el término. Ciertamente tiene un Dios, la realidad y verdad supremas, a través de las cuales y en las cuales existe este universo. Sin embargo, los seguidores del budismo suelen evitar el término Dios, pues tiene mucho de cristianismo, cuyo espíritu no siempre está exactamente de acuerdo con la interpretación budista de la experiencia religiosa. Una vez más, el budismo no es panteísta en el sentido de que identifique el universo con Dios. Por otra parte, el Dios budista es absoluto y trascendente; este mundo, al ser meramente su manifestación, es necesariamente fragmentario e imperfecto. Para definir con más exactitud la noción budista del ser supremo, puede ser conveniente tomar prestado el término acuñado muy felizmente por un erudito alemán moderno, "panenteísmo", según el cual Dios es πᾶν καὶ ἕν (todo y uno) y más que la totalidad de la existencia. [17] [18]
El ensayo luego continúa explicando primero el uso del término "Dios" para que el público estadounidense tenga una comprensión inicial de lo que quiere decir con "panenteísmo", y luego analiza los términos que el budismo usa en lugar de "Dios", como Dharmakaya , Buda o Adi-Buddha y Tathagata . [ cita requerida ]
El panenteísmo es también una característica de algunas teologías filosóficas cristianas y resuena fuertemente dentro de la tradición teológica de la Iglesia Ortodoxa Oriental . [19] También aparece en la teología de proceso . Los pensadores de la teología de proceso son generalmente considerados en el Occidente cristiano como poco ortodoxos. Además, se cree ampliamente que el pensamiento filosófico de proceso ha allanado el camino para el teísmo abierto , un movimiento que tiende a asociarse principalmente con la rama evangélica del protestantismo , pero que también es generalmente considerado poco ortodoxo por la mayoría de los evangélicos.
Varios místicos católicos ordenados (entre ellos Richard Rohr , David Steindl-Rast y Thomas Keating ) han sugerido que el panenteísmo es la visión original del cristianismo. [20] [21] [22] Sostienen que dicha visión está directamente respaldada por la experiencia mística y las enseñanzas de Jesús y San Pablo . Richard Rohr lo plantea en su libro de 2019, El Cristo Universal :
Pero Pablo simplemente llevó el encarnacionalismo a sus conclusiones universales y lógicas. Vemos esto en su audaz exclamación: “Sólo hay Cristo. Él es todo y está en todo” (Colosenses 3:11). Si yo escribiera eso hoy, la gente me llamaría panteísta (el universo es Dios), cuando en realidad soy panenteísta (Dios está dentro de todas las cosas, pero también las trasciende), exactamente como Jesús y Pablo. [20]
De manera similar, David Steindl-Rast postula que el panteísmo original del cristianismo se está revelando a través de la percepción mística contemporánea:
Lo que caracteriza nuestro momento histórico es el colapso del teísmo cristiano. El misticismo de la gratitud nos hace comprender que el cristianismo nunca fue teísta, sino panenteísta. La fe en Dios como trino lo implicaba desde el principio; ahora nos estamos dando cuenta de ello. Al mismo tiempo, resulta obvio que compartimos esta experiencia trinitaria de la vida divina con todos los seres humanos como una corriente espiritual subyacente en todas las religiones, una corriente subyacente más antigua y más poderosa que las diversas doctrinas. En el centro del diálogo interreligioso fluye esta espiritualidad compartida de la gratitud, una espiritualidad lo suficientemente fuerte como para restaurar la unidad de nuestro mundo quebrantado. [21]
Este sentimiento se refleja en el artículo de Thomas Keating de 1993, Aclaraciones sobre la oración centrante :
El panteísmo suele definirse como la identificación de Dios con la creación de tal manera que ambos son indistinguibles. El panteísmo significa que Dios está presente en toda la creación en virtud de su omnipresencia y omnipotencia, sosteniendo a cada criatura en su ser sin identificarse con ninguna criatura. Esta última interpretación es la que Jesús parece haber estado describiendo cuando ora "para que todos sean uno, Padre, como nosotros somos uno" y "para que también ellos sean uno en nosotros" (Jn 17,22). Una y otra vez, en el discurso de la Última Cena, habla de esta unidad y de sus intenciones de enviar a su Espíritu para que habite en nosotros. Si entendemos correctamente los escritos de los grandes místicos, ellos experimentan a Dios viviendo dentro de ellos todo el tiempo. Por lo tanto, la afirmación de la trascendencia de Dios debe siempre ser equilibrada por la afirmación de su inminencia tanto en el plano natural como en el plano de la gracia. [22]
Las concepciones panenteístas de Dios se dan entre algunos teólogos modernos. La teología del proceso y la espiritualidad de la creación , dos desarrollos recientes en la teología cristiana , contienen ideas panenteístas. Charles Hartshorne (1897-2000), que unió la teología del proceso con el panenteísmo, mantuvo una membresía vitalicia en la iglesia metodista, pero también fue unitario . En años posteriores se unió a la congregación unitaria universalista de Austin, Texas , y fue un participante activo en esa iglesia. [23] Refiriéndose a ideas como el "teocosmocentrismo" de Thomas Oord (2010), el panenteísmo suave del teísmo abierto, la teología comparada de Keith Ward y el realismo crítico de John Polkinghorne (2009), Raymond Potgieter observa distinciones como dipolar y bipolar:
La primera sugiere dos polos separados, como Dios influyendo en la creación y esta a su vez en su creador (Bangert 2006:168), mientras que la bipolaridad completa el ser de Dios, lo que implica interdependencia entre los polos temporal y eterno. (Marbaniang 2011:133), al tratar el enfoque de Whitehead, no hace esta distinción. Utilizo el término bipolar como un término genérico para incluir sugerencias de la definición estructural de la trascendencia e inmanencia de Dios; por ejemplo, para acomodar una realidad presente y futura en la que la deidad debe encajar y funcionar razonablemente, y sin embargo mantener la separación de este mundo y del mal mientras permanece dentro de él. [24]
Algunos sostienen que el panenteísmo también debería incluir la noción de que Dios siempre ha estado relacionado con algún mundo u otro, lo que niega la idea de la creación a partir de la nada ( creatio ex nihilo ). El teólogo metodista nazareno Thomas Jay Oord (* 1965) defiende el panenteísmo, pero utiliza la palabra "teocosmocentrismo" para destacar la noción de que Dios y algún mundo u otro son los principales bloques de partida conceptuales para una teología eminentemente fructífera. Esta forma de panenteísmo ayuda a superar el problema del mal y a proponer que el amor de Dios por el mundo es esencial para quién es Dios. [25]
El movimiento de los Santos de los Últimos Días enseña que la Luz de Cristo “procede de Dios por medio de Cristo y da vida y luz a todas las cosas”. [26]
Los maniqueístas , al pertenecer a otra secta gnóstica, predicaban una doctrina muy diferente al posicionar al verdadero Dios maniqueo contra la materia así como otras deidades, a las que describía como enredadas con el mundo, a saber, los dioses de los judíos, los cristianos y los paganos. [27] Sin embargo, esta enseñanza dualista incluía un elaborado mito cosmológico que narra la derrota del hombre primigenio por los poderes de la oscuridad que devoraron y aprisionaron las partículas de luz. [28]
El gnosticismo valentiniano enseñaba que la materia se originaba a través de emanaciones del ser supremo, aunque para algunos este evento se considera más accidental que intencional. [29] Para otros gnósticos, estas emanaciones eran similares a las Sefirot de los cabalistas y manifestaciones deliberadas de un Dios trascendente a través de un complejo sistema de intermediarios. [30]
La primera referencia al pensamiento panenteísta en la filosofía hindú se encuentra en un mito de la creación contenido en la sección posterior del Rig Veda llamada Purusha Sukta , [31] que fue compilada antes del 1100 a. C. [32] El Purusha Sukta da una descripción de la unidad espiritual del cosmos. Presenta la naturaleza de Purusha o el ser cósmico como inmanente en el mundo manifestado y, sin embargo, trascendente a él. [33] De este ser, según el sukta, procede la voluntad creativa original , por la cual este vasto universo se proyecta en el espacio y el tiempo. [34]
La escuela más influyente [35] y dominante [36] de la filosofía india , el Vedanta Advaita , rechaza el teísmo y el dualismo al insistir en que " Brahman [la realidad última] no tiene partes ni atributos... uno sin un segundo". [37] Puesto que Brahman no tiene propiedades, no contiene diversidad interna y es idéntico a toda la realidad, no puede entenderse como un Dios personal antropomórfico. [38] A menudo se piensa que la relación entre Brahman y la creación es panenteísta. [39]
El panenteísmo también se expresa en el Bhagavad Gita . [39] En el verso IX.4, Krishna afirma:
Por Mí, todo este universo está impregnado por Mi forma no manifestada.
Todos los seres habitan en Mí, pero Yo no habito en ellos.
Muchas escuelas de pensamiento hindú defienden el teísmo monista , que se cree que es similar a un punto de vista panenteísta. La escuela de monismo diferencial de Nimbarka ( Dvaitadvaita ), la escuela de monismo calificado de Ramanuja ( Vishistadvaita ) y Saiva Siddhanta y el Shaivismo de Cachemira se consideran panenteístas. [40] El Gaudiya Vaishnavismo de Chaitanya Mahaprabhu , que aclara la doctrina de Achintya Bheda Abheda (unidad y diferencia inconcebibles), también se considera panenteísta. [41] En el Shaivismo de Cachemira , se cree que todas las cosas son una manifestación de la Conciencia Universal (Cit o Brahman). [42] Entonces, desde el punto de vista de esta escuela, el mundo fenoménico ( Śakti ) es real, y existe y tiene su ser en la Conciencia (Ć it ). [43] Así, el Shaivismo de Cachemira también propone el monismo teísta o panenteísmo. [44]
El shaktismo , o tantra , se considera un prototipo indio del panenteísmo. [45] Se considera que Shakti es el cosmos mismo: es la encarnación de la energía y el dinamismo, y la fuerza motivadora detrás de toda acción y existencia en el universo material. Shiva es su aspecto masculino trascendente, que proporciona la base divina de todo ser. "No hay Shiva sin Shakti, ni Shakti sin Shiva. Los dos... en sí mismos son Uno". [46] Así, es Ella quien se convierte en el tiempo y el espacio, el cosmos, es Ella quien se convierte en los cinco elementos , y así toda la vida animada y las formas inanimadas. Ella es la energía primordial que contiene toda la creación y la destrucción, todos los ciclos de nacimiento y muerte, todas las leyes de causa y efecto dentro de Sí misma, y sin embargo es mayor que la suma total de todo esto. Ella es trascendente, pero se vuelve inmanente como el cosmos (Mula Prakriti). Ella, la Energía Primordial, se convierte directamente en Materia.
Aunque la corriente principal del judaísmo rabínico es clásicamente monoteísta y sigue los pasos de Maimónides (c. 1135-1204), la concepción panenteísta de Dios se puede encontrar entre ciertas tradiciones judías místicas. Un destacado estudioso de la Cábala , Moshe Idel [47] atribuye esta doctrina al sistema cabalístico de Moisés ben Jacob Cordovero (1522-1570) y en el siglo XVIII al Baal Shem Tov (c. 1700-1760), fundador del movimiento jasídico , así como a sus contemporáneos, el rabino Dov Ber, el Maguid de Mezeritch (fallecido en 1772), y Menahem Mendel, el Maguid de Bar. Esto puede decirse de muchos, si no de la mayoría, de los maestros jasídicos posteriores. Existe cierto debate sobre si Isaac Luria (1534-1572) y la Cábala luriánica , con su doctrina del tzimtzum , pueden considerarse panenteístas.
Según el jasidismo , el Ein Sof infinito es incorpóreo y existe en un estado que es a la vez trascendente e inmanente . Esta parece ser también la opinión del rabino no jasídico Chaim de Volozhin . El judaísmo jasídico fusiona el ideal de la elite de la anulación con un Dios trascendente, a través de la articulación intelectual de las dimensiones internas mediante la Cábala y con énfasis en la inmanencia divina panenteísta en todo. [48]
Muchos estudiosos argumentarían que "panenteísmo" es la mejor descripción en una sola palabra de la teología filosófica de Baruch Spinoza . [49] Por lo tanto, no es de sorprender que los aspectos del panenteísmo también sean evidentes en la teología del judaísmo reconstruccionista tal como se presenta en los escritos de Mordecai Kaplan (1881-1983), quien fue fuertemente influenciado por Spinoza. [50]
Muchos sijs contemporáneos más nuevos han sugerido que las almas humanas y el Dios monoteísta son dos realidades diferentes ( dualismo ), [51] distinguiéndolo de las filosofías monistas y de varios matices no dualistas de otras religiones indias. [52] Sin embargo, los eruditos sijs han explorado la exégesis no dualista de las escrituras sijs, como Bhai Vir Singh . Según Mandair, Vir Singh interpreta las escrituras sijs como enseñanzas de la no dualidad. [53] Se cita al renombrado erudito sij, Bhai Mani Singh , diciendo que el sijismo tiene toda la esencia de la filosofía Vedanta . [54] Históricamente, el símbolo sij de Ik Oankaar ha tenido un significado monista y se ha reducido a significar simplemente "Solo hay un Dios", lo cual es incorrecto. [55] Las exégesis más antiguas de las escrituras sijs, como Faridkot Teeka y Garab Ganjani Teeka, siempre han descrito la metafísica sij como un universo panenteísta no dual. [55] Por esta razón, la metafísica sijs a menudo se ha comparado con la metafísica no dual, Vedanta. [54] El poeta sij, Bhai Nand Lal , a menudo utilizó términos sufíes para describir la filosofía sij, hablando de wahdat ul-wujud en su poesía persa. [56]
Wahdat ul-wujud (la Unidad de Todas las Cosas) es un concepto que a veces se describe como panteísmo o panenteísmo. [57] Se asocia principalmente con el erudito sufí asharita Ibn Arabi . Algunas órdenes sufíes, en particular los Bektashis [58] y el movimiento sufí universal , se adhieren a creencias panenteístas similares. Lo mismo se dice de los ismaelitas nizaríes que siguen el panenteísmo según la doctrina ismaelita .
Los imperios mesoamericanos de los mayas , los aztecas y los incas sudamericanos (Tahuatinsuyu) se han caracterizado típicamente como politeístas , con fuertes deidades masculinas y femeninas. [59] Según el libro de historia de Charles C. Mann 1491: Nuevas revelaciones de las Américas antes de Colón , solo las clases bajas de la sociedad azteca eran politeístas. El filósofo James Maffie ha argumentado que la metafísica azteca era panteísta en lugar de panenteísta, ya que los filósofos aztecas consideraban que Teotl era la fuerza suprema que todo lo abarca y todo lo trasciende, definida por su dualidad heredada. [60]
Las creencias de los nativos americanos en América del Norte se han caracterizado como panenteístas en el sentido de que se hace hincapié en un único espíritu divino unificado que se manifiesta en cada entidad individual. [61] (Los escritores nativos norteamericanos también han traducido la palabra Dios como el Gran Misterio [62] o como el Otro Sagrado [63] ). Muchos se refieren a este concepto como el Gran Espíritu . El filósofo J. Baird Callicott ha descrito la teología Lakota como panenteísta, en el sentido de que lo divino trasciende y es inmanente en todo. [64]
Una excepción pueden ser los Cherokee modernos , que son predominantemente monoteístas , pero aparentemente no panenteístas; [65] sin embargo, en las tradiciones Cherokee más antiguas, muchos observan ambos aspectos del panteísmo y el panenteísmo, y a menudo no están sujetos a la exclusividad, abarcando otras tradiciones espirituales sin contradicción, un rasgo común entre algunas tribus en las Américas. En las historias de los narradores Keetoowah Sequoyah Guess y Dennis Sixkiller, Dios es conocido como ᎤᏁᎳᏅᎯ, comúnmente pronunciado "unehlanv", y visitó la tierra en tiempos prehistóricos, pero luego dejó que la tierra y su gente dependieran de sí mismos. Esto muestra un paralelo con la cosmología Vaishnava .
El Konkokyo es una forma de sintoísmo sectario japonés y una fe dentro de la tradición Shinbutsu-shūgō. El sintoísmo tradicional sostiene que un espíritu impersonal se manifiesta/penetra en el mundo material, dando conciencia a todos los objetos y creando espontáneamente un sistema de mecanismos naturales, fuerzas y fenómenos (Musubi). El Konkokyo se desvía del sintoísmo tradicional al sostener que este espíritu (comparable a Brahman) tiene una identidad y una mente personales. Esta forma personal no es diferente de la energía misma, no reside en ninguna ubicación cosmológica particular. En el Konkokyo, este dios se llama "Tenchi Kane no Kami-Sama", que puede traducirse directamente como "Espíritu de los cielos y la tierra dorados".
Aunque los practicantes de Konkokyo son pocos (unos 300.000 en todo el mundo), la secta ha dado origen o influenciado a una multiplicidad de nuevas religiones japonesas , como Oomoto . Muchas de estas religiones mantienen las visiones panenteístas de Konkokyo [ cita requerida ]
