Deísmo ( / ˈ d iː ɪ z əm / DEE -iz-əm [1] [2] o / ˈ d eɪ . ɪ z əm / DAY -iz-əm ; derivado del término latino deus , que significa " dios ") [ 3] [4] es la posición filosófica y teológica racionalista [5] que generalmente rechaza la revelación como fuente de conocimiento divino y afirma que la razón empírica y la observación del mundo natural son exclusivamente lógicas, confiables y suficientes para determinar la existencia de un Ser Supremo como creador del universo . [11] Dicho de manera más simple, el deísmo es la creencia en la existencia de Dios (a menudo, pero no necesariamente, un Dios que no interviene en el universo después de crearlo ), [8] [12] basado únicamente en el pensamiento racional sin ninguna dependencia de religiones reveladas o de la autoridad religiosa. [13] El deísmo enfatiza el concepto de teología natural , es decir, la existencia de Dios se revela a través de la naturaleza. [14]
Desde el siglo XVII y durante el Siglo de las Luces , especialmente en Inglaterra, Francia y América del Norte del siglo XVIII , [15] varios filósofos y teólogos occidentales formularon un rechazo crítico de los diversos textos religiosos pertenecientes a las muchas religiones organizadas , y comenzaron apelar sólo a verdades que sentían que podían ser establecidas por la razón como fuente exclusiva del conocimiento divino. [17] Estos filósofos y teólogos fueron llamados "deístas", y la posición filosófica/teológica que defendían se llama "deísmo". [18]
El deísmo como movimiento filosófico e intelectual distinto decayó hacia finales del siglo XVIII [5] , pero resurgió a principios del siglo XIX. [19] Algunos de sus principios continuaron como parte de otros movimientos intelectuales y espirituales , como el unitarismo , [4] y el deísmo continúa teniendo defensores hoy, [3] incluso con variantes modernas como el deísmo cristiano y el pandeísmo .
El pensamiento deísta ha existido desde la antigüedad ; Las raíces del deísmo se remontan a la tradición filosófica de la antigua Grecia . [20] El teólogo y filósofo cristiano del siglo III, Clemente de Alejandría, mencionó explícitamente a personas que creían que Dios no estaba involucrado en los asuntos humanos y, por lo tanto, llevaban lo que él consideraba una vida licenciosa. [21] Sin embargo, el deísmo no se desarrolló como un movimiento religioso-filosófico hasta después de la Revolución Científica , que comenzó a mediados del siglo XVI en la Europa moderna temprana . [22]
En la historia del Islam , una de las primeras escuelas sistemáticas de teología islámica que se desarrolló fue la Muʿtazila a mediados del siglo VIII d.C. [23] [24] Los teólogos mutazilitas enfatizaron el uso de la razón y el pensamiento racional , postulando que los mandatos de Dios son accesibles a través del pensamiento y la investigación racionales, y afirmaron que el Corán fue creado ( makhlūq ) en lugar de ser coeterno con Dios, lo cual se convertiría en una de las cuestiones más polémicas en la historia de la teología islámica. [23] [24]
En los siglos IX-X d.C., la escuela Ashʿarī se desarrolló como respuesta a la Muʿtazila, fundada por el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī . [25] Los Ashʿarītes todavía enseñaban el uso de la razón para comprender el Corán, pero negaban la posibilidad de deducir verdades morales mediante el razonamiento. [25] A esta posición se opuso la escuela Māturīdī ; [26] según su fundador, el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū Manṣūr al-Māturīdī , se supone que la razón humana reconoce la existencia de una deidad creadora ( bāriʾ ) basada únicamente en el pensamiento racional e independientemente de la revelación divina. [26] Compartió esta convicción con su maestro y predecesor Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (siglo VIII d.C.), mientras que al-Ashʿarī nunca sostuvo tal punto de vista. [26]
Según el filósofo afgano-estadounidense Sayed Hassan Hussaini , las primeras escuelas de teología islámica y las creencias teológicas entre los filósofos musulmanes clásicos se caracterizan por "un rico color de deísmo con una ligera disposición hacia el teísmo ". [27]
Los términos deísmo y teísmo se derivan de palabras que significan " dios ": el término latino deus y el término griego antiguo theós (θεός). [3] La palabra déiste apareció por primera vez en francés en 1563 en un tratado teológico escrito por el teólogo calvinista suizo llamado Pierre Viret , [9] pero el deísmo fue generalmente desconocido en el Reino de Francia hasta la década de 1690, cuando Pierre Bayle publicó su famoso Dictionnaire Historique. et Critique , que contenía un artículo sobre Viret. [28]
En inglés, las palabras deísta y teísta eran originalmente sinónimas, pero en el siglo XVII los términos comenzaron a divergir en significado. [29] El término deísta con su significado actual aparece por primera vez en inglés en The Anatomy of Melancholy (1621) de Robert Burton .
La primera declaración importante del deísmo en inglés es el libro De Veritate (1624) de Lord Herbert de Cherbury . [30] Lord Herbert, al igual que su contemporáneo Descartes , buscó los fundamentos del conocimiento. Los primeros dos tercios de su libro De Veritate ( Sobre la verdad, a diferencia de la revelación, lo probable, lo posible y lo falso ) están dedicados a una exposición de la teoría del conocimiento de Herbert . Herbert distinguía las verdades de la experiencia y el razonamiento sobre la experiencia de las verdades innatas y reveladas. Las verdades innatas quedan impresas en nuestra mente, como lo demuestra su aceptación universal. Herbert se refería a las verdades universalmente aceptadas como notitiae communes: nociones comunes. Herbert creía que había cinco nociones comunes que unificaban todas las creencias religiosas.
El propio Herbert tenía relativamente pocos seguidores, y no fue hasta la década de 1680 que Herbert encontró un verdadero sucesor en Charles Blount (1654-1693). [31]
La aparición del Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) de John Locke marca un importante punto de inflexión y una nueva fase en la historia del deísmo inglés. La epistemología de Lord Herbert se basó en la idea de "nociones comunes" (o ideas innatas ). El Ensayo de Locke fue un ataque a los fundamentos de las ideas innatas. Después de Locke, los deístas ya no podían apelar a ideas innatas como lo había hecho Herbert. En cambio, los deístas se vieron obligados a recurrir a argumentos basados en la experiencia y la naturaleza. Bajo la influencia de Newton, recurrieron al argumento del diseño como argumento principal a favor de la existencia de Dios. [32]
Peter Gay identifica El cristianismo no misterioso (1696) de John Toland , y la "respuesta vehemente" que provocó, como el comienzo del deísmo poslockiano. Entre las figuras notables, Gay describe a Toland y Matthew Tindal como los más conocidos; sin embargo, Gay los consideraba publicistas talentosos más que filósofos o eruditos. Considera que Conyers Middleton y Anthony Collins contribuyen más a la sustancia del debate, en contraste con escritores marginales como Thomas Chubb y Thomas Woolston . [33]
Otros deístas ingleses destacados durante el período incluyen a William Wollaston , Charles Blount , Henry St John, primer vizconde de Bolingbroke , [7] y, en la última parte, Peter Annet , Thomas Chubb y Thomas Morgan . Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury también fue influyente; aunque no se presentaba como deísta, compartía muchas de las actitudes clave de los deístas y ahora se le suele considerar deísta. [34]
Especialmente digno de mención es El cristianismo tan antiguo como la creación (1730) de Matthew Tindal , que se convirtió, muy poco después de su publicación, en el centro de la controversia deísta. Debido a que aquí se pueden encontrar casi todos los argumentos, citas y cuestiones planteadas durante décadas, la obra a menudo se denomina "la Biblia deísta". [35] Tras el exitoso ataque de Locke a las ideas innatas, la "Biblia" de Tindal redefinió el fundamento de la epistemología deísta como conocimiento basado en la experiencia o la razón humana. Esto efectivamente amplió la brecha entre los cristianos tradicionales y los que él llamó "cristianos deístas", ya que este nuevo fundamento requería que la verdad "revelada" fuera validada a través de la razón humana.
El deísmo de la Ilustración constaba de dos afirmaciones filosóficas: (1) la razón, junto con las características del mundo natural, es una fuente válida de conocimiento religioso, y (2) la revelación no es una fuente válida de conocimiento religioso. Diferentes filósofos deístas ampliaron estas dos afirmaciones para crear lo que Leslie Stephen denominó más tarde los aspectos "constructivo" y "crítico" del deísmo. [36] [37] Las afirmaciones "constructivas", afirmaciones que los escritores deístas consideraban que estaban justificadas por apelaciones a la razón y las características del mundo natural (o tal vez eran nociones intuitivamente obvias o comunes), incluían: [38] [39]
Las afirmaciones "críticas" (afirmaciones que surgieron de la negación de la revelación como fuente válida de conocimiento religioso) fueron mucho más numerosas e incluyeron:
Una premisa central del deísmo era que las religiones de su época eran corrupciones de una religión original que era pura, natural, simple y racional. La humanidad perdió esta religión original cuando posteriormente fue corrompida por sacerdotes que la manipularon para beneficio personal y para los intereses de clase del sacerdocio, [41] y la incrustaron con supersticiones y "misterios": doctrinas teológicas irracionales. Los deístas se refirieron a esta manipulación de la doctrina religiosa como "arte sacerdotal", un término despectivo. [42] Para los deístas, esta corrupción de la religión natural fue diseñada para mantener a los laicos desconcertados por los "misterios" y dependientes del sacerdocio para obtener información sobre los requisitos para la salvación. Esto le dio al sacerdocio una gran cantidad de poder, que los deístas creían que el sacerdocio trabajaba para mantener y aumentar. Los deístas vieron como su misión eliminar el "arte sacerdotal" y los "misterios". Tindal, quizás el escritor deísta más destacado, afirmó que éste era el papel original y apropiado de la Iglesia cristiana. [43]
Una implicación de esta premisa era que las sociedades primitivas actuales, o las sociedades que existieron en un pasado distante, deberían tener creencias religiosas menos impregnadas de supersticiones y más cercanas a las de la teología natural. Esta posición se volvió cada vez menos plausible a medida que pensadores como David Hume comenzaron a estudiar la historia natural de la religión y sugirieron que los orígenes de la religión no estaban en la razón sino en las emociones, como el miedo a lo desconocido.
Diferentes deístas tenían diferentes creencias sobre la inmortalidad del alma, sobre la existencia del infierno y la condenación para castigar a los malvados, y la existencia del cielo para recompensar a los virtuosos. Anthony Collins, [44] Bolingbroke , Thomas Chubb y Peter Annet eran materialistas y negaban o dudaban de la inmortalidad del alma. [45] Benjamín Franklin creía en la reencarnación o resurrección. Lord Herbert de Cherbury y William Wollaston [46] sostuvieron que las almas existen, sobreviven a la muerte y en el más allá son recompensadas o castigadas por Dios por su comportamiento en la vida. Thomas Paine creía en la "probabilidad" de la inmortalidad del alma. [47]
La posición más natural para los deístas era rechazar todas las formas de sobrenaturalismo, incluidas las historias de milagros de la Biblia. El problema era que el rechazo de los milagros también parecía implicar el rechazo de la providencia divina (es decir, que Dios interviniera en los asuntos humanos), algo que muchos deístas se inclinaban a aceptar. [48] Quienes creían en un Dios relojero rechazaban la posibilidad de los milagros y de la divina providencia. Creían que Dios, después de establecer las leyes naturales y poner el cosmos en movimiento, se alejó. No necesitaba seguir jugueteando con su creación, y la sugerencia de que lo hiciera fue insultante. [49] Otros, sin embargo, creían firmemente en la divina providencia y, por lo tanto, se vieron obligados a aceptar a regañadientes al menos la posibilidad de los milagros. Después de todo, Dios era todopoderoso y podía hacer lo que quisiera, incluso suspender temporalmente sus propias leyes naturales.
Los filósofos de la Ilustración, bajo la influencia de la ciencia newtoniana, tendían a ver el universo como una vasta máquina, creada y puesta en movimiento por un ser creador que continúa operando de acuerdo con la ley natural sin ninguna intervención divina. Esta visión condujo naturalmente a lo que entonces se llamó " necesitarismo " [50] (el término moderno es " determinismo "): la visión de que todo en el universo -incluido el comportamiento humano- está total y causalmente determinado por circunstancias antecedentes y la ley natural. (Véase, por ejemplo, la máquina L'Homme de La Mettrie .) Como consecuencia, los debates sobre libertad versus "necesidad" fueron una característica habitual de las discusiones religiosas y filosóficas de la Ilustración. Como reflejo del clima intelectual de la época, había diferencias entre los deístas sobre la libertad y el determinismo. Algunos, como Anthony Collins , eran en realidad necesitatarios. [51]
Las opiniones difieren sobre si David Hume era deísta, ateo o algo más. [52] Al igual que los deístas, Hume rechazó la revelación y su famoso ensayo Sobre los milagros proporcionó un poderoso argumento contra la creencia en los milagros. Por otra parte, no creía que apelar a la razón pudiera proporcionar justificación alguna para la religión. En el ensayo Historia natural de la religión (1757), sostuvo que el politeísmo , no el monoteísmo , era "la primera y más antigua religión de la humanidad" y que la base psicológica de la religión no es la razón, sino el miedo a lo desconocido. [53] En palabras de Waring:
La clara razonabilidad de la religión natural desapareció ante una mirada semihistórica a lo que se puede saber sobre el hombre incivilizado: "un animal bárbaro y necesitado", como lo llamó Hume. La religión natural, si por ese término se entiende las creencias y prácticas religiosas reales de los pueblos incivilizados, se consideraba un tejido de supersticiones. El hombre primitivo no era un filósofo intacto que veía claramente la verdad de un solo Dios. Y la historia de la religión no fue retrógrada, como habían dado a entender los deístas; El extendido fenómeno de la superstición fue causado menos por la malicia sacerdotal que por la sinrazón del hombre al afrontar su experiencia. [54]
Las Trece Colonias de América del Norte , que se convirtieron en los Estados Unidos de América después de la Revolución Americana en 1776, formaban parte del Imperio Británico , y los estadounidenses, como súbditos británicos, fueron influenciados por el Reino de Gran Bretaña y participaron en su vida intelectual. . El deísmo inglés fue una influencia importante en el pensamiento de Thomas Jefferson y los principios de libertad religiosa afirmados en la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos . Otros padres fundadores que fueron influenciados en diversos grados por el deísmo fueron Ethan Allen , [55] Benjamin Franklin , Cornelius Harnett , Gouverneur Morris , Hugh Williamson , James Madison y posiblemente Alexander Hamilton .
En Estados Unidos existe una gran controversia sobre si los Padres Fundadores eran cristianos, deístas o algo intermedio. [56] [57] Particularmente acalorado es el debate sobre las creencias de Benjamin Franklin, Thomas Jefferson y George Washington . [58] [59] [60]
En su Autobiografía , Franklin escribió que cuando era joven "Algunos libros contra el deísmo cayeron en mis manos; se decía que eran la sustancia de los sermones predicados en las conferencias de Boyle. Sucedió que produjeron en mí un efecto bastante contrario al que se pretendía". por ellos; porque los argumentos de los deístas, que fueron citados para ser refutados, me parecieron mucho más fuertes que las refutaciones; en resumen, pronto me convertí en un deísta completo." [61] [62] Como algunos otros deístas, Franklin creía que "la Deidad a veces interfiere por su Providencia particular y deja de lado los acontecimientos que de otro modo se habrían producido en el curso de la naturaleza o por la libre agencia de la naturaleza". Hombre", [63] y en la Convención Constitucional declaró que "cuanto más vivo, más pruebas convincentes veo de esta verdad: que Dios gobierna en los asuntos de los hombres". [64]
Thomas Jefferson es quizás el padre fundador que exhibe más claramente tendencias deístas, aunque generalmente se refirió a sí mismo como unitario más que deísta. Sus extractos de los evangelios canónicos (ahora comúnmente conocidos como la Biblia de Jefferson ) eliminan todas las referencias sobrenaturales y dogmáticas de la narrativa sobre la vida de Jesús . Al igual que Franklin, Jefferson creía en la actividad continua de Dios en los asuntos humanos. [sesenta y cinco]
Thomas Paine destaca especialmente tanto por sus contribuciones a la causa de la Revolución Americana como por sus escritos en defensa del deísmo, junto con la crítica a las religiones abrahámicas . [19] [66] [67] [68] En La era de la razón (1793-1794) y otros escritos, defendió el deísmo, promovió la razón y el librepensamiento y argumentó contra las religiones institucionalizadas en general y la doctrina cristiana en particular. [19] [66] [67] [68] La era de la razón fue breve, legible y probablemente el único tratado deísta que continúa leyéndose e influyendo en la actualidad. [69]
El último contribuyente al deísmo estadounidense fue Elihu Palmer (1764-1806), quien escribió la "Biblia del deísmo estadounidense", Principios de la naturaleza , en 1801. Palmer se destaca por intentar aportar cierta organización al deísmo fundando la "Sociedad Deísta de Nueva York" y otras sociedades deístas desde Maine hasta Georgia. [70]
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Francia tenía su propia tradición de escepticismo religioso y teología natural en las obras de Montaigne , Pierre Bayle y Montesquieu . El más famoso de los deístas franceses fue Voltaire , que estuvo expuesto a la ciencia newtoniana y al deísmo inglés durante su período de dos años de exilio en Inglaterra (1726-1728). Cuando regresó a Francia, trajo ambos consigo y los expuso al público lector francés (es decir, a la aristocracia) en varios libros.
Los deístas franceses también incluyeron a Maximilien Robespierre y Rousseau . Durante la Revolución Francesa (1789-1799), el Culto Deísta al Ser Supremo —una expresión directa de las opiniones teológicas de Robespierre— se estableció brevemente (poco menos de tres meses) como la nueva religión estatal de Francia, reemplazando a la depuesta Iglesia Católica y a la Culto ateo rival de la Razón .
Había más de quinientos revolucionarios franceses que eran deístas. Estos deístas no encajan en el estereotipo de deístas porque creían en los milagros y a menudo oraban a Dios. De hecho, más de setenta de ellos pensaron que Dios ayudó milagrosamente a la Revolución Francesa a obtener victorias sobre sus enemigos. Además, más de cien deístas revolucionarios franceses también escribieron oraciones e himnos a Dios. El ciudadano Devilère fue uno de los muchos deístas revolucionarios franceses que creían que Dios hacía milagros. Devillere dijo: "Dios, que dirige nuestro destino, se dignó preocuparse de nuestros peligros. Mandó que el espíritu de victoria dirigiera la mano de los fieles franceses, y en pocas horas los aristócratas recibieron el ataque que preparamos, los malvados. unos fueron destruidos y la libertad fue vengada." [71]
El deísmo en Alemania no está bien documentado. Sabemos por la correspondencia con Voltaire que Federico el Grande era deísta. La identificación de Immanuel Kant con el deísmo es controvertida. [72]
Peter Gay describe que el deísmo de la Ilustración entró en un lento declive como movimiento reconocible en la década de 1730. [73] Se han sugerido varias razones para esta disminución, entre ellas: [74]
Aunque la popularidad del deísmo ha disminuido con el tiempo, los estudiosos creen que estas ideas todavía tienen una influencia persistente en la sociedad moderna . [75] Una de las principales actividades de los deístas, la crítica bíblica , evolucionó hasta convertirse en su propia disciplina altamente técnica. El rechazo deísta de la religión revelada evolucionó y contribuyó a la teología británica liberal del siglo XIX y al surgimiento del unitarismo . [74]
El deísmo contemporáneo intenta integrar el deísmo clásico con la filosofía moderna y el estado actual del conocimiento científico. Este intento ha producido una amplia variedad de creencias personales bajo la amplia clasificación de creencia de "deísmo".
Hay una serie de subcategorías del deísmo moderno, incluido el monodeísmo (el concepto estándar predeterminado de deísmo), pandeísmo , panendeísmo, deísmo espiritual, deísmo de proceso, deísmo cristiano , polideísmo , deísmo científico y deísmo humanista. [76] [77] [78] Algunos deístas ven diseño en la naturaleza y propósito en el universo y en sus vidas. Otros ven a Dios y al universo en un proceso co-creativo. Algunos deístas ven a Dios en términos clásicos como alguien que observa a la humanidad pero que no interviene directamente en nuestras vidas, mientras que otros ven a Dios como un espíritu sutil y persuasivo que creó el mundo y luego dio un paso atrás para observar.
En la década de 1960, el teólogo Charles Hartshorne examinó y rechazó escrupulosamente tanto el deísmo como el pandeísmo (así como el panteísmo ) en favor de una concepción de Dios cuyas características incluían "la perfección absoluta en algunos aspectos, la perfección relativa en todos los demás" o "AR", escribiendo que esta teoría "es capaz de abarcar consistentemente todo lo positivo del deísmo o del pandeísmo", concluyendo que " la doctrina panenteísta contiene todo el deísmo y el pandeísmo excepto sus negaciones arbitrarias". [79]
Charles Taylor , en su libro de 2007 A Secular Age , mostró el papel histórico del deísmo, conduciendo a lo que él llama un "humanismo exclusivo". Este humanismo invoca un orden moral cuyo compromiso óntico es enteramente intrahumano sin referencia a la trascendencia. [80] Uno de los logros especiales de este humanismo basado en el deísmo es que revela nuevas fuentes morales antropocéntricas mediante las cuales los seres humanos se sienten motivados y empoderados para realizar actos de beneficio mutuo. [81] Éste es el ámbito de un yo amortiguado y desconectado, que es el lugar de la dignidad, la libertad y la disciplina, y está dotado de un sentido de capacidad humana. [82] Según Taylor, a principios del siglo XIX este humanismo exclusivo mediado por el deísmo se desarrolló como una alternativa a la fe cristiana en un Dios personal y un orden de milagros y misterios. Algunos críticos del deísmo han acusado a sus seguidores de facilitar el ascenso del nihilismo . [83]
[ bajo discusión ]
En la Alemania nazi , Gottgläubig (literalmente: "creer en Dios") [84] [85] era un término religioso nazi para una forma de no denominacionalismo practicada por aquellos ciudadanos alemanes que habían abandonado oficialmente las iglesias cristianas pero profesaban fe en algún poder superior. o creador divino . [84] Estas personas fueron llamadas Gottgläubige ("creyentes en Dios"), y el término para el movimiento general fue Gottgläubigkeit ("creencia en Dios"); el término denota a alguien que todavía cree en un Dios, aunque sin tener ninguna afiliación religiosa institucional . [84] Estos nacionalsocialistas no eran favorables a las instituciones religiosas de su tiempo, ni toleraban el ateísmo de ningún tipo dentro de sus filas. [85] [86] El Diccionario Filosófico de 1943 definió Gottgläubig como: "designación oficial para aquellos que profesan un tipo específico de piedad y moralidad, sin estar vinculados a una denominación eclesiástica, pero al mismo tiempo rechazan la irreligión y la impiedad ". [87] La Gottgläubigkeit se considera una forma de deísmo y estaba "basada predominantemente en puntos de vista creacionistas y deístas". [88]
En el Programa Nacionalsocialista de 1920 del Partido Nacionalsocialista de los Trabajadores Alemanes (NSDAP), Adolf Hitler mencionó por primera vez la frase " cristianismo positivo ". El Partido Nazi no deseaba vincularse a una denominación cristiana en particular , sino al cristianismo en general, y buscaba la libertad de religión para todas las denominaciones "siempre que no pongan en peligro su existencia ni se opongan a los sentidos morales de la raza germánica ". (punto 24). Cuando Hitler y el NSDAP llegaron al poder en 1933, buscaron afirmar el control estatal sobre las iglesias, por un lado a través del Reichskonkordat con la Iglesia Católica Romana , y por la fusión forzada de la Confederación de la Iglesia Evangélica Alemana en la Iglesia Protestante del Reich en el otro. Esta política parece haber ido relativamente bien hasta finales de 1936, cuando un "empeoramiento gradual de las relaciones" entre el Partido Nazi y las iglesias provocó el ascenso de Kirchenaustritt ("abandonar la Iglesia"). [84] Aunque no había una directiva oficial de arriba hacia abajo para revocar la membresía de la iglesia, algunos miembros del Partido Nazi comenzaron a hacerlo voluntariamente y presionaron a otros miembros para que siguieran su ejemplo. [84] Aquellos que abandonaron las iglesias fueron designados como Gottgläubige ("creyentes en Dios"), término reconocido oficialmente por el Ministro del Interior Wilhelm Frick el 26 de noviembre de 1936. Destacó que el término significaba una disociación política de las iglesias, no un acto. de apostasía religiosa . [84] El término "disidente", que algunos desertores de la iglesia habían utilizado hasta entonces, se asociaba con "no creer" ( glaubenslos ), mientras que la mayoría de ellos enfatizaban que todavía creían en un Dios y, por lo tanto, necesitaban una palabra diferente. . [84]
Un censo realizado en mayo de 1939, seis años después de la era nazi [89] y después de la anexión del Estado Federal de Austria, mayoritariamente católico , y de la Checoslovaquia ocupada por los alemanes, mayoritariamente católica [90] a la Europa ocupada por los alemanes , indica [91] que el 54% de la población se consideraba protestante, el 41% se consideraba católica, el 3,5% se autoidentificaba como Gottgläubig , [92] [93] y el 1,5% como "ateo". [92]
Un informe de principios de abril de 2018 del Ministerio de Educación turco , titulado La juventud se desliza hacia el deísmo , observó que un número cada vez mayor de alumnos en las escuelas İmam Hatip repudiaban el Islam en favor del deísmo (creencia irreligiosa en un Dios creador ). [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103] La publicación del informe generó una controversia a gran escala en la prensa y la sociedad turcas en general, así como entre las sectas islámicas conservadoras , los clérigos musulmanes y Partidos islamistas en Turquía . [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103]
El teólogo musulmán progresista Mustafa Öztürk notó la tendencia deísta entre el pueblo turco un año antes, argumentando que la "noción muy arcaica y dogmática de religión" sostenida por la mayoría de quienes afirmaban representar el Islam estaba causando que "las nuevas generaciones [se volvieran] indiferentes , incluso distante, a la cosmovisión islámica." A pesar de carecer de datos estadísticos fiables, numerosas anécdotas y encuestas independientes parecen apuntar en esta dirección. [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103] Aunque algunos comentaristas afirman que la secularización de Turquía es simplemente el resultado de la influencia occidental o incluso una supuesta " conspiración ", otros comentaristas, incluso algunos los progubernamentales, han llegado a la conclusión de que "la verdadera razón de la pérdida de fe en el Islam no es Occidente sino la propia Turquía". [104]
Aunque el deísmo disminuyó en los Estados Unidos después de la Ilustración, nunca desapareció por completo.
Thomas Edison , por ejemplo, estuvo fuertemente influenciado por La edad de la razón de Thomas Paine . [105] Edison defendió el "deísmo científico" de Paine, diciendo: "Ha sido llamado ateo , pero ateo no lo era. Paine creía en una inteligencia suprema, como representación de la idea que otros hombres a menudo expresan con el nombre de deidad". [105] En 1878, Edison se unió a la Sociedad Teosófica de Nueva Jersey, [106] pero según su fundadora, Helena Blavatsky , no era un miembro muy activo. [107] En una entrevista del 2 de octubre de 1910 en la revista New York Times , Edison declaró:
La naturaleza es lo que conocemos. No conocemos a los dioses de las religiones. Y la naturaleza no es bondadosa, ni misericordiosa, ni amorosa. Si Dios me creó (el Dios legendario de las tres cualidades de las que hablé: misericordia, bondad y amor), también hizo los peces que pesco y como. ¿Y dónde entran su misericordia, bondad y amor por ese pez? No; la naturaleza nos hizo a nosotros (la naturaleza lo hizo todo), no los dioses de las religiones. [108]
Edison fue tildado de ateo por esos comentarios, y aunque no se dejó involucrar públicamente en la controversia, se aclaró en una carta privada:
Usted ha entendido mal todo el artículo porque llegó a la conclusión de que niega la existencia de Dios. No existe tal negación, lo que ustedes llaman Dios, yo lo llamo Naturaleza, la Inteligencia Suprema que rige la materia. Todo lo que dice el artículo es que, en mi opinión, es dudoso que nuestra inteligencia o alma o como quiera llamarla viva en el futuro como una entidad o se disperse de donde vino, esparcida entre las células de las que estamos hechos. [105]
También afirmó: "No creo en el Dios de los teólogos; pero no dudo que existe una Inteligencia Suprema". [109]
El informe de la Encuesta Estadounidense de Identificación Religiosa (ARIS) de 2001 estimó que entre 1990 y 2001 el número de deístas que se identificaban a sí mismos creció de 6.000 a 49.000, lo que representa aproximadamente el 0,02% de la población estadounidense en ese momento. [110] La encuesta ARIS de 2008 encontró, basándose en sus creencias declaradas más que en su identificación religiosa, que el 70% de los estadounidenses cree en un Dios personal : [i] aproximadamente el 12% son ateos o agnósticos , y el 12% cree en "un deísta". o paganista de lo Divino como un poder superior" en lugar de un Dios personal. [111]
El término " deísmo ceremonial " fue acuñado en 1962 y ha sido utilizado desde 1984 por la Corte Suprema de los Estados Unidos para evaluar las exenciones de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , consideradas expresiones de tradición cultural y no serias. invocaciones de una deidad. Se ha observado que el término no describe ninguna escuela de pensamiento dentro del propio deísmo. [112]
El deísmo es la forma de religión más asociada con
la Ilustración
.
Según el deísmo, podemos saber por la luz natural de la razón que el universo es creado y gobernado por una inteligencia suprema;
sin embargo, aunque este ser supremo tiene un plan para la creación desde el principio, el ser no interfiere con la creación;
el deísta típicamente rechaza los milagros y la confianza en la revelación especial como fuente de doctrina y creencia religiosa, en favor de la luz natural de la razón.
Así, un deísta típicamente rechaza la divinidad de Cristo, por considerarla repugnante a la razón;
el deísta típicamente degrada la figura de Jesús de agente de redención milagrosa a maestro moral extraordinario.
El deísmo es la forma de religión adaptada a los nuevos descubrimientos de las ciencias naturales, según la cual el cosmos muestra un intrincado orden mecánico;
los deístas suponen que es necesaria la suposición de un Dios como fuente o autor de este orden.
Aunque no es un deísta,
Isaac Newton
alimenta el deísmo con su argumento en su
Óptica
(1704) de que debemos inferir del orden y la belleza del mundo la existencia de un ser supremo inteligente como causa de este orden y belleza.
Samuel Clarke
, quizás el defensor y divulgador más importante de la filosofía newtoniana a principios del siglo XVIII, proporciona algunos de los argumentos más desarrollados para la posición de que el ejercicio correcto de la razón humana sin ayuda conduce inevitablemente a una creencia bien fundada en un Dios.
Sostiene que el sistema físico newtoniano implica la existencia de una causa trascendente, el creador un Dios.
En su primera serie de conferencias de Boyle,
Una demostración del ser y los atributos de Dios
(1705), Clarke presenta el "argumento a priori" metafísico a favor de la existencia de Dios.
Este argumento concluye del principio racionalista de que todo lo que existe debe tener una razón o causa suficiente de su existencia para la existencia de un ser trascendente y necesario que se erige como la causa de la cadena de causas y efectos naturales.
Deísmo, una actitud religiosa poco ortodoxa que encontró expresión entre un grupo de escritores ingleses que comenzó con
Edward Herbert (más tarde primer barón Herbert de Cherbury)
en la primera mitad del siglo XVII y terminó con
Henry St. John, primer vizconde de Bolingbroke
, en el medio. del siglo XVIII.
Posteriormente, estos escritores inspiraron una actitud religiosa similar en Europa durante la segunda mitad del siglo XVIII y en los Estados Unidos de América coloniales a finales del siglo XVIII y principios del XIX.
En general, el deísmo se refiere a lo que se puede llamar
religión natural
, la aceptación de un determinado cuerpo de conocimientos religiosos que es innato en cada persona o que puede adquirirse mediante el uso de la razón y el rechazo del conocimiento religioso cuando se adquiere a través de cualquiera de las dos formas. revelación o enseñanza de cualquier iglesia.
El deísmo es un enfoque racionalista y crítico del teísmo con énfasis en la teología natural . Los deístas intentaron reducir la religión a lo que consideraban sus elementos más fundamentales y racionalmente justificables. El deísmo no es, estrictamente hablando, la enseñanza de que Dios dio cuerda al mundo como a un reloj y lo dejó funcionar por sí solo , aunque esa enseñanza fue adoptada por algunos dentro del movimiento.
Si le terme de déisme se trouve déjà chez
Pierre Viret
en 1563, ce n'est qu'aux XVIIe et XVIIIe s.
que le mouvement connut son véritable essor.
Il fut actif surtout en Angleterre où
Herbert of Cherbury
d'abord,
Matthew Tindal
,
John Toland
y
Anthony Collins
ensuite lui donnèrent ses bases intellectuelles.
[...] Malgré des sensibilités assez différentes à l'intérieur du mouvement, le déisme se caractérise par une ataque virulente de la revelación bíblica y des instituciones ecclésiastiques au nom d'une religión natural que l'être humain puede descubrir en uso exclusivo sa razon.
[...] Assimilés par les apologistes chrétiens à des athées, les déistes ne niaient pas l'existence de Dieu mais dénonçaient sans indulgence les prétendues incohérences, voire les immoralités de l'Ecriture;
celle-ci, considérée dans le meilleur des cas comme un amas de contradicciones et dans le pire comme une supercherie habilement exploitée par les autorités ecclésiastiques, était ainsi dépouillée de tout caractère sacré.
Sin embargo, en dépit de son côté radical et polémique, la réflexion déiste sur l'Ancien et le Nouveau Testament a contribué al desarrollo de la crítica bíblica, en particular en lo que respecta a la elucidación de los orígenes juives et chrétiennes, la historia del canon. ou la interpretación de las profecías.
Un sistema de creencia que postula la existencia de Dios como la causa de todas las cosas y admite Su perfección, pero rechaza la revelación y el gobierno Divinos, proclamando la suficiencia total de las leyes naturales.
Los
socinianos
, en
contraposición a la doctrina de la Trinidad
, fueron designados como deístas [...].
En los siglos XVII y XVIII, deísmo se convirtió en sinónimo de "religión natural" y deísta de "
librepensador
".
Inglaterra y Francia
han sido sucesivamente los baluartes del deísmo.
Lord Herbert de Cherbury, el "padre del deísmo" en Inglaterra, asume ciertas "ideas innatas" que establecen cinco verdades religiosas: (1) que Dios existe;
(2) que es deber del hombre adorarlo;
(3) que la adoración consiste en la virtud y la piedad;
(4) que el hombre debe arrepentirse del pecado y abandonar sus malos caminos;
(5) que la retribución divina, ya sea en esta vida o en la próxima, es segura.
Sostiene que todas las religiones positivas son interpretaciones alegóricas y poéticas de la naturaleza o imposiciones de sacerdotes deliberadamente organizadas.
DEUS OTIOSUS ( latín : "dios inactivo") en la historia de las religiones y la filosofía, un Dios Supremo que se ha retirado de los detalles inmediatos del gobierno del mundo. [...] En la filosofía occidental , el concepto deus otiosus se ha atribuido al deísmo, un movimiento religioso-filosófico racionalista occidental de los siglos XVII y XVIII, en su visión de un creador del universo que no interviene . Aunque muy pocos deístas aceptaron esta cruda interpretación, muchos de sus antagonistas intentaron obligarlos a afirmar que después del acto original de la creación Dios prácticamente se retiró y se abstuvo de interferir en los procesos de la naturaleza y los asuntos humanos.
En el sentido popular, un deísta es alguien que cree que Dios creó el mundo pero que después no ha ejercido ningún control providencial sobre lo que sucede en él. En el sentido correcto, un deísta es alguien que afirma un creador divino pero niega cualquier revelación divina, sosteniendo que sólo la razón humana puede darnos todo lo que necesitamos saber para vivir una vida moral y religiosa correcta. En este sentido de "deísmo", algunos deístas sostenían que Dios ejerce un control providencial sobre el mundo y prevé un estado futuro de recompensas y castigos, mientras que otros deístas lo negaban. Sin embargo, todos estuvieron de acuerdo en que sólo la razón humana era la base sobre la cual debían resolverse las cuestiones religiosas, rechazando la pretensión ortodoxa de una revelación divina especial de verdades que van más allá de la razón humana. El deísmo floreció en los siglos XVII y XVIII, principalmente en Inglaterra, Francia y Estados Unidos.
Creo en un Dios y no más; y espero felicidad más allá de esta vida.
y (en la Recapitulación)
No me preocupo por la forma de existencia futura. Me contento con creer, incluso con convicción positiva, que el poder que me dio la existencia puede continuarla, en cualquier forma y manera que le plazca, con o sin este cuerpo; y me parece más probable que continúe existiendo en el futuro que haber tenido existencia, como la tengo ahora, antes de que comenzara.
Thomas A. Edison en el La siguiente entrevista habla por primera vez al público sobre los temas vitales del alma humana y la inmortalidad. Seguramente será una declaración fascinante y asombrosa de uno de los hombres más notables e interesantes de la época... La naturaleza es lo que conocemos. No conocemos a los dioses de las religiones. Y la naturaleza no es bondadosa, ni misericordiosa, ni amorosa. Si Dios me hizo, el Dios legendario de las tres cualidades de las que hablé: misericordia, bondad y amor. Él también hizo los peces que pesco y como. ¿Y dónde entran su misericordia, bondad y amor por esos peces? No; la naturaleza nos hizo a nosotros (la naturaleza lo hizo todo), no los dioses de las religiones.
