El ateísmo , tal como lo define la entrada de la Encyclopédie de Diderot y d'Alembert , es "la opinión de quienes niegan la existencia de un Dios en el mundo. La simple ignorancia de Dios no constituye ateísmo . Ser acusado de la odioso título de ateísmo, uno debe tener la noción de Dios y rechazarla". [1] En el período de la Ilustración , el ateísmo declarado y abierto fue posible gracias al avance de la tolerancia religiosa, pero tampoco fue fomentado en absoluto.
Las acusaciones de ateísmo eran comunes, pero la mayoría de las personas sospechosas de ateísmo por sus pares no eran en realidad ateos. D'Holbach y Denis Diderot parecen ser dos del muy pequeño número de ateos públicamente identificados en Europa durante este período. Thomas Hobbes era ampliamente visto como ateo por su interpretación materialista de las Escrituras; Henry Hammond, un antiguo amigo, lo describió en una carta como un "ateo cristiano". [2] David Hume fue acusado de ateísmo por sus escritos sobre la "historia natural de la religión"; [3] Pierre Bayle fue acusado de ateísmo por defender la posibilidad de una sociedad atea ética en su Diccionario crítico , y Baruch Spinoza fue frecuentemente considerado ateo por su " panteísmo ". Sin embargo, estos tres personajes se defendieron de tales acusaciones.
En las épocas de la Reforma y la Contrarreforma, Europa era una "sociedad perseguidora" que no toleraba las minorías religiosas ni el ateísmo. [4] Incluso en Francia, donde el Edicto de Nantes se había emitido en 1598 y luego revocado en 1685, había muy poco apoyo a la tolerancia religiosa a principios del siglo XVIII. [5] Los estados estaban preocupados por mantener la uniformidad religiosa por dos razones: en primer lugar, creían que la confesión que habían elegido era el camino hacia Dios y que otras religiones eran heréticas, y en segundo lugar, la unidad religiosa era necesaria para la estabilidad social y política. [6] El avance de la tolerancia fue el resultado de motivos políticos pragmáticos, así como de los principios propugnados por los filósofos de la Ilustración . La religión fue un tema central de conversación durante gran parte del siglo XVIII. Fue tema de debate en los cafés y sociedades de debate de la Europa de la Ilustración, y una manzana de discordia entre los philosophes . Michael J. Buckley describe el aumento de la tolerancia, y del propio ateísmo, como una respuesta a la violencia religiosa de los años anteriores: la expulsión de los hugonotes de Francia, la Inquisición española, los juicios por brujería, las guerras civiles de Inglaterra, Escocia y Los países bajos. Buckley sostiene que "la guerra religiosa había desacreditado irrevocablemente la primacía confesional en la creciente sensibilidad secularizada de gran parte de la cultura europea". [7] Esta es una opinión compartida por Ole Peter Brell y Ray Porter. Marisa Linton , sin embargo, señala que era una concepción común que la diversidad religiosa conduciría a disturbios y posiblemente a una guerra civil. [8]
Según Justin Champion, la cuestión en Inglaterra no era determinar la verdad religiosa, si existía o no un dios, sino más bien comprender cómo el sacerdocio había adquirido el poder de determinar lo que se aceptaba como verdad. [9] Radicales republicanos como Henry Stubbe , Charles Blount y John Toland entendieron la religión como una institución social y cultural, más que como principios trascendentes. [10] Fueron motivados principalmente por el fraude sacerdotal o "sacerdocio". La segunda mitad del libro Leviatán de Thomas Hobbes contiene un ejemplo de este tipo de pensamiento anticlerical. Hobbes, al igual que Toland y otros escritores anticlericales de la época, entendía la religión en términos de historia. Al considerar la verdad religiosa y la iglesia como algo separado, ayudaron a abrir el camino a una mayor disidencia religiosa.
Debido a que Francia era una monarquía absolutista en la que se consideraba que el rey gobernaba por derecho divino, en general se pensaba que los franceses tenían que compartir sus opiniones religiosas. El Edicto de Nantes, que concedía tolerancia a la minoría hugonota en Francia, fue revocado en 1685. Marisa Linton sostiene que si bien los philosophes contribuyeron hasta cierto punto al aumento de la tolerancia francesa, las actividades de los hugonotes franceses también desempeñaron un papel: comenzaron a adorar más públicamente en las regiones más remotas de Francia, y su continua lealtad a la corona francesa en vísperas y durante la Guerra de los Siete Años puede haber ayudado a aliviar las sospechas del monarca sobre su fe. [11] A mediados del siglo XVIII, los intelectuales jansenistas comenzaron a hacer campaña por la tolerancia religiosa de los calvinistas . [12] Linton sostiene que juntas, estas causas cambiaron la opinión pública hacia la tolerancia religiosa. [13] No todos aceptaron la tolerancia religiosa; por ejemplo, el abad Houtteville condenó el aumento de la tolerancia en Francia porque debilitaba la autoridad eclesiástica y fomentaba la irreligión. [14] Sin embargo, en 1787 Luis XVI concedió un Edicto de Tolerancia reconociendo sus derechos civiles a casarse y poseer propiedades, aunque todavía se les negaba el derecho oficial al culto y no podían ocupar cargos públicos ni convertirse en maestros. [13] No se concedería plena tolerancia religiosa a los protestantes hasta la Revolución Francesa.
La tolerancia misma se redujo a dos facciones diferentes. La "cara aceptable" de la tolerancia era esencialmente la visión dominante: la libertad de culto y la coexistencia pacífica de diferentes iglesias. Esta visión fue apoyada por Kant, Locke, Voltaire y Hume, como rostro público de la Ilustración. La Ilustración Radical, por otro lado, fue la visión de la tolerancia en la que los radicales exigían libertad de pensamiento y expresión, en lugar de existir pacíficamente entre sí. Este movimiento fue moldeado por figuras menos conocidas de d'Holbach, Diderot, Condorcet y, en particular, Spinoza, quienes proporcionaron el corazón y el alma de esta facción. Mientras que la razón reinaba suprema para los radicales, los pensadores moderados sostenían que la razón debía estar limitada por la fe y la tradición. Juntas, las dos visiones diferentes de la Ilustración forjaron nociones de tolerancia poderosamente contrastantes. [ cita necesaria ]
El judío holandés Spinoza defendió la libertad individual para expresar creencias personales, al tiempo que desalentó las grandes congregaciones a menos que pertenecieran a una religión estatal idealizada en cierto modo deísta. [15] Según Spinoza, la libertad de pensamiento, palabra y expresión eran los valores centrales de la tolerancia; como tal, Spinoza se oponía a la censura. Jonathan Israel resumió su posición: que las leyes contra la tolerancia fueron diseñadas "para beneficio personal pero también con un gran costo para el Estado y el público", y que exacerbaron el conflicto religioso en lugar de disminuirlo. [16] Spinoza construyó sus teorías sobre la tolerancia basándose en la libertad de pensar más que en el derecho a adorar, y se estableció de acuerdo con principios filosóficos en lugar de basarse en cualquier interpretación de las Escrituras. [17] En consecuencia, Spinoza esencialmente defendía a todos, incluidos los ateos, católicos y judíos.
Pierre Bayle fue un firme defensor de la tolerancia, motivo de una disputa con Luis XIV . [18] Incluso defendió la idea de una sociedad atea ética en su famoso diccionario. Martin Fitzpatrick le atribuye haber hecho una "poderosa contribución a la forma en que los filósofos librarían la guerra contra la intolerancia y la superstición". [19] Aunque quería disminuir la influencia de Spinoza, Bayle fue tratado de manera similar por los hugonotes de las Provincias Unidas, quienes lo veían como un pensador peligroso y un ateo potencial. [19]
John Locke sugirió una visión pragmática de la tolerancia, [20] aunque propuso un concepto de tolerancia sólo entre ciertas sectas cristianas. Negó con vehemencia el derecho de los ateos a la tolerancia, ya que no creían en un dios, no practicaban ninguna forma reconocible de adoración y no buscaban salvar sus almas. De manera similar, negó la tolerancia hacia los católicos basándose en que la autoridad papal los convertía en un peligro para el Estado. En esencia, Locke promovió la libertad de culto, no la libertad de pensamiento. [21] La gran mayoría de los escritores del siglo XVIII, como Locke, no tenían ningún interés en conceder tolerancia religiosa a ideas que se desviaban del núcleo de la religión revelada. [22] La mayoría de estos escritores se oponían firmemente al ideal de tolerancia de Spinoza, que trata "principalmente de la libertad individual y decididamente no de la libertad de las grandes estructuras eclesiásticas para imponerse a la sociedad". [23]
Voltaire , en su "Tratado sobre la tolerancia" de 1763, continuó la tradición de John Locke, argumentando que la tolerancia permitía la comunicación y las buenas relaciones entre diferentes confesiones en el mercado. [24] Permitir que los hugonotes regresaran a Francia impulsaría la economía francesa. [25] No sería el único en defender este punto de vista.
Los opositores tendieron a combinar las opiniones de quienes escribieron a favor de la tolerancia bajo el título de peligrosa antiortodoxia y ateísmo, a pesar de sus puntos de vista y confesiones radicalmente diferentes.
El deísmo es la creencia filosófica en una deidad basada en la razón más que en la revelación o el dogma religioso. Era una percepción popular entre los philosophes , que adoptaron actitudes deístas en diversos grados. El deísmo, en este sentido, es muy diferente del ateísmo, que niega por completo la existencia de una deidad. Voltaire, por ejemplo, estaba convencido de que la existencia de Dios era un hecho demostrable. El dios deísta, sin embargo, a menudo tenía poco parecido con el Dios de las escrituras cristianas, lo que significaba que los deístas a menudo eran duramente criticados por los seguidores de religiones confesionales y podían ser acusados de ateísmo.
Los deístas a menudo presionaban por la tolerancia religiosa, una medida que habría apoyado la expresión abierta del ateísmo. Esto no se debe a que apoyaran el ateísmo (no lo hicieron), sino a que los filósofos deístas tendían a estar a favor de la libertad civil de conciencia. Como escribe Michael J. Buckley: "Si el ateísmo era inaceptable, la superstición y el fanatismo lo eran aún más". [26] Los deístas no eran proateos, pero sus inclinaciones anticlericales beneficiaron indirectamente la evolución del ateísmo.
En términos historiográficos, ha sido bastante común ver un estrecho vínculo entre deísmo y ateísmo. Buckley critica la visión de Peter Gay sobre el vínculo directo entre deísmo y ateísmo, escribiendo, "los vectores que Gay traza ciertamente están ahí, pero la distinción puede ser demasiado clara, demasiado exagerada". [27] Louis Dupré describe el deísmo como "el resultado de un proceso de filtrado que había eliminado todos los datos históricos y dogmáticos de la teología cristiana y retenido sólo el mínimo que, según los estándares del siglo XVIII, exige la razón". [28] El ateísmo es quizás el mismo proceso llevado un paso más allá. Buckley atribuye el ascenso del ateísmo a la sumisión gradual de la teología a la filosofía; cuando los pensadores, incluidos los líderes de la iglesia, comenzaron a argumentar la religión en términos filosóficos, abrieron el camino a la incredulidad: hicieron pensable el ateísmo. El deísmo es, desde esta perspectiva, un punto complicado en el camino hacia el ateísmo: el deísmo es la creencia filosófica en una deidad basada en la razón. Una vez que la creencia en Dios se basa en la razón, resulta concebible razonar hasta llegar a la incredulidad.
Los masones de Europa continental durante la era de la Ilustración fueron acusados de ateísmo. Las "Constituciones" masónicas de 1723 son vagas en materia de religión, afirmando que si un masón "comprende correctamente el Arte, nunca será un ateo estúpido, ni un libertino irreligioso", al tiempo que le piden que siga "esa religión hasta el final". en el que todos los hombres están de acuerdo, dejándose a sí mismos sus opiniones particulares". [29] Aunque la literatura masónica se refería esporádica y vagamente a un "Gran Arquitecto del Universo", sus prácticas secretas hicieron que la afiliación religiosa de cada masón fuera una cuestión de especulación.
La cultura masónica se originó en Gran Bretaña y se extendió al continente, trayendo consigo ideas sobre los derechos naturales y los derechos de los gobernados. En algunas áreas, la masonería continental puede haberse basado en fuentes inglesas más subversivas. Margaret C. Jacob describe una relación entre John Toland y la masonería holandesa; Jean Rousset de Missy , el fundador de la logia masónica en la República Holandesa en 1735, se describía a sí mismo como panteísta , tomando prestado el término acuñado por Toland. Jacob sostiene que "hay una racha de librepensamiento o deísmo que aparece en momentos de la historia de la masonería continental justo en la década de 1790 y especialmente durante ella". [30] Esta ambigüedad religiosa podría interpretarse como una contribución a la "pensabilidad" del ateísmo.
Baruch Spinoza (1632-1677), en su Tratado Teológico-Político de 1670 , criticó el judaísmo (su religión natal) y toda religión organizada. Su orientación filosófica a menudo se denomina "panteísmo", término acuñado por John Toland después de la muerte de Spinoza. Sin embargo, a finales del siglo XVII y XVIII, el nombre de Spinoza se asoció a menudo con el ateísmo, el librepensamiento, el materialismo, el deísmo y cualquier otra creencia religiosa heterodoxa. Los eruditos modernos todavía debaten si el "panteísmo" constituye o no ateísmo. [31]
Pierre Bayle (1647-1706) fue ampliamente acusado de ateísmo por su adhesión a la tolerancia religiosa, aunque se profesaba hugonote . Enfrentó muchas críticas por defender el ateísmo. En su Dictionnaire historique et critique afirmó que mientras los ateos eran "extremadamente ciegos e ignorantes de la naturaleza de las cosas" [32] había muchos ateos "que no se distinguían en modo alguno por sus vicios", [33] y que "si los ateos existen , que, moralmente hablando, están bien dispuestos, se sigue que el ateísmo no es una causa necesaria de inmoralidad, sino simplemente una causa incidental con respecto a aquellos que habrían sido inmorales por disposición o temperamento, sean ateos o no. [34] En respuesta a las críticas, incluyó un ensayo "Aclaraciones: sobre los ateos" en la edición de 1702 del Diccionario. En él continuaba defendiendo su tesis de que "ha habido ateos y epicúreos cuya corrección en materia moral ha superado a la de la mayoría de los idólatras", [35] argumentando que la religión no es la única base de la moralidad. Es, escribió, "una posibilidad muy probable de que algunos hombres sin religión estén más motivados a llevar una vida moral y decente por su constitución, junto con el amor a la alabanza y el miedo a la desgracia, que otros por los instintos". de conciencia." [36]
David Hume (1711-1776) fue visto a menudo como un ateo en su época. Su actitud escéptica hacia la religión en obras como "Sobre la superstición y la religión", "Ensayos morales y políticos", "Sobre el suicidio", "Sobre la inmortalidad del alma", "Diálogos sobre la religión natural", así como su muerte. Las conversaciones en la cama con Boswell (publicadas más tarde) le valieron a Hume la reputación de ateo practicante. Hume incluso fue rechazado para un puesto docente en la Universidad de Edimburgo en la década de 1740 debido a su supuesto ateísmo. [37]
Denis Diderot (1713-1784) fue uno de los invitados centrales del salón de d'Holbach y el editor principal de la Encyclopédie . Aunque Diderot escribió extensamente sobre el ateísmo, no fue tan polémico como d'Holbach o Naigeon ; en lugar de publicar sus obras ateas, tendía a hacerlas circular entre sus amigos o entregárselas a Naigeon para su publicación póstuma. [38] Diderot abrazó una cosmovisión materialista. Intentó resolver los problemas de cómo el cosmos podría comenzar sin un creador y teorizó sobre cómo la vida podría surgir de la materia inorgánica. Según Dupré, Diderot concluyó que si se abandona "el principio no demostrado de que el cosmos debe tener un comienzo" [39] entonces la necesidad de establecer la "causa eficiente" de la creación ya no es un problema. Diderot pensó que el origen de la vida podría ser un proceso de evolución natural interna de la materia.
El barón d'Holbach (1723-1789) fue la figura central de la ' coterie holbachique ' [40] y del salón que organizó en su casa de París. El salón ha sido interpretado como un lugar de reunión de ateos parisinos, basándose en una anécdota en la que D'Holbach le contó a David Hume, quien afirmaba no creer nada, que de los dieciocho invitados a su salón, quince eran ateos y tres aún no lo habían hecho. decidido. Existen algunas dudas sobre la exactitud de esta afirmación. [41] En cualquier caso, el propio D'Holbach era un ateo declarado. El salón fue escenario de muchas discusiones sobre el ateísmo, y los invitados ateos y teístas parecen haber pasado mucho tiempo discutiendo afablemente sus respectivas posiciones. [42] A pesar de las afirmaciones de que el salón era un semillero de ateísmo, parece que solo asistieron regularmente tres ateos convencidos: D'Holbach, Denis Diderot y Jacques-André Naigeon .
Las obras escritas de D'Holbach incluían a menudo temas ateos. Alan Charles Kors cita tres en particular, Système de la Nature , Le Bon-sens y La Morale Universelle como particularmente preocupados por promover la causa del ateísmo. Kors resumió algunos de los temas básicos de estos tres textos como la idea de que el materialismo riguroso era el único punto de vista coherente y que "la única moral humana y beneficiosa era la que se deducía de los imperativos para la felicidad y la supervivencia de la humanidad". [43] Lo que era relativamente único acerca de D'Holbach era que, como escribe Kors, "era ateo y hacía proselitismo". [43]
Aunque la Encyclopédie (publicada entre 1751 y 1772) fue impulsada y editada por el ateo Denis Diderot, los artículos de la enciclopedia sobre el ateísmo y los ateos adoptan un tono negativo, ya que fueron escritos por el pastor Jean-Henri-Samuel Formey y el abad Claude Yvon . Esta fue probablemente la concepción más común del ateísmo entre el público y algunos de los "philosophes". Yvon identifica las principales causas del ateísmo como la ignorancia y la estupidez, el libertinaje y la corrupción de la moral. [44] El artículo "Athées" se ocupa principalmente de refutar las afirmaciones de Bayle, insistiendo en que los ateos "no pueden tener una comprensión exacta y completa de la moralidad de las acciones humanas". [44]
Sylvain Maréchal (1750-1803), un socialista protoutópico , rayano en el anarquismo , era también un ateo acérrimo. En su ensayo de 1799, Discurso preliminar o respuesta a la pregunta: ¿Qué es un ateo? , Maréchal proclamó que no tenía más necesidad de Dios de la que Dios necesitaba de él, y proclamó que tal actitud era "verdadero ateísmo" después de rechazar varias posturas en competencia. [45] Rechazó rotundamente la idea de que los amos gobernaran su vida, y eso incluía la voluntad de cualquier dios. Para él, creer en Dios es someterse a la jerarquía . También escribió el Dictionnaire des athées anciens et modernes ( Diccionario de ateos, antiguos y modernos ) con el fin de presentar el ateísmo como una tradición filosófica respetable.