Las afiliaciones religiosas pueden afectar la capacidad de elección de los presidentes de Estados Unidos y moldear sus posturas sobre cuestiones políticas y sus visiones de la sociedad y también cómo quieren liderarla. Si bien ningún presidente se ha identificado nunca abiertamente como ateo , sus oponentes especularon que Thomas Jefferson , [2] Abraham Lincoln , [3] [4] y William Howard Taft [5] eran ateos durante las campañas políticas; Además, una encuesta durante la presidencia de Donald Trump mostró que el 63% de los estadounidenses no creían que fuera religioso, a pesar de su profesa afiliación cristiana. [6] Los partidarios de Trump también han hecho circular teorías de conspiración de que Barack Obama es musulmán. Por el contrario, otros presidentes, como Jimmy Carter , han utilizado su fe como un aspecto definitorio de sus campañas y su mandato. [7]
Casi todos los presidentes pueden caracterizarse como cristianos, al menos por su educación, aunque algunos no estaban afiliados a ningún organismo religioso específico. Predominan los protestantes tradicionales , siendo los episcopales y presbiterianos los más frecuentes. John F. Kennedy fue el primer presidente católico y Joe Biden , el presidente en ejercicio, es el segundo. Ha habido al menos cuatro presidentes no trinitarios .
Afiliación formal
La mayoría de los presidentes han sido miembros formales de una iglesia u organismo religioso en particular, y se puede asignar una afiliación específica a cada presidente desde James A. Garfield en adelante. Para muchos presidentes anteriores, la membresía formal en la iglesia estaba prohibida hasta que dejaban el cargo y, en varios casos, un presidente nunca se unió a ninguna iglesia. Por el contrario, aunque a todos los presidentes, desde George Washington hasta John Quincy Adams, se les puede asignar definitivamente la membresía en un organismo anglicano o unitario , la importancia de estas afiliaciones a menudo se minimiza por no ser representativas de sus verdaderas creencias. [ cita necesaria ]
El patrón de adhesión religiosa ha cambiado dramáticamente a lo largo de la historia de Estados Unidos, de modo que el patrón de afiliaciones presidenciales no es representativo de las cifras de membresía modernas. Por ejemplo, los episcopales están extraordinariamente bien representados entre los presidentes en comparación con una membresía actual de aproximadamente el 2% de la población; esto se debe en parte a que la Iglesia de Inglaterra , de la que se deriva la Iglesia Episcopal, era la iglesia establecida en algunas de las colonias británicas (como Nueva York y Virginia) antes de la Revolución Americana . La Iglesia Episcopal ha sido mucho más grande anteriormente, y su disminución en el número de miembros se produjo sólo en décadas más recientes. [8] Los primeros siete presidentes enumerados como episcopales eran todos de Virginia. Los unitarios también están sobrerrepresentados, lo que refleja la importancia de esas iglesias coloniales. Por el contrario, los bautistas están subrepresentados, un reflejo de su bastante reciente expansión numérica; la lista incluye sólo dos presidentes católicos , incluido el actual presidente, aunque actualmente son la denominación individual más grande. No ha habido presidentes adventistas , anabautistas , ortodoxos orientales , luteranos , santos de los últimos días o pentecostales .
Si bien muchos presidentes no se unieron formalmente a una iglesia hasta bastante tarde en su vida, existe un género de historias de conversiones en el lecho de muerte. Los biógrafos suelen dudar de esto, aunque el bautismo de James K. Polk está bien documentado. [9]
Creencias personales
Las creencias internas de los presidentes son mucho más difíciles de establecer que la membresía de la iglesia. Si bien algunos presidentes han sido relativamente abiertos respecto de la religión, muchos se han mostrado reticentes hasta el punto de quedar en completa oscuridad. Los investigadores han tratado de sacar conclusiones a partir de patrones de asistencia a la iglesia o referencias religiosas en los discursos políticos. Cuando no hay declaraciones explícitas, es difícil evaluar si los presidentes en cuestión eran irreligiosos, heterodoxos en sus creencias o simplemente creían que la religión no era un tema de revelación pública. [ cita necesaria ]
Por otro lado, hay varios presidentes que se consideraban alineados con una iglesia en particular, pero que se abstuvieron de afiliarse formalmente por un tiempo. James Buchanan , por ejemplo, se mantuvo aliado de la Iglesia Presbiteriana, pero se abstuvo de unirse a ella hasta que dejó el cargo. [10]
Algunos presidentes cambiaron sus creencias y afiliaciones en algún momento de sus vidas; La síntesis de declaraciones y miembros de diferentes períodos puede ser engañosa. [ cita necesaria ]
Cuatro presidentes están afiliados a iglesias unitarias y un quinto (Jefferson) fue un exponente de ideas ahora comúnmente asociadas con el unitarismo. Los unitarios quedan fuera del cristianismo trinitario , y surge la pregunta de hasta qué punto los propios presidentes mantuvieron los preceptos cristianos. La información generalmente está disponible en las declaraciones de los propios presidentes; por ejemplo, John Quincy Adams dejó declaraciones detalladas de sus creencias. Se dice que William Howard Taft, un unitario, dijo en una carta a un amigo: "Estoy interesado en la expansión de la civilización cristiana , pero no voy a entrar en una discusión dogmática sobre el credo, ya sea que esté derrotado o no. ... Si el electorado estadounidense es tan estrecho como para no elegir a un unitario, muy bien. Puedo soportarlo." [12]
Dos presidentes eran cuáqueros ( Herbert Hoover y Richard Nixon ) y es más difícil conseguir información sobre su religión. El cuaquerismo, por su naturaleza, no está circunscrito a doctrinas, pero aun así es difícil determinar si Hoover o Nixon tenían mucha adhesión incluso a la práctica cuáquera. Por ejemplo, es común entre los cuáqueros negarse a hacer juramentos; sin embargo, las grabaciones muestran que Nixon prestó juramento de la manera convencional en todos los casos, y aunque el asunto está confuso para Hoover, hay evidencia periodística y circunstancial de que él hizo lo mismo. [ cita necesaria ] Si bien Abraham Lincoln nunca se unió oficialmente a una iglesia, ha habido algunas investigaciones que indican que pudo haber tenido inclinaciones cuáqueras. Durante su mandato, tuvo numerosas reuniones con cuáqueros y había investigado una supuesta ascendencia cuáquera. [13]
El único otro presidente con alguna asociación con un organismo definitivamente no trinitario es Dwight D. Eisenhower , cuyos padres se mudaron de River Brethren a los antecedentes de los Testigos de Jehová . El propio Eisenhower fue bautizado en la iglesia presbiteriana poco después de asumir la presidencia, siendo el único presidente hasta el momento que se sometió a tal rito mientras estaba en el cargo; y su asistencia a West Point estaba en marcada oposición a los principios de los grupos a los que pertenecían sus padres. [14] [15]
Presidentes no religiosos
Hay algunos presidentes para quienes hay poca evidencia sobre la importancia de la religión en sus vidas. Por ejemplo, casi no existe evidencia de las creencias religiosas personales de Monroe , aunque esto puede ser el resultado de la destrucción de la mayor parte de su correspondencia personal, en la que pueden haberse registrado sentimientos religiosos. Al igual que ocurre con las afirmaciones de deísmo , estas identificaciones no están exentas de controversia. Ningún presidente se ha declarado ateo . [dieciséis]
Religión cívica
La Iglesia Episcopal de San Juan (construida entre 1815 y 1816), al otro lado de Lafayette Square y al norte de la Casa Blanca, es la iglesia más cercana a la Casa Blanca , y a sus servicios han asistido al menos una vez casi todos los presidentes desde James Madison (1809-1816). 1817). [17] Otra iglesia episcopal, la Catedral Nacional de Washington , autorizada por el Congreso en 1893, ha albergado muchos funerales y servicios conmemorativos de presidentes y otros dignatarios, así como el lugar de servicios de oración presidencial interreligiosa después de sus tomas de posesión, y el lugar de enterramiento de Woodrow. Wilson . [18]
A lo largo de la historia, las proclamaciones gubernamentales suelen incluir lenguaje religioso. En al menos dos casos, los presidentes consideraron oportuno negar que fueran ateos. Al mismo tiempo, esto se vio atenuado, especialmente en los primeros años, por un fuerte compromiso con la desestablecimiento . Varios presidentes destacan especialmente como exponentes de esto. La consideración de esto se ha vuelto cada vez más polémica a medida que temas como los derechos civiles y la sexualidad humana han puesto a las iglesias en desacuerdo cada vez más entre sí y con el gobierno. [19]
Lista de presidentes por afiliación religiosa
Lista de presidentes con detalles sobre su afiliación religiosa
Para cada presidente, la afiliación formal en el momento de su presidencia se enumera primero, seguida de otras afiliaciones. A continuación se ofrecen más explicaciones si es necesario, así como detalles notables.
Los Adams eran originalmente miembros de las iglesias congregacionales apoyadas por el estado en Nueva Inglaterra . [27] Hacia 1800, la mayoría de las iglesias congregacionalistas en Boston tenían predicadores unitarios que enseñaban la estricta unidad de Dios , la naturaleza subordinada de Cristo y la salvación por carácter. [28] [29] [30] El propio Adams prefería predicadores unitarios, pero se oponía a las simpatías de Joseph Priestley con la Revolución Francesa , y asistiría a otras iglesias si la única congregacional/unitaria cercana estuviera compuesta por seguidores de Priestley. [31]
Adams se describió a sí mismo como un "animal que va a la iglesia" en una carta a Benjamin Rush . [32] [27]
Los unitarios modernos consideran que las opiniones de Jefferson son muy cercanas a las suyas. El sitio web de Famous UUs [36] dice:
Como muchos otros de su tiempo (murió apenas un año después de la fundación del unitarismo institucional en Estados Unidos), Jefferson era un unitario en teología, aunque no en cuanto a membresía de la iglesia. Nunca se unió a una congregación unitaria: no hubo ninguna cerca de su casa en Virginia durante su vida. Asistía regularmente a la iglesia de Joseph Priestley en Pensilvania cuando estaba cerca y decía que la teología de Priestley era la suya y que no hay duda de que Priestley debería ser identificado como unitario. Jefferson siguió siendo miembro de la congregación episcopal cercana a su casa, pero se separó de aquellos disponibles para ser padrinos porque no estaba lo suficientemente de acuerdo con la teología trinitaria . Su obra, la Biblia de Jefferson , era unitaria en teología...
En una carta a Benjamin Rush que precede a su "Programa de estudio de una estimación del mérito de las doctrinas de Jesús", Jefferson escribió:
En algunas de las deliciosas conversaciones que mantuvimos con usted en las noches de 1798-1799, y que sirvieron de anodina a las aflicciones de la crisis que atravesaba entonces nuestro país, la religión cristiana fue a veces nuestro tema; y luego te prometí que un día u otro te daría mi opinión al respecto. Son el resultado de una vida de indagación y reflexión, y muy diferentes de ese sistema anticristiano que me imputan aquellos que no saben nada de mis opiniones. De hecho, me opongo a las corrupciones del cristianismo; pero no a los preceptos genuinos del mismo Jesús. Soy cristiano, en el único sentido que él deseaba que alguien lo fuera; sinceramente apegado a sus doctrinas, con preferencia a todas las demás; atribuyéndose a sí mismo toda excelencia humana; Y creyendo que nunca reclamó ningún otro. [37]
En una carta a John Adams fechada el 22 de agosto de 1813, Jefferson nombró a Joseph Priestley y Conyers Middleton como inspiraciones para sus creencias religiosas, y escribió que:
Tiene razón al suponer, en uno de los suyos, que no había leído mucho sobre la Predestinación de Priestley, su sistema sin alma o su controversia con Horsley. pero he leído sus Corrupciones del cristianismo y Primeras opiniones de Jesús, una y otra vez; y me apoyo en ellos y en los escritos de Middleton, especialmente sus cartas desde Roma y a Waterland, como base de mi propia fe. Estos escritos nunca han sido respondidos, ni pueden ser respondidos, citando pruebas históricas, como lo han hecho. Por eso me aferro a estos hechos, que son muy superiores a los míos. [38]
Aunque Madison intentó mantener un perfil bajo con respecto a la religión, parecía tener opiniones religiosas, como muchos de sus contemporáneos, que estaban más cerca del deísmo o el unitarismo en teología que del cristianismo convencional. Se crió en la Iglesia de Inglaterra y asistió a los servicios episcopales, a pesar de sus disputas personales con la teología. [40]
Monroe se crió en una familia que pertenecía a la Iglesia de Inglaterra cuando era la iglesia estatal en Virginia, y de adulto asistió a iglesias episcopales. [41]
"Cuando se trata de los pensamientos de Monroe... sobre la religión", comenta Bliss Isely en su libro The Presidents: Men of Faith , "se sabe menos que sobre cualquier otro presidente". Monroe quemó gran parte de la correspondencia que mantenía con su esposa y no sobrevive ninguna carta en la que hable de sus creencias religiosas; ni sus amigos, familiares o asociados escribieron sobre sus creencias. Las cartas que se conservan, como las escritas con motivo de la muerte de su hijo, no contienen ninguna discusión sobre religión. [41]
Algunos autores concluyen que los escritos de Monroe muestran evidencia de "tendencias deístas". [41]
Las opiniones religiosas de Adams cambiaron a lo largo de su vida. En la universidad y en la edad adulta temprana prefirió la teología trinitaria , y de 1818 a 1848 se desempeñó como vicepresidente de la Sociedad Bíblica Estadounidense . [43] Sin embargo, a medida que crecía, sus puntos de vista se volvieron más típicamente unitarios, aunque rechazó algunos de los puntos de vista de Joseph Priestley y los trascendentalistas . [43]
Fue miembro fundador de la Primera Iglesia Unitaria de Washington (DC). [43] Sin embargo, también asistió regularmente a los servicios presbiterianos y episcopales. [43]
Hacia el final de su vida, escribió: "Reverencia a Dios como mi creador. Como creador del mundo. Lo venero con santo temor. Venero a Jesucristo como mi redentor; y, hasta donde puedo entender, el redentor del mundo. Pero esta creencia es oscura y dudosa". [43]
Su funeral se llevó a cabo en la Iglesia Holandesa Reformada en Kinderhook y el entierro en una parcela familiar en el cementerio de la iglesia cercana. [49]
Aunque estaba afiliado a la Iglesia Episcopal, no adoptó "un enfoque denominacional hacia Dios". [53] Tyler era un firme partidario de la tolerancia religiosa y la separación de la iglesia y el estado.
Polk provenía de una educación presbiteriana pero no fue bautizado cuando era niño debido a una disputa con el ministro presbiteriano local en la zona rural de Carolina del Norte. El padre y el abuelo de Polk eran deístas y el ministro se negó a bautizar a James a menos que su padre afirmara el cristianismo, lo cual no haría. [55] [56] Polk tuvo una experiencia de conversión en un campamento metodista cuando tenía treinta y ocho años, y a partir de entonces se consideró metodista. Sin embargo, continuó asistiendo a los servicios presbiterianos con su esposa, aunque iba a la capilla metodista local cuando ella estaba enferma o fuera de la ciudad. En su lecho de muerte, convocó al reverendo John B. McFerrin, quien lo había convertido años antes, para que lo bautizara. [54]
Buchanan, criado como presbiteriano, asistió y apoyó a varias iglesias a lo largo de su vida. Se unió a la Iglesia Presbiteriana después de dejar la presidencia. [61]
Algunos creen que durante gran parte de su vida, Lincoln fue deísta. [63]
El reverendo Dr. Phineas D. Gurley , pastor de la iglesia presbiteriana de New York Avenue en Washington DC, a la que Lincoln asistía con su esposa cuando asistía a cualquier iglesia, nunca afirmó una conversión. Según D. James Kennedy en su folleto, "Lo que creían: la fe de Washington, Jefferson y Lincoln", "el Dr. Gurley dijo que Lincoln había querido hacer una profesión pública de su fe en la mañana del domingo de Pascua. Pero luego Llegó el Teatro Ford." (p. 59, publicado por Coral Ridge Ministries, 2003) Aunque esto es posible, no tenemos forma de verificar la veracidad del informe. La principal evidencia en contra es que el Dr. Gurley, hasta donde sabemos, nunca lo mencionó públicamente. La determinación de unirse, de ser cierta, habría sido de gran interés periodístico. Habría sido razonable que el Dr. Gurley lo hubiera mencionado en el funeral en la Casa Blanca, en el que pronunció el sermón que se ha conservado. [64] La única prueba que tenemos es una declaración jurada firmada más de sesenta años después por la Sra. Sidney I. Lauck, entonces una mujer muy anciana. En su declaración jurada firmada bajo juramento en el condado de Essex, Nueva Jersey, el 15 de febrero de 1928, dijo: "Después de la muerte del señor Lincoln, el Dr. Gurley me dijo que el señor Lincoln había hecho todos los arreglos necesarios con él y con la sesión del La Iglesia Presbiteriana de New York Avenue será recibida como miembro de dicha iglesia, mediante la confesión de su fe en Cristo, el domingo de Pascua siguiente al viernes por la noche en que el Sr. Lincoln fue asesinado." La señora Lauck tenía, según dijo, unos treinta años en el momento del asesinato.
John Remsburg , presidente de la Unión Secular Americana , argumentó en contra de las afirmaciones de la conversión de Lincoln en su libro Six Historic Americans (1906). Cita a varios de los colaboradores cercanos de Lincoln:
El hombre más cercano al presidente Lincoln en Washington –más cercano que cualquier clérigo o corresponsal de un periódico– era su secretario privado, el coronel John G. Nicolay . En una carta fechada el 27 de mayo de 1865, el coronel Nicolay dice: "Que yo sepa, el Sr. Lincoln no cambió de ninguna manera sus ideas, opiniones o creencias religiosas desde el momento en que dejó Springfield hasta el día de su muerte".
Después de su asesinato, la señora Lincoln dijo: "El señor Lincoln no tenía esperanza ni fe en la aceptación habitual de estas palabras". Su amigo y albacea de toda la vida, el juez David Davis , afirmó lo mismo: "No tenía fe en el sentido cristiano del término". Su biógrafo, el coronel Lamon , que lo conoció íntimamente en Illinois y durante todos los años que vivió en Washington, dice: "Nunca en todo ese tiempo dejó caer de sus labios o de su pluma una expresión que implicara remotamente el la más mínima fe en Jesús como hijo de Dios y Salvador de los hombres". [sesenta y cinco]
A veces acompañaba a su esposa Eliza McCardle Johnson a los servicios metodistas, no pertenecía a ninguna iglesia y, en ocasiones, asistía a servicios católicos, comentando favorablemente que no había asientos reservados. [67]
Grant nunca fue bautizado en ninguna iglesia, aunque acompañó a su esposa Julia Grant a los servicios metodistas. Muchas fuentes enumeran su afiliación religiosa como metodista basándose en el relato de un ministro metodista sobre una conversión en el lecho de muerte. Dejó una nota para su esposa en la que esperaba volver a encontrarla en un mundo mejor.
En su discurso sobre el Estado de la Unión de 1875, durante los conflictos sobre la escolarización parroquial católica, Grant pidió una enmienda constitucional que requeriría que todos los estados establecieran escuelas públicas gratuitas y al mismo tiempo "prohibiría la enseñanza en dichas escuelas de principios religiosos, ateos o paganos; y prohibiendo la concesión de fondos o impuestos escolares... en beneficio... de cualquier secta o denominación religiosa". [68] Siguió la propuesta de Enmienda Blaine a la Constitución.
Hayes provenía de una familia presbiteriana, pero asistió a escuelas metodistas cuando era joven. [69]
Muchas fuentes lo catalogan como metodista; en general, sin embargo, se acepta que se consideraba cristiano, pero no pertenecía a ninguna iglesia específica. [70]
En la entrada de su diario del 17 de mayo de 1890, afirma: "Al escribir unas pocas palabras para la Conferencia de Mohonk Negro, me encuentro usando la palabra cristiano. No soy suscriptor de ningún credo. No pertenezco a ninguna iglesia. Pero en cierto sentido , satisfactorio para mí y que considero importante, trato de ser cristiano, o más bien quiero ser cristiano y ayudar a realizar la obra cristiana". [71]
La esposa de Hayes, Lucy , era metodista, defensora de la templanza y profundamente opuesta a la esclavitud; generalmente asistía a la iglesia con ella. [70]
Tras la muerte de su esposa en 1880, encargó una ventana conmemorativa para el crucero sur de St. John's, Lafayette Square , visible desde la Casa Blanca e iluminada desde dentro a instancias suyas. [75]
Desde temprana edad, planeó convertirse en ministro metodista. [79]
James Rusling, un partidario de McKinley, contó la historia de que McKinley se había dirigido a una delegación de la iglesia y había declarado que uno de los objetivos de la guerra hispanoamericana era "educar a los filipinos, elevarlos, civilizarlos y cristianizarlos". [80] Los historiadores recientes han considerado que este relato no es confiable, especialmente a la luz de las declaraciones inverosímiles [ vagas ] que Rusling hizo sobre la religión de Lincoln. [81] [82]
McKinley es el único presidente que incluye lenguaje exclusivamente cristiano en su proclamación del Día de Acción de Gracias. [83]
Roosevelt siempre afirmó que era un reformado holandés; sin embargo, asistió a iglesias episcopales donde no había ninguna iglesia reformada cerca. (Su segunda esposa, Edith, era episcopal desde su nacimiento). [84] Como no había una iglesia reformada holandesa en Oyster Bay, Nueva York , asistió a Christ Church Oyster Bay cuando residía allí, y fue en esa iglesia donde se celebró su funeral. . [84]
Su madre era presbiteriana y cuando era niño asistió a iglesias presbiterianas con ella. [85]
Antes de convertirse en presidente, a Taft se le ofreció la presidencia de la Universidad de Yale , en ese momento afiliada a la Iglesia Congregacionalista ; Taft rechazó la publicación y dijo: "No creo en la divinidad de Cristo". [87]
Las creencias de Taft fueron objeto de cierta controversia y en 1908 consideró necesario refutar un rumor de que era ateo. [5]
El padre de Wilson era ministro presbiteriano y profesor de teología. [88]
Antes de ser gobernador de Nueva Jersey y presidente de los Estados Unidos, Wilson se desempeñó como presidente de la Universidad de Princeton , que en ese momento estaba afiliada a la Iglesia Presbiteriana. [88]
Coolidge asistió a la Iglesia Congregacional Edwards en Northampton, Massachusetts , que estaba afiliada al Consejo Nacional de Iglesias Congregacionales.
Como los cuáqueros habitualmente no hacen juramentos, se esperaba que Hoover afirmara el juramento del cargo, y la mayoría de las fuentes afirman que así lo hizo. [94] [95] Sin embargo, un artículo del Washington Post fechado el 27 de febrero de 1929, declaró que planeaba prestar, en lugar de afirmar, el juramento. [96]
La educación religiosa de Eisenhower es objeto de cierta controversia, debido a la conversión de sus padres al movimiento de Estudiantes de la Biblia , precursor de los Testigos de Jehová , a finales de la década de 1890. Originalmente, la familia pertenecía a River Brethren , una secta menonita . [14] Según la Biblioteca Presidencial de Eisenhower, no hay evidencia de que Eisenhower participara ni en el grupo de Estudiantes de la Biblia ni en los Testigos de Jehová, y hay registros que muestran que asistió a la escuela dominical en una iglesia de River Brethren. [14]
Hasta que asumió la presidencia, Eisenhower no tenía afiliación religiosa formal, circunstancia que atribuyó a los frecuentes movimientos exigidos a un oficial del ejército. Fue bautizado, confirmado y comulgante en la Iglesia Presbiteriana en una sola ceremonia el 1 de febrero de 1953, apenas 12 días después de su primera toma de posesión, siendo el único presidente que se sometió a alguno de estos ritos mientras estuvo en el cargo. [14]
Eisenhower jugó un papel decisivo en la adición de las palabras " bajo Dios " al Juramento a la Bandera en 1954 (un acto muy promovido por los Caballeros de Colón ), y en la adopción en 1956 de " In God We Trust " como lema de los EE.UU. y su introducción en 1957 sobre el papel moneda. Compuso una oración para su primera toma de posesión, comenzó las reuniones de su gabinete con una oración silenciosa y se reunió frecuentemente con una amplia gama de líderes religiosos mientras estuvo en el cargo. [14]
Su biblioteca presidencial incluye una capilla interconfesional en la que están enterrados él, su esposa Mamie y su hijo primogénito (que murió en la infancia).
Contrariamente a la costumbre cuáquera , Nixon prestó juramento en sus dos tomas de posesión. También realizó el servicio militar, contrario a la doctrina cuáquera del pacifismo.
El padre de Reagan era católico, [111] pero Reagan se crió en la denominación Discípulos de Cristo de su madre y fue bautizado allí el 21 de septiembre de 1922. [112] Nancy y Ronald Reagan se casaron en la "Little Brown Church" de los Discípulos de Cristo en Studio City, California, el 4 de marzo de 1952. A partir de 1963, Reagan generalmente asistía a los servicios de la iglesia presbiteriana en la Iglesia Presbiteriana de Bel Air , Bel-Air, California. Durante su presidencia rara vez asistió a los servicios religiosos, debido a las molestias para los demás miembros de la congregación. [113] Se convirtió en miembro oficial de Bel Air Presbyterian después de dejar la presidencia. Reagan afirmó que se consideraba un "cristiano nacido de nuevo". [110]
Bush nació en una familia episcopal y se crió en la denominación; aunque asistió brevemente a los servicios presbiterianos después de mudarse a Houston en la década de 1950, pronto se unió a la Iglesia Episcopal de St. Martin , a la que estuvo afiliado por el resto de su vida. [115] Mientras vivía en Washington, asistió a los servicios en la Iglesia Episcopal de San Juan . [115]
Clinton, durante su presidencia, asistió a una iglesia metodista en Washington junto con su esposa Hillary Clinton , quien es metodista desde la infancia. [117]
La renuncia de Obama a la Iglesia Unida de Cristo Trinity en el curso de la controversia sobre Jeremiah Wright puso fin a más de 20 años de afiliación a la Iglesia Unida de Cristo . [119] Como presidente asistió a varias iglesias cristianas diferentes. [120] En su mayor parte, ha asistido a iglesias metodistas. En su infancia, Obama asistía a veces a la escuela dominical en la Primera Iglesia Unitaria de Honolulu. [121]
Una teoría de conspiración muy extendida afirma que Obama es musulmán . Su padrastro Lolo Soetoro era un musulmán liberal, pero no hay evidencia de que Obama haya crecido en la fe. Durante su infancia en Indonesia, Obama asistió a una escuela católica y luego a una escuela pública secular que brindaba educación religiosa cristiana, y la afirmación de que asistió a una madrasa islámica se considera desacreditada. [122]
Si bien el padre de Trump era luterano , Trump se crió en la fe presbiteriana de su madre, completó la escuela dominical y fue confirmado en 1959 en la Primera Iglesia Presbiteriana de Jamaica . [123] [124] [125] Trump dijo en 2015 que asiste a la Reformed Marble Collegiate Church en Manhattan, donde se casó con su primera esposa Ivana en 1977, aunque la iglesia dice que no es un "miembro activo". [126] También está vagamente afiliado a la Iglesia Presbiteriana Lakeside en West Palm Beach, Florida , cerca de su finca Mar-a-Lago . [127] Trump también ha tenido una larga asociación con Paula White , una ministra evangélica a quien ha llamado su "pastora personal". [128] White pronunció la oración de invocación en la toma de posesión de Trump en 2017 y se unió al personal de la Casa Blanca en 2019 para trabajar en cuestiones de extensión religiosa. [129] En octubre de 2020, Trump declaró que ya no se identificaba como presbiteriano y que ahora era "aconfesional". [24]
Biden es un católico de toda la vida, y Reuters describe sus creencias religiosas como "bien conocidas y documentadas". [131] La enseñanza social católica ha sido citada como una influencia importante en sus opiniones políticas. [132] En 2008, se informó que asistía regularmente a la misa dominical en St. Joseph on the Brandywine en Greenville, Delaware . Ha seguido asistiendo a los servicios allí, o en otras iglesias católicas, durante la mayoría de las semanas de su presidencia. [130] [131]
Totales de afiliación
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