La edad de la razón; Ser una investigación de una teología verdadera y fabulosa es una obra del activista político inglés y estadounidense Thomas Paine , que defiende la posición filosófica del deísmo . Sigue la tradición del deísmo británico del siglo XVIII y desafía la religión institucionalizada y la legitimidad de la Biblia . Se publicó en tres partes en 1794, 1795 y 1807.
Fue un éxito de ventas en los Estados Unidos, donde provocó un resurgimiento deísta . El público británico, temiendo un mayor radicalismo político como resultado de la Revolución Francesa , lo recibió con más hostilidad. La Era de la Razón presenta argumentos deístas comunes; por ejemplo, destaca lo que Paine vio como corrupción de la Iglesia cristiana y critica sus esfuerzos por adquirir poder político. Paine defiende la razón en lugar de la revelación , lo que lo lleva a rechazar los milagros y a ver la Biblia como una pieza literaria ordinaria, en lugar de un texto divinamente inspirado. En La era de la razón , promueve la religión natural y defiende la existencia de un dios creador .
La mayoría de los argumentos de Paine habían estado disponibles durante mucho tiempo para la élite educada, pero al presentarlos en un estilo atractivo e irreverente, hizo que el deísmo fuera atractivo y accesible para las masas . Distribuido originalmente como folletos sin encuadernar , el libro también era barato, lo que lo puso al alcance de un gran número de compradores. Temiendo la difusión de lo que consideraba ideas potencialmente revolucionarias, el gobierno británico procesó a los impresores y libreros que intentaron publicarlo y distribuirlo. Sin embargo, la obra de Paine inspiró y guió a muchos librepensadores .
El libro de Paine siguió la tradición del deísmo británico de principios del siglo XVIII . Esos deístas, aunque mantuvieron posiciones individuales, aún compartían varios conjuntos de supuestos y argumentos que Paine articuló en La era de la razón . La posición más importante que unió a los primeros deístas fue su llamado a una "libre investigación racional" en todos los temas, especialmente la religión. Diciendo que el cristianismo primitivo se basaba en la libertad de conciencia , exigieron tolerancia religiosa y el fin de la persecución religiosa. También exigieron que el debate se base en la razón y la racionalidad. Los deístas adoptaron una cosmovisión newtoniana y creían que todas las cosas en el universo, incluso Dios, deben obedecer las leyes de la naturaleza. Sin un concepto de ley natural , argumentaban los deístas, las explicaciones del funcionamiento de la naturaleza descenderían a la irracionalidad. Esta creencia en la ley natural impulsó su escepticismo ante los milagros . Debido a que los milagros debían observarse para ser validados, los deístas rechazaron los relatos presentados en la Biblia sobre los milagros de Dios y argumentaron que tal evidencia no era suficiente ni necesaria para probar la existencia de Dios. En esta línea, los escritos deístas insistían en que Dios, como primera causa o primer motor , había creado y diseñado el universo con leyes naturales como parte de su plan. Sostuvieron que Dios no altera repetidamente su plan suspendiendo las leyes naturales para intervenir (milagrosamente) en los asuntos humanos. Los deístas también rechazaron la afirmación de que sólo había una verdad religiosa revelada o "una fe verdadera". La religión tenía que ser "simple, aparente, ordinaria y universal" si quería ser el producto lógico de un Dios benevolente. Distinguían, por tanto, entre "religiones reveladas", que rechazaban, como el cristianismo, y "religión natural", un conjunto de creencias universales derivadas del mundo natural que demostraban la existencia de Dios (por lo que no eran ateos ). [1] [2] [3]
Si bien algunos deístas aceptaron la revelación , la mayoría argumentó que la restricción de la revelación a grupos pequeños o incluso a una sola persona limitaba su poder explicativo. Además, muchos encontraron que las revelaciones cristianas en particular eran contradictorias e irreconciliables. Según esos escritores, la revelación podría reforzar la evidencia de la existencia de Dios ya evidente en el mundo natural, pero más a menudo conducía a la superstición entre las masas. La mayoría de los deístas argumentaron que los sacerdotes habían corrompido deliberadamente el cristianismo para su propio beneficio al promover la aceptación de milagros, rituales innecesarios y doctrinas ilógicas y peligrosas (acusaciones típicamente denominadas " artesanía "). La peor de las doctrinas fue el pecado original . Al convencer a la gente de que necesitaban la ayuda de un sacerdote para superar su pecaminosidad innata, argumentaban los deístas, los líderes religiosos habían esclavizado a la población humana. Por lo tanto, los deístas se veían a sí mismos típicamente como liberadores intelectuales. [4] [2]
Cuando se publicó la Parte I de La era de la razón en 1794, muchos ciudadanos británicos y franceses se habían desilusionado por la Revolución Francesa . El Reino del Terror había comenzado, Luis XVI y María Antonieta habían sido juzgados y ejecutados y Gran Bretaña estaba en guerra con Francia . Los pocos radicales británicos que todavía apoyaban la revolución francesa y sus ideales eran vistos con profunda sospecha por sus compatriotas. La Era de la Razón pertenece a la etapa posterior, más radical, del movimiento de reforma política británica , que abrazó abiertamente el republicanismo y en ocasiones el ateísmo y fue ejemplificado por textos como la Investigación sobre la justicia política (1793) de William Godwin . (Sin embargo, Paine y otros deístas no eran ateos.) A mediados de la década, las voces moderadas habían desaparecido: Richard Price , el ministro disidente cuyo sermón sobre la libertad política había motivado las Reflexiones sobre la revolución en Francia (1790) de Edmund Burke , había muerto en 1791, y Joseph Priestley se había visto obligado a huir a Estados Unidos después de que una turba de la Iglesia y el Rey incendiara su casa y su iglesia . [5]
El gobierno conservador, encabezado por William Pitt , respondió a la creciente radicalización procesando a varios reformadores por difamación sediciosa y traición en los famosos Juicios por Traición de 1794 . Tras los juicios y un ataque a Jorge III , los conservadores lograron aprobar la Ley de Reuniones Sediciosas y la Ley de Prácticas Traidoras (también conocidas como las "Dos Leyes" o las "leyes de amordazamiento"). Las leyes de 1795 prohibieron la libertad de reunión de grupos como la radical Sociedad Correspondiente de Londres (LCS) y alentaron acusaciones contra radicales por declaraciones "difamantes y sediciosas". Temerosos de ser procesados y desencantados con la Revolución Francesa, muchos reformadores se alejaron de la causa. La LCS, que anteriormente había unificado a disidentes religiosos y reformadores políticos, se fracturó cuando Francis Place y otros líderes ayudaron a Paine a publicar La era de la razón . Los miembros más religiosos de la sociedad se retiraron en protesta y la LCS perdió alrededor de una quinta parte de sus miembros. [6] [7]
En diciembre de 1792, los Derechos del Hombre, parte II de Paine fueron declarados sediciosos en Gran Bretaña y se vio obligado a huir a Francia para evitar el arresto. Consternado por el giro de la Revolución Francesa hacia el secularismo y el ateísmo, compuso la Parte I de La era de la razón en 1792 y 1793:
Ha sido mi intención, durante varios años, publicar mis pensamientos sobre la religión... La circunstancia que ahora ha tenido lugar en Francia de la abolición total de todo el orden nacional del sacerdocio y de todo lo perteneciente a los sistemas religiosos compulsivos y artículos compulsivos de fe, no sólo ha precipitado mi intención, sino que ha hecho que un trabajo de este tipo sea sumamente necesario, no sea que en el desastre general de la superstición, de los falsos sistemas de gobierno y la falsa teología, perdamos de vista la moralidad, la humanidad y de la teología que es verdadera. [8]
Aunque Paine escribió La edad de la razón para los franceses, la dedicó a sus "conciudadanos de los Estados Unidos de América", en alusión a su vínculo con los revolucionarios estadounidenses. [9] [10]
No está claro cuándo exactamente Paine redactó la Parte I, aunque escribió en el prefacio de la Parte II:
Concebiendo... que sólo tenía unos pocos días de libertad, me senté y terminé el trabajo lo más rápidamente posible; y no lo había terminado más de seis horas, en el estado en que se encuentra desde entonces, cuando llegó un guardia, alrededor de las tres de la mañana, con una orden... para arrestarme como extranjero y transportarme a la prisión de Luxemburgo. En el camino me las arreglé para visitar a Joel Barlow y puse en sus manos el manuscrito de la obra...
Según los estudiosos de Paine, Edward Davidson y William Scheick, probablemente escribió el primer borrador de la Parte I a finales de 1793, [11] pero el biógrafo de Paine, David Hawke, defiende una fecha de principios de 1793. [12] Tampoco está claro si una La edición francesa de la Parte I se publicó en 1793. [11] François Lanthenas, que tradujo La edad de la razón al francés en 1794, escribió que se publicó por primera vez en Francia en 1793, pero no se ha identificado positivamente ningún libro que se ajuste a su descripción. [13] Barlow publicó la primera edición en inglés de La era de la razón, Parte I en 1794 en Londres, vendiéndola por apenas tres peniques . [14]
Mientras tanto, Paine, considerado demasiado moderado por el poderoso Club Jacobino de revolucionarios franceses, fue encarcelado durante diez meses en Francia. Escapó de la guillotina sólo por accidente: el cartel que indicaba su ejecución estaba colocado incorrectamente en la puerta de su celda. [15] Cuando James Monroe , en ese momento el nuevo ministro estadounidense en Francia, consiguió su liberación en 1794, [16] Paine inmediatamente comenzó a trabajar en la Parte II de La edad de la razón a pesar de su mala salud. La Parte II se publicó por primera vez en una edición pirateada por HD Symonds en Londres en octubre de 1795. En 1796, Daniel Isaac Eaton publicó las Partes I y II y las vendió al costo de un chelín y seis peniques. ( Más tarde, Eaton se vio obligado a huir a Estados Unidos después de ser condenado por difamación sediciosa por publicar otras obras radicales). [17] El propio Paine financió el envío de 15.000 copias de su obra a Estados Unidos. Posteriormente, Francis Place y Thomas Williams colaboraron en una edición, que vendió alrededor de 2.000 copias. Williams también produjo su propia edición, pero el gobierno británico lo acusó y confiscó los folletos. [18]
A finales de la década de 1790, Paine huyó de Francia a los Estados Unidos, donde escribió la Parte III de La era de la razón : un examen de los pasajes del Nuevo Testamento, citados de las antiguas y llamadas profecías sobre Jesucristo . Por temor a represalias desagradables e incluso violentas, Thomas Jefferson lo convenció de no publicarlo en 1802. Cinco años más tarde, Paine decidió publicarlo a pesar de la reacción que sabía que se produciría. [11]
Tras la sentencia de Williams de un año de trabajos forzados por publicar La era de la razón en 1797, no se vendieron ediciones abiertamente en Gran Bretaña hasta 1818, cuando Richard Carlile la incluyó en una edición de las obras completas de Paine. Carlile cobró un chelín y seis peniques por el trabajo, y la primera tirada de 1.000 copias se agotó en un mes. Inmediatamente publicó una segunda edición de 3.000 ejemplares. Al igual que Williams, fue procesado por difamación sediciosa y difamación blasfema . Los procesos en torno a la impresión de La era de la razón en Gran Bretaña continuaron durante 30 años después de su publicación inicial y abarcaron a numerosos editores y a más de cien libreros. [19] [7] [20]
La Era de la Razón se divide en tres secciones. En la Parte I, Paine describe sus principales argumentos y su credo personal. En las Partes II y III analiza porciones específicas de la Biblia para demostrar que no es la palabra revelada de Dios.
Al comienzo de la Parte I de La era de la razón , Paine expone su creencia personal:
Creo en un Dios y no más; y espero felicidad más allá de esta vida.
Creo en la igualdad del hombre; y creo que los deberes religiosos consisten en hacer justicia, amar la misericordia y esforzarse en hacer felices a nuestros semejantes.
Pero para que no se suponga que creo muchas otras cosas además de éstas, en el curso de esta obra declararé las cosas que no creo y mis razones para no creerlas.
No creo en el credo profesado por la Iglesia judía, por la Iglesia romana, por la Iglesia griega, por la Iglesia turca, por la Iglesia protestante, ni por ninguna iglesia que yo sepa. Mi propia mente es mi propia iglesia.
Todas las instituciones nacionales de las iglesias, ya sean judías, cristianas o turcas, me parecen no más que invenciones humanas, creadas para aterrorizar y esclavizar a la humanidad y monopolizar el poder y las ganancias.
No pretendo con esta declaración condenar a quienes creen lo contrario; ellos tienen el mismo derecho a sus creencias que yo a las mías. Pero es necesario para la felicidad del hombre que sea mentalmente fiel a sí mismo. La infidelidad no consiste en creer o en descreer; consiste en profesar creer lo que no cree. [21]
El credo de Paine resume muchos de los temas principales del resto de su texto: una creencia firme en un Dios creador; un escepticismo con respecto a la mayoría de las afirmaciones sobrenaturales (los milagros se mencionan específicamente más adelante en el texto); la convicción de que las virtudes deben derivarse de la consideración por los demás y no por uno mismo; una animadversión contra las instituciones religiosas corruptas; y un énfasis en el derecho de conciencia del individuo. [22]
Paine comienza La era de la razón atacando la revelación . La revelación , sostiene, sólo puede ser verificada por los receptores individuales del mensaje y, por lo tanto, es una evidencia débil de la existencia de Dios. Paine rechaza las profecías y los milagros: "es revelación sólo para la primera persona y rumor para todos los demás, y en consecuencia no están obligados a creerlo". [23] También señala que las revelaciones cristianas parecen haberse alterado con el tiempo para adaptarse a las circunstancias políticas cambiantes. Al instar a sus lectores a emplear la razón en lugar de confiar en la revelación, Paine sostiene que la única evidencia confiable, inmutable y universal de la existencia de Dios es el mundo natural. "La Biblia de los deístas", sostiene, no debería ser una invención humana, como la Biblia, sino más bien una invención divina: debería ser "creación". [24]
Paine lleva ese argumento aún más lejos al sostener que las mismas reglas de lógica y estándares de evidencia que gobiernan el análisis de textos seculares deben aplicarse a la Biblia. En la Parte II de La era de la razón , hace precisamente eso al señalar numerosas contradicciones en la Biblia. [25] [26] [27] Por ejemplo, Paine señala: "La más extraordinaria de todas las cosas llamadas milagros, relatadas en el Nuevo Testamento, es la del diablo volando con Jesucristo y llevándolo a la cima de un monte alto, y hasta la cima del pináculo más alto del templo, y mostrándole y prometiéndole todos los reinos del mundo ¿Cómo fue que no descubrió América, o es sólo con reinos que su alteza hollín ¿Tiene algún interés?" [28]
Después de establecer que se abstendría de utilizar fuentes extrabíblicas para fundamentar su crítica, sino que aplicaría las propias palabras de la Biblia contra sí misma, Paine cuestiona el carácter sagrado de la Biblia y la analiza como lo haría con cualquier otro libro. Por ejemplo, en su análisis del Libro de Proverbios sostiene que sus dichos son "inferiores en agudeza a los proverbios de los españoles, y no más sabios y económicos que los del americano Franklin ". [29] [30] [31] Al describir la Biblia como "mitología fabulosa", Paine cuestiona si fue revelada o no a sus escritores y duda que los escritores originales puedan ser conocidos alguna vez (por ejemplo, descarta la idea de que Moisés escribió el Pentateuco o que se conozcan los autores del Evangelio).
Mi intención es mostrar que esos libros son espurios y que Moisés no es su autor; y aún más, que no fueron escritos en la época de Moisés, ni hasta varios cientos de años después; que no son más que un intento de historia de la vida de Moisés, y de los tiempos en que se dice que vivió, y también de los tiempos anteriores, escritos por algunos pretendientes a la autoría muy ignorantes y estúpidos, hace varios cientos de años. después de la muerte de Moisés. [32] [33] ... Los libros llamados Evangelistas, y atribuidos a Mateo, Marcos, Lucas y Juan, no fueron escritos por Mateo, Marcos, Lucas y Juan; ... han sido fabricados, como lo han sido los libros del Antiguo Testamento, por personas distintas de aquellas cuyos nombres llevan. [34]
Utilizando métodos que no se volverían comunes en los estudios bíblicos hasta el siglo XIX, Paine probó la coherencia interna de la Biblia, cuestionó su precisión histórica y concluyó que no estaba divinamente inspirada. Paine también sostiene que el Antiguo Testamento debe ser falso porque describe a un Dios tiránico. La "historia de la maldad" que impregna el Antiguo Testamento convenció a Paine de que se trataba simplemente de otro conjunto de mitos escritos por humanos. [35] [26] [36] Deplora la credulidad de la gente: "Criados en hábitos de superstición", escribió, "la gente en general no sabe cuánta maldad hay en esta supuesta palabra de Dios". Citando Números 31 :13–47 como ejemplo, en el que Moisés ordena la matanza de miles de niños y mujeres y sanciona la violación de miles de niñas a instancias de Dios, [37] Paine llama a la Biblia un "libro de mentiras, maldad, y blasfemia; porque ¿qué puede ser mayor blasfemia que atribuir la maldad del hombre a las órdenes del Todopoderoso! [38]
Paine también ataca a las instituciones religiosas , acusando a los sacerdotes por su ansia de poder y riqueza y la oposición de la Iglesia a la investigación científica. Presenta la historia del cristianismo como una historia de corrupción y opresión. [39] [40] [41] Paine critica las acciones tiránicas de la Iglesia como lo había hecho con las de los gobiernos en los Derechos del Hombre y el Sentido Común , afirmando que "la teoría cristiana es poco más que la idolatría de los antiguos mitólogos, acomodada a los efectos del poder y los ingresos." [42] Ese tipo de ataque distingue el libro de Paine de otras obras deístas, que estaban menos interesadas en desafiar las jerarquías sociales y políticas. [12] Sostiene que la Iglesia y el Estado son una sola institución corrupta que no actúa en el mejor interés del pueblo y por lo tanto ambos deben ser alterados radicalmente:
Poco después de publicar el folleto "Common Sense" en Estados Unidos, vi la enorme probabilidad de que una revolución en el sistema de gobierno sería seguida por una revolución en el sistema de religión. La conexión adúltera entre la Iglesia y el Estado, dondequiera que haya tenido lugar... ha prohibido de manera tan eficaz, mediante penas y castigos, toda discusión sobre credos establecidos y sobre los primeros principios de la religión, que hasta que se cambie el sistema de gobierno, esos sujetos podrían no ser presentado justa y abiertamente ante el mundo; pero que siempre que se hiciera esto, se produciría una revolución en el sistema religioso. Se detectarían invenciones humanas y artimañas sacerdotales; y el hombre volvería a la creencia pura, sin mezcla y sin adulteración de un Dios, y nada más. [43]
Como escribe Jon Mee, un estudioso del radicalismo británico: "Paine creía que... una revolución en la religión era el corolario natural, incluso un requisito previo, de una revolución política plenamente exitosa". [44] Paine presenta una visión de, en palabras de Davidson y Scheick, "una era de libertad intelectual, en la que la razón triunfaría sobre la superstición, en la que las libertades naturales de la humanidad suplantarían al sacerdocio y a la realeza, que eran ambos efectos secundarios de la política políticamente gestionada". leyendas tontas y supersticiones religiosas." [45] Es esta visión la que los estudiosos han llamado el " milenialismo secular " de Paine y aparece en todas sus obras. Termina Los derechos del hombre , por ejemplo, con la afirmación: "Por lo que vemos ahora, nada de reforma en el mundo político debería considerarse improbable. Es una época de revoluciones , en la que todo puede buscarse". [46] Paine "transformó la visión protestante milenaria del gobierno de Cristo en la tierra en una imagen secular de utopía", enfatizando las posibilidades de "progreso" y "perfectibilidad humana" que la humanidad podría lograr, sin la ayuda de Dios. [47] [48] [49]
Aunque a Paine le gustaba decir que leía muy poco, sus escritos desmentían esa afirmación; [50] La Era de la Razón tiene raíces intelectuales en las tradiciones de David Hume , Spinoza y Voltaire . Dado que Hume ya había realizado muchos de los mismos "ataques morales al cristianismo" que Paine popularizó en La era de la razón , los estudiosos han concluido que Paine probablemente leyó las obras de Hume sobre religión o al menos había oído hablar de ellas a través del círculo de Joseph Johnson . [51] [52] Paine se habría sentido especialmente atraído por la descripción que hace Hume de la religión como "una fuente positiva de daño a la sociedad" que "llevaba a los hombres a ser facciosos, ambiciosos e intolerantes". [53] Más influencia en Paine que en Hume fue el Tractatus Theologico-politicus (1678) de Spinoza. Paine habría estado expuesto a las ideas de Spinoza a través de las obras de otros deístas del siglo XVIII, en particular Conyers Middleton . [54] [55]
Aunque estas tradiciones filosóficas más amplias son claras influencias en La era de la razón , Paine tiene la mayor deuda intelectual con los deístas ingleses de principios del siglo XVIII , como Peter Annet . [56] John Toland había defendido el uso de la razón en la interpretación de las Escrituras, Matthew Tindal había argumentado en contra de la revelación, Middleton había descrito la Biblia como mitología y había cuestionado la existencia de milagros, Thomas Morgan había cuestionado las afirmaciones del Antiguo Testamento, Thomas Woolston había cuestionado la credibilidad de los milagros y Thomas Chubb había sostenido que el cristianismo carecía de moralidad. Todos esos argumentos aparecen en La era de la razón , aunque de forma menos coherente. [57] [58]
El rasgo más distintivo de La edad de la razón , como todas las obras de Paine, es su estilo lingüístico. El historiador Eric Foner sostiene que las obras de Paine "forjaron un nuevo lenguaje político" diseñado para acercar la política a la gente mediante el uso de un estilo "claro, simple y directo". [59] Paine esbozó "una nueva visión: una imagen utópica de una sociedad republicana igualitaria" y su lenguaje reflejaba estos ideales. [59] Él originó frases como "los derechos del hombre", "la era de la razón", "la era de la revolución" y "los tiempos que prueban las almas de los hombres". [60] Foner también sostiene que con La edad de la razón Paine "le dio al deísmo un tono nuevo, agresivo y explícitamente anticristiano". [61]
Lo hizo empleando un lenguaje "vulgar" (es decir, "bajo" o "popular"), un tono irreverente e incluso retórica religiosa. En una carta a Elihu Palmer , uno de sus seguidores más leales en Estados Unidos, Paine describe parte de su filosofía retórica:
La manera de escribir insinuante e intimidante que se usaba antiguamente sobre temas de este tipo [religión], producía escepticismo, pero no convicción. Hay que ser audaz. A algunas personas se les puede hacer entrar en razón razonando, y a otras hay que sorprenderlas. Di algo audaz que los asombre y comenzarán a pensar. [62]
La retórica de Paine tuvo un amplio atractivo; sus líneas "concisas" fueron "capaces de tender un puente entre las culturas de la clase trabajadora y la clase media" y convertirse en citas comunes. [63]
Parte de lo que hace que el estilo de Paine sea tan memorable es su uso eficaz de la repetición y las preguntas retóricas [63] , además de la profusión de "anécdotas, ironías, parodias, sátiras, confusión fingida, temas populares, vocabulario concreto y... apelaciones a lo común". sentido". [64] El estilo conversacional de Paine atrae al lector hacia el texto. Su uso de "nosotros" transmite una "ilusión de que él y los lectores comparten la actividad de construir un argumento". [65] Al enfatizar así la presencia del lector y dejar imágenes y argumentos a medio formar, Paine anima a sus lectores a completarlos de forma independiente. [66]
El elemento más distintivo del estilo de Paine en La edad de la razón es su "vulgaridad". En el siglo XVIII, la "vulgaridad" se asociaba con las clases media y baja y no con la obscenidad, por lo que cuando Paine celebra su estilo "vulgar" y sus críticos lo atacan, la disputa es sobre la accesibilidad de clase, no sobre la blasfemia. Por ejemplo, Paine describe la Caída de esta manera:
Los mitólogos cristianos, después de haber confinado a Satanás en un pozo, se vieron obligados a dejarlo salir nuevamente para iniciar la continuación de la fábula. Luego es introducido en el Jardín del Edén, en forma de serpiente o serpiente, y en esa forma entabla una conversación familiar con Eva, a quien no le sorprende en modo alguno escuchar hablar a una serpiente; y el resultado de este tête-à-tête es que él la persuade a comer una manzana, y comer esa manzana condena a toda la humanidad. Después de dar a Satanás este triunfo sobre toda la creación, uno habría supuesto que los mitólogos de la Iglesia habrían tenido la amabilidad de enviarlo de nuevo al abismo: o, si no hubieran hecho esto, le habrían puesto una montaña. (pues dicen que su fe puede remover una montaña), o lo han puesto debajo de una montaña, como habían hecho los antiguos mitólogos, para impedir que volviera a estar entre las mujeres y hacer más travesuras. Pero en lugar de esto, lo dejan en libertad, sin siquiera obligarlo a conceder la libertad condicional, cuyo secreto es que no podían vivir sin él; y después de tomarse la molestia de hacerlo, lo sobornaron para que se quedara. Le prometieron TODOS los judíos, TODOS los turcos por adelantado, nueve décimas partes del mundo además, y Mahoma además. Después de esto, ¿quién puede dudar de la generosidad de la mitología cristiana? Habiendo hecho así una insurrección y una batalla en el cielo, en la que ninguno de los combatientes pudo ser muerto ni herido, puso a Satanás en el pozo, lo dejó salir de nuevo, le dio un triunfo sobre toda la creación, condenó a toda la humanidad al comer. de una manzana, estos mitólogos cristianos unen los dos extremos de su fábula. Representan a este hombre virtuoso y amable, Jesucristo, siendo a la vez Dios y Hombre, y también el Hijo de Dios, engendrado celestialmente, con el propósito de ser sacrificado, porque dicen que Eva en su anhelo había comido una manzana. [67] [énfasis de Paine]
El tono irreverente que utilizó Paine, combinado con el estilo vulgar, diferenciaron su obra de sus predecesoras. Sacó "el deísmo de las manos de la aristocracia y los intelectuales y lo [llevó] al pueblo". [68]
El llamamiento retórico de Paine al "pueblo" atrajo casi tantas críticas como su burla de la Biblia. El obispo Richard Watson , obligado a dirigirse a la nueva audiencia en su influyente respuesta a Paine, An Apology for the Bible , escribió: "Escribiré, intencionadamente, esta y las siguientes cartas de manera popular, con la esperanza de que así puedan tener una oportunidad". de ser examinado detenidamente por esa clase de lectores, para quienes su trabajo parece estar especialmente calculado, y que son los más propensos a resultar perjudicados por él." [69] Sin embargo, no fue sólo el estilo lo que preocupó a Watson y otros, sino también el bajo costo del libro de Paine. En un juicio por sedición a principios de la década de 1790, el Fiscal General intentó prohibir a Thomas Cooper publicar su respuesta a las Reflexiones sobre la Revolución en Francia de Burke y argumentó que "aunque no había ninguna excepción a su folleto cuando estaba en manos de las clases altas, pero el gobierno no permitiría que apareciera a un precio que asegurara su circulación entre el pueblo". [70]
El estilo de Paine no sólo es "vulgar" sino también irreverente. Por ejemplo, escribió que una vez que se descarta la idea falsa de que Moisés es el autor del Génesis, "la historia de Eva y la serpiente, y de Noé y su arca, cae al nivel de los cuentos árabes, sin el mérito de ser entretenido." [71] Aunque muchos de los primeros deístas ingleses se habían basado en el ridículo para atacar la Biblia y el cristianismo, el suyo era un ingenio refinado en lugar del humor amplio que empleaba Paine. Fueron los primeros deístas de las filas medias, no la élite educada, quienes iniciaron el tipo de ridículo que Paine haría famoso. [72] [73]
Fue el tono "ridiculizador" de Paine lo que más enfureció a los eclesiásticos. Como dice John Redwood, un estudioso del deísmo: "la era de la razón tal vez podría llamarse de manera más elocuente y adecuada la era del ridículo, porque era el ridículo, no la razón, lo que ponía en peligro a la Iglesia". [74] Significativamente, la Apología de Watson reprende directamente a Paine por su tono burlón:
No estoy dispuesto a atribuirte malos designios, ni maldades deliberadas, ni a ti ni a ningún hombre; No puedo evitar creer que crees que tienes la verdad de tu lado y que estás prestando un servicio a la humanidad al esforzarte por erradicar lo que consideras superstición. Lo que le culpo es esto: que haya intentado disminuir la autoridad de la Biblia mediante el ridículo, más que mediante la razón. [75]
La educación cuáquera de Paine lo predispuso al pensamiento deísta al mismo tiempo que lo posicionó firmemente dentro de la tradición del disenso religioso . Paine reconoció que estaba en deuda con sus antecedentes cuáqueros por su escepticismo, pero la estima de los cuáqueros por hablar con franqueza , un valor expresado tanto explícita como implícitamente en La edad de la razón , influyó aún más en sus escritos. Como ha dicho el historiador EP Thompson , Paine "ridiculizó la autoridad de la Biblia con argumentos que el minero o la campesina podían entender". [76] Su descripción de la historia del nacimiento virginal de Jesús desmitifica el lenguaje bíblico y es "un relato de una joven comprometida para casarse, y mientras está bajo este compromiso, para decirlo claramente, es corrompida por un fantasma". [77] [78] Las narrativas de conversión de los cuáqueros también influyeron en el estilo de La era de la razón . Davidson y Scheick sostienen que su "declaración introductoria de propósito, un ferviente sentido de inspiración interior, una expresión declarada de conciencia y una intención evangélica de instruir a otros" se parecen a las confesiones personales de los cuáqueros estadounidenses. [79]
Paine aprovecha varias retóricas religiosas más allá de las asociadas con el cuaquerismo en La era de la razón , sobre todo mediante un lenguaje milenario que atraía a sus lectores de clase baja. Al afirmar que el verdadero lenguaje religioso es universal, Paine utiliza elementos de la tradición retórica cristiana para socavar las jerarquías perpetuadas por la religión misma. [80] La calidad sermónica de la escritura de Paine es uno de sus rasgos más reconocibles. Sacvan Bercovitch , un estudioso del sermón, sostiene que los escritos de Paine a menudo se parecen a los de la jeremiada o "sermón político". Sostiene que Paine se basa en la tradición puritana en la que "la teología estaba unida a la política y la política al progreso del reino de Dios". [81] Una razón por la que Paine pudo haberse sentido atraído por este estilo es porque pudo haber sido brevemente un predicador metodista , pero esa sospecha no se puede verificar. [82]
La Era de la Razón provocó una reacción hostil por parte de la mayoría de lectores y críticos, aunque la intensidad de esa hostilidad varió según la localidad. Hubo cuatro factores principales para esta animosidad: Paine negó que la Biblia fuera un texto sagrado e inspirado; argumentó que el cristianismo era una invención humana; su capacidad para contar con un gran número de lectores asustaba a quienes estaban en el poder; y su estilo irreverente y satírico de escribir sobre el cristianismo y la Biblia ofendió a muchos creyentes. [45] [83] [84]
La Era de la Razón de Paine provocó suficiente ira en Gran Bretaña como para iniciar no sólo una serie de procesamientos gubernamentales sino también una guerra de panfletos. Sólo entre 1795 y 1799 aparecieron alrededor de 50 respuestas desfavorables, y todavía se publicaban refutaciones en 1812. Muchas de ellas respondieron específicamente al ataque de Paine a la Biblia en la Parte II (cuando Thomas Williams fue procesado por imprimir la Parte II, quedó claro su circulación había superado con creces la de la Parte I). [85] [86] Aunque los críticos respondieron al análisis de la Biblia que hizo Paine, por lo general no abordaron sus argumentos específicos. En cambio, abogaron por una lectura literal de la Biblia , citando la larga historia de la Biblia como evidencia de su autoridad. También lanzaron ataques ad hominem contra Paine, describiéndolo "como un enemigo del pensamiento correcto y de la moralidad de la gente decente e ilustrada". [87] Los disidentes como Joseph Priestley , que habían respaldado los argumentos de los Derechos del Hombre , se alejaron de los presentados en La era de la razón . Incluso la liberal Analytical Review se mostró escéptica ante las afirmaciones de Paine y se distanció del libro. El deísmo de Paine era simplemente demasiado radical para estos reformadores más moderados y temían ser manchados con el pincel del extremismo. [88]
A pesar de la avalancha de respuestas antagónicas a La era de la razón , algunos estudiosos han argumentado que Las ruinas deístas de Constantin Volney (traducciones de extractos del original francés aparecieron en artículos radicales como Pig's Meat de Thomas Spence y Daniel Isaac Eaton ). La política para el pueblo ) fue en realidad más influyente que La era de la razón . [89] Según David Bindman, The Ruins "alcanzó una popularidad en Inglaterra comparable a la propia Rights of Man ". [90] Un ministro se quejó de que "el daño que surgía de la difusión de una publicación tan perniciosa [como La era de la razón ] era infinitamente mayor que cualquiera que pudiera surgir de un sufragio limitado y parlamentos septenales" (otras causas de reforma popular). [91]
No fue hasta el juicio de Richard Carlile en 1818 por publicar La era de la razón que el texto de Paine se convirtió en "la anti-Biblia de todos los agitadores infieles de clase baja del siglo XIX". [92] Aunque el libro se había vendido mucho antes del juicio, una vez que Carlile fue arrestado y acusado, se vendieron 4.000 copias en sólo unos meses. [93] En el juicio en sí, que creó un frenesí mediático, Carlile leyó la totalidad de La era de la razón en el expediente judicial, asegurándole una publicación aún más amplia. Entre 1818 y 1822, Carlile afirmó haber "puesto en circulación cerca de 20.000 ejemplares de La edad de la razón ". [94] Al igual que en la década de 1790, fue el idioma que más enfureció a las autoridades en 1818. Como señaló Joss Marsh, en su estudio sobre la blasfemia en el siglo XIX, "en estos juicios el inglés simple fue reconfigurado como en sí mismo 'abusivo'. ' y 'escandaloso'. La lucha por la Era de la Razón casi llegó a la hora en que las palabras "simple", "grosero", "común" y "vulgar" adquirieron un significado peyorativo". [95] Carlile fue declarado culpable de blasfemia y sentenciado a un año de prisión, pero pasó seis años porque rechazó cualquier "condicion legal" para su liberación. [96]
La nueva retórica de Paine llegó a dominar el periodismo radical popular del siglo XIX, particularmente el de los librepensadores , cartistas y owenistas . Su legado se puede ver en el periódico radical de Thomas Jonathan Wooler The Black Dwarf , los numerosos periódicos y revistas de Carlile, las obras radicales de William Cobbett , las publicaciones periódicas de Henry Hetherington , Penny Papers y The Poor Man's Guardian , las obras del cartista William Lovett , George Los periódicos y libros de Holyoake sobre owenismo , y el New Reformer del librepensador Charles Bradlaugh . [97] Un siglo después de la publicación de La era de la razón , la retórica de Paine todavía se utilizaba: el " Manual de la Biblia " de George William Foote (1888) ... manipula sistemáticamente capítulos y versos para resaltar 'Contradicciones', 'Absurdos', 'Atrocidades' y 'Obscenidades', exactamente a la manera de La edad de la razón de Paine ". [98] El periódico The Freethinker (fundado en 1881) por George Foote) argumentó, como Paine, que los "absurdos de la fe" podían ser "matados con risa" .
La Era de la Razón , a pesar de haber sido escrita para los franceses, tuvo muy poco o ningún impacto en la Francia revolucionaria. Paine escribió que "el pueblo de Francia estaba corriendo precipitadamente hacia el ateísmo y yo hice traducir la obra a su propio idioma, para detenerlos en esa carrera y fijarlos en el primer artículo... del credo de cada hombre que tiene algún credo en todos – Creo en Dios " (énfasis de Paine). [100] Los argumentos de Paine ya eran comunes y accesibles en Francia; en cierto sentido, ya habían sido rechazados. [86] [101]
Mientras aún estaba en Francia, Paine formó la Iglesia de la Teofilantropía con otras cinco familias, una religión civil que tenía como dogma central que el hombre debía adorar la sabiduría y la benevolencia de Dios e imitar esos atributos divinos tanto como fuera posible. La iglesia no tenía sacerdote ni ministro, y el tradicional sermón bíblico fue reemplazado por conferencias científicas u homilías sobre las enseñanzas de los filósofos. Celebró cuatro festivales en honor a San Vicente de Paúl , George Washington , Sócrates y Rousseau . [102] [103] Samuel Adams articuló los objetivos de esta iglesia cuando escribió que Paine pretendía "renovar la época inculcando en las mentes de los jóvenes el miedo y el amor a la Deidad y la filantropía universal". [104] La iglesia cerró en 1801, cuando Napoleón concluyó un concordato con el Vaticano . [105]
En los Estados Unidos, La Era de la Razón provocó inicialmente un "renacimiento" deísta. Paine fue tan vilipendiado que Theodore Roosevelt todavía podía calumniarlo como un "pequeño ateo asqueroso" más de cien años después. [106]
A finales del siglo XVIII, Estados Unidos estaba maduro para los argumentos de Paine. Ethan Allen publicó la primera defensa estadounidense del deísmo, La razón, el único oráculo del hombre (1784), pero el deísmo siguió siendo principalmente una filosofía de la élite educada. Hombres como Benjamín Franklin y Thomas Jefferson abrazaron sus principios pero al mismo tiempo argumentaron que la religión cumplía el útil propósito del "control social". [107] No fue hasta la publicación de la obra más entretenida y popular de Paine que el deísmo llegó a las clases medias y bajas de Estados Unidos. El público se mostró receptivo, en parte, porque aprobaba los ideales seculares de la Revolución Francesa . [108] La era de la razón pasó por 17 ediciones y vendió miles de copias en los Estados Unidos. [109] [110] Elihu Palmer , "un ministro renegado ciego" y el seguidor más leal de Paine en Estados Unidos, promovió el deísmo en todo el país. Palmer publicó lo que se convirtió en "la biblia del deísmo estadounidense", Los principios de la naturaleza , [111] estableció sociedades deístas desde Maine hasta Georgia, construyó Templos de la Razón en todo el país y fundó dos periódicos deístas para los que Paine finalmente escribió diecisiete ensayos. [112] Foner escribió: " La Era de la Razón se convirtió en la obra deísta más popular jamás escrita... Antes de Paine había sido posible ser cristiano y deísta; ahora esa perspectiva religiosa se volvió prácticamente insostenible". [61] Paine presentó el deísmo a las masas y, como en Gran Bretaña, las élites educadas temían las consecuencias de tal material en manos de tantos. Su miedo contribuyó a impulsar la reacción que pronto siguió. [113]
Casi inmediatamente después de este levantamiento deísta, comenzó el Segundo Gran Despertar . George Spater explica que "la repulsión que se sentía por La era de la razón de Paine y por otros pensamientos antirreligiosos era tan grande que se había puesto en marcha una importante contrarrevolución en Estados Unidos antes de finales del siglo XVIII". En 1796, cada estudiante de Harvard recibió una copia de la refutación de Watson de La era de la razón . [114] [115] En 1815, Parson Weems , uno de los primeros novelistas y moralistas estadounidenses, publicó La venganza de Dios contra el adulterio , en el que uno de los personajes principales "debió su temprana caída a la lectura de 'LA EDAD DE LA RAZÓN DE PAINE'". [116] El texto "libertino" de Paine lleva al joven a "calumnias audaces de la Biblia" incluso hasta el punto de que "desechó la vieja y buena biblia familiar de su padre y, como guía más segura para el placer, adoptó la EDAD DE LA RAZÓN. " [116]
Paine no pudo publicar la Parte III de La era de la razón en Estados Unidos hasta 1807 debido a la profunda antipatía contra él. Aclamado sólo unos años antes como un héroe de la Revolución Americana , Paine ahora fue criticado en la prensa y llamado "el carroñero de la facción", un "pícaro sinical [ sic ] de hígado pequeño", un "reptil repugnante", un " Archibestia semihumana", "un objeto de repugnancia, de aborrecimiento, de absoluto odio para todo hombre decente excepto el Presidente de los Estados Unidos [Thomas Jefferson]". [117] [118] En octubre de 1805, John Adams le escribió a su amigo Benjamin Waterhouse , un médico y científico estadounidense:
Estoy dispuesto a que llames a esto la Era de la Frivolidad como lo haces, y no me opondría si la hubieras llamado la Era de la Locura, el Vicio, el Frenesí, la Brutalidad, los Demonios, Buonaparte [ sic ] , Tom Paine o la Era de la Burning Brand de Bottomless Pit, o cualquier cosa menos la Era de la Razón. No sé si algún hombre en el mundo ha tenido más influencia sobre sus habitantes o sus asuntos durante los últimos treinta años que Tom Paine. No puede haber sátiro [ sic ] más severo en esta época. Para un mestizo entre cerdo y cachorro, engendrado por un jabalí y una loba, nunca antes en ninguna época del mundo la cobardía de la humanidad había sufrido tal carrera de travesuras. Llámelo entonces la Era del Paine. [119]
Adams vio la Era de la Razón de Paine no como la encarnación de la Ilustración sino como una "traición" de ella. [120] A pesar de todos estos ataques, Paine nunca vaciló en sus creencias; Cuando estaba muriendo, una mujer vino a visitarlo, alegando que Dios le había ordenado que salvara su alma. Paine la despidió en el mismo tono que había usado en La edad de la razón : "pooh, pooh, no es cierto. No te enviaron ningún mensaje tan impertinente... Pshaw, él no enviaría a un viejo feo tan tonto". mujer como tú con su mensaje." [121]
La Era de la Razón fue en gran medida ignorada después de 1820, excepto por grupos radicales en Gran Bretaña y librepensadores en Estados Unidos, como Robert G. Ingersoll [122] y el abolicionista estadounidense Moncure Daniel Conway , quien editó sus obras y escribió la primera biografía de Paine. Revisado favorablemente por The New York Times . [123] No fue hasta la publicación de El origen de las especies de Charles Darwin en 1859, y el abandono a gran escala de la lectura literal de la Biblia que provocó en Gran Bretaña, que muchas de las ideas de Paine se afianzaron. [124] Como dijo el escritor Mark Twain : "Antes de la Guerra Civil fue necesario un hombre valiente para confesar que había leído La Era de la Razón ... Lo leí por primera vez cuando era un cachorro piloto, lo leí con miedo y vacilación, pero maravillándose de su valentía y maravilloso poder." Las críticas de Paine a la Iglesia, la monarquía y la aristocracia aparecen más claramente en A Connecticut Yankee in King Arthur's Court (1889), de Twain. [125]
El texto de Paine todavía se publica hoy y es uno de los pocos textos religiosos del siglo XVIII que está ampliamente disponible. [126] Su mensaje todavía resuena, como lo demuestra Christopher Hitchens , quien afirmó que "si los derechos del hombre van a ser defendidos en una época oscura, necesitaremos una era de razón". Su libro de 2006 sobre los Derechos del Hombre termina con la afirmación de que "en una época... en la que tanto los derechos como la razón están bajo varios tipos de ataques abiertos y encubiertos, la vida y los escritos de Thomas Paine siempre serán parte del arsenal de la humanidad". del que tendremos que depender." [127]
Mi intención es mostrar que esos libros son espurios, y que Moisés no es el autor de ellos;
y aún más, que no fueron escritos en la época de Moisés, ni hasta varios cientos de años después;
que no son más que un intento de historia de la vida de Moisés, y de los tiempos en que se dice que vivió, y también de los tiempos anteriores, escritos por algunos pretendientes a la autoría muy ignorantes y estúpidos, hace varios cientos de años. después de la muerte de Moisés, como ahora los hombres escriben historias de cosas que sucedieron, o se supone que sucedieron, hace varios cientos o varios miles de años.
Pero excluyendo esto, la presunción es que los libros llamados Evangelistas, y atribuidos a Mateo, Marcos, Lucas y Juan, no fueron escritos por Mateo, Marcos, Lucas y Juan;
y que son imposiciones.
El estado desordenado de la historia en estos cuatro libros, el silencio de un libro sobre asuntos relacionados en los otros y el desacuerdo que se encuentra entre ellos, implica que son la producción de algunos individuos desconectados, muchos años después de las cosas. pretenden relatar, cada uno de los cuales hizo su propia leyenda;
y no los escritos de hombres que viven íntimamente juntos, como se supone que lo hicieron los hombres llamados apóstoles;
en fin, que han sido fabricados, como lo han sido los libros del Antiguo Testamento, por personas distintas de aquellas cuyos nombres llevan.
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