El liberalismo y el progresismo dentro del Islam involucran a musulmanes profesos que han creado un cuerpo considerable de pensamiento progresista sobre la comprensión y la práctica islámicas. [1] [2] Su trabajo se caracteriza a veces como "Islam progresista" ( árabe : الإسلام التقدمي al-Islām at-taqaddumī ). Algunos estudiosos, como Omid Safi , diferencian entre "musulmanes progresistas" (poscoloniales, antiimperialistas y críticos de la modernidad) y "defensores liberales del Islam" (un movimiento más antiguo que abraza la modernidad). [3]
El Islam liberal surgió originalmente del movimiento revitalizador islámico de los siglos XVIII y XIX. [1] Las ideas liberales y progresistas dentro del Islam son consideradas controvertidas por algunos musulmanes tradicionales , que critican a los musulmanes liberales por ser demasiado occidentales y/o racionalistas . [1] [4]
Las metodologías del Islam liberal y progresista se basan en la reinterpretación de las escrituras sagradas islámicas tradicionales (el Corán ) y otros textos (el Hadith ), un proceso llamado ijtihad (ver más abajo). [1] [5] [ página necesaria ] Esto puede variar desde lo más leve hasta lo más liberal, donde sólo el significado del Corán se considera una revelación , con su expresión en palabras vista como obra del profeta islámico Mahoma en su tiempo y contexto particulares.
Los musulmanes liberales se ven a sí mismos como un retorno a los principios de la Ummah temprana y como promotores de la intención ética y pluralista del Corán. [1] [6] El movimiento reformista utiliza el monoteísmo ( tawhid ) "como principio organizador de la sociedad humana y base del conocimiento religioso, la historia, la metafísica , la estética y la ética, así como del orden social, económico y mundial". [7]
Los musulmanes liberales afirman la promoción de valores progresistas como la democracia , la igualdad de género , los derechos humanos , los derechos LGBT , los derechos de las mujeres , el pluralismo religioso , el matrimonio interreligioso , [8] [9] la libertad de expresión , la libertad de pensamiento y la libertad de religión ; [1] oposición a la teocracia y rechazo total del islamismo y del fundamentalismo islámico ; [1] y una visión moderna de la teología , la ética , la sharia , la cultura , la tradición y otras prácticas rituales islámicas en el Islam. [1] Los musulmanes liberales afirman que la reinterpretación de las escrituras islámicas es importante para preservar su relevancia en el siglo XXI. [1] [10]
El ascenso del Islam , basado tanto en la transmisión del Corán como en la vida de Mahoma , alteró fuertemente los equilibrios de poder y las percepciones sobre el origen del poder en la región mediterránea. La filosofía islámica temprana enfatizó un vínculo inexorable entre religión y ciencia , y el proceso de ijtihad para encontrar la verdad ; en efecto, toda filosofía era " política " ya que tenía implicaciones reales para la gobernanza. Este punto de vista fue cuestionado por los filósofos mutazilitas "racionalistas" , que sostenían una visión más helenística , enfatizando la razón por encima de la revelación y, como tales, son conocidos por los eruditos modernos como los primeros teólogos especulativos del Islam ; estaban apoyados por una aristocracia secular que buscaba libertad de acción independiente del Califato . Sin embargo, a finales del período antiguo, la teología ashʿarīte "tradicionalista" había triunfado en general en el Islam. Según los Ashʿarītes, la razón debe estar subordinada al Corán y a la sunnah . [11]
Ibn Rushd , a menudo latinizado como Averroes, fue un erudito andaluz . Descrito como "padre fundador del pensamiento secular en Europa occidental", [12] [13] era conocido con el sobrenombre de Comentarista por sus preciosos comentarios sobre las obras de Aristóteles. Su obra principal fue La incoherencia de la incoherencia en la que defendió la filosofía contra las afirmaciones de al-Ghazali en La incoherencia de los filósofos . Sus otras obras fueron el Fasl al-Maqal y el Kitab al-Kashf . [12] [13] Ibn Rushd presentó un argumento en Fasl al-Maqal ( Tratado Decisivo ) que proporciona una justificación para la emancipación de la ciencia y la filosofía de la teología oficial Ash'ari y que no existe una contradicción inherente entre filosofía y religión; por tanto, el averroísmo ha sido considerado un precursor del secularismo moderno. [14] [15] [16] Ibn Rushd acepta el principio de igualdad de la mujer. Según él, deberían recibir educación y permitirse servir en el ejército; los mejores entre ellos podrían ser los filósofos o gobernantes del mañana. [17] [18] El movimiento filosófico del siglo XIII en la tradición latina cristiana y judía basado en el trabajo de Ibn Rushd se llama averroísmo . Ibn Rushd se convirtió en una especie de figura simbólica en el debate sobre el declive y la revitalización propuesta del pensamiento islámico y la sociedad islámica a finales del siglo XX. Un defensor notable de tal resurgimiento del pensamiento averroísta en la sociedad islámica fue Mohammed Abed al-Jabri con su Critique de la Raison Arabe (1982). [19]
La egiptóloga egipcia e intelectual renacentista Rifa'a al-Tahtawi (1801-1873) es considerada una de las primeras en adaptarse al modernismo islámico . Los modernistas islámicos intentaron integrar los principios islámicos con las teorías sociales europeas.
En 1831, Rifa'a al-Tahtawi formó parte del esfuerzo estatal para modernizar la infraestructura y la educación egipcias. Presentaron a su audiencia egipcia ideas de la Ilustración como la autoridad secular y los derechos y la libertad políticos; sus ideas sobre cómo debería ser una sociedad civilizada moderna y qué constituía por extensión un civilizado o "buen egipcio"; y sus ideas sobre el interés público y el bien público. [20] El trabajo de Tahtawi fue el primer esfuerzo en lo que se convirtió en un renacimiento egipcio ( nahda ) que floreció en los años comprendidos entre 1860 y 1940. [21]
En 1826, Mehmet Ali envió a Al-Tahtawi a París . Allí, estudió en una misión educativa durante cinco años y regresó en 1831. Tahtawi fue nombrado director de la Escuela de Idiomas. En la escuela trabajó traduciendo libros europeos al árabe. Tahtawi jugó un papel decisivo en la traducción de manuales militares, geografía e historia europea. [22] En total, al-Tahtawi supervisó la traducción de más de 2.000 obras extranjeras al árabe. Incluso hizo comentarios favorables sobre la sociedad francesa en algunos de sus libros. [23] Tahtawi destacó que los principios del Islam son compatibles con los de la modernidad europea.
En su artículo La extracción de oro o una visión general de París, Tahtawi analiza la responsabilidad patriótica de la ciudadanía. Utiliza la civilización romana como ejemplo de lo que podría suceder con las civilizaciones islámicas; En un momento dado, todos los romanos están unidos bajo un César, pero divididos en Oriente y Occidente. Después de dividirse, las dos naciones ven que "todas sus guerras terminaron en derrota y retrocedieron de una existencia perfecta a la inexistencia". Tahtawi comprende que si Egipto no puede permanecer unido, podría ser víctima de invasores externos. Destaca la importancia de que los ciudadanos defiendan el deber patriótico de su país. Una forma de proteger el país, según Tahtawi, es aceptar los cambios que vienen con una sociedad moderna. [24]
El jurista islámico y erudito religioso egipcio Muhammad Abduh , considerado como una de las figuras fundadoras clave del modernismo islámico , [25] rompió la rigidez del ritual, el dogma y los lazos familiares musulmanes. [26] Abduh argumentó que los musulmanes no podían simplemente confiar en las interpretaciones de los textos proporcionadas por los clérigos medievales, sino que necesitaban usar la razón para mantenerse al día con los tiempos cambiantes. Dijo que en el Islam el hombre no fue creado para ser conducido por un freno, sino que se le dio inteligencia para que pudiera ser guiado por el conocimiento. Según Abduh, el papel de un maestro era orientar a los hombres hacia el estudio. Creía que el Islam animaba a los hombres a separarse del mundo de sus antepasados y que el Islam reprobaba la imitación servil de la tradición. Dijo que las dos mayores posesiones relacionadas con la religión con las que fue honrado el hombre fueron la independencia de voluntad y la independencia de pensamiento y opinión. Fue con la ayuda de estas herramientas que pudo alcanzar la felicidad. Creía que el crecimiento de la civilización occidental en Europa se basaba en estos dos principios. Pensó que los europeos se vieron impulsados a actuar después de que un gran número de ellos pudieron ejercer su elección y buscar hechos con la mente. [27] En sus obras, retrata a Dios educando a la humanidad desde su niñez hasta su juventud y luego hasta la edad adulta. Según él, el Islam es la única religión cuyos dogmas pueden demostrarse mediante el razonamiento. Estaba en contra de la poligamia y pensaba que era una costumbre arcaica. Creía en una forma de Islam que liberaría a los hombres de la esclavitud, proporcionaría igualdad de derechos a todos los seres humanos, aboliría el monopolio de los eruditos religiosos sobre la exégesis y aboliría la discriminación racial y la coacción religiosa. [28]
Muhammad Abduh afirmó en su libro Al-Idtihad fi Al-Nasraniyya wa Al-Islam [29] que nadie tenía autoridad religiosa exclusiva en el mundo islámico. Sostuvo que el Califa no representaba la autoridad religiosa, porque no era infalible ni era el Califa la persona a quien se le daba la revelación; por tanto, según Abduh, el califa y otros musulmanes son iguales. ʿAbduh argumentó que el Califa debería tener el respeto de la ummah pero no gobernarla; la unidad de la umma es una unidad moral que no impide su división en estados nacionales . [30]
Mohammad Abduh hizo grandes esfuerzos para predicar la armonía entre sunitas y chiítas . En términos generales, predicó la hermandad entre todas las escuelas de pensamiento del Islam. [31] Abduh pidió periódicamente una mejor amistad entre las comunidades religiosas. Como el cristianismo era la segunda religión más grande en Egipto , dedicó esfuerzos especiales a la amistad entre musulmanes y cristianos. Tenía muchos amigos cristianos y muchas veces se levantó para defender a los coptos . [31]
El pensador, autor y académico coránico egipcio Nasr Hamid Abu Zayd es uno de los principales teólogos liberales del Islam . Es famoso por su proyecto de una hermenéutica coránica humanista , que "desafió las opiniones dominantes" sobre el Corán provocando "controversia y debate". [32] Aunque no negó que el Corán fuera de origen divino, Zayd argumentó que era un "producto cultural" que debía leerse en el contexto de la lengua y la cultura de los árabes del siglo VII, [33] y que podía leerse en el contexto de la lengua y la cultura de los árabes del siglo VII. interpretado de más de una manera. [34] También criticó el uso de la religión para ejercer el poder político. [35] En 1995, un tribunal egipcio de la Sharia lo declaró apóstata , lo que provocó amenazas de muerte y su huida de Egipto varias semanas después. [35] (Más tarde regresó "silenciosamente" a Egipto, donde murió. [35] )
Según el académico Navid Kermani, del trabajo de Abu Zayd surgen "tres temas clave":
Abu Zayd se veía a sí mismo como un heredero de los Muʿtazila , "particularmente su idea del Corán creado y su tendencia hacia la interpretación metafórica". [37]
Abu Zayd se opuso firmemente a la creencia en una "interpretación única, precisa y válida del Corán transmitida por el Profeta para todos los tiempos". [38]
En su opinión, el Corán hizo de la cultura árabe islámica una "cultura del texto" ( hadarat al-nass ) por excelencia, pero como el lenguaje del Corán no se explica por sí mismo, esto implicaba que la cultura árabe islámica era también una cultura de interpretación. ( hadarat al-ta'wil ). [39] Abu Zayd enfatizó el "intelecto" ( `aql ) en la comprensión del Corán, en contraposición a "un enfoque hermenéutico que da prioridad a las tradiciones narradas [ hadith ]" ( naql ). Como reflejo de esto, Abu Zayd usó el término ta'wil (interpretación) para los esfuerzos por comprender el Corán, mientras que en las ciencias islámicas, la literatura que explicaba el Corán se denominaba tafsir (comentario, explicación). [40]
Para Abu Zayd, la interpretación va más allá de la explicación o el comentario, "porque sin" el Corán no tendría significado:
El texto [Coránico] cambió desde el primer momento - es decir, cuando el Profeta lo recitó en el momento de su revelación - de su existencia como texto divino ( nass ilahi ), y se convirtió en algo comprensible, un texto humano ( nass insani ), porque pasó de la revelación a la interpretación ( li-annahu tahawwala min al-tanzil ila al-ta'wil ). La comprensión del texto por parte del Profeta es una de las primeras fases del movimiento resultante de la conexión del texto con el intelecto humano. [40] [41]
El enfoque crítico de Abu Zayd al discurso islámico clásico y contemporáneo en los campos de la teología , la filosofía , el derecho , la política y el humanismo promovió el pensamiento islámico moderno que podría permitir a los musulmanes construir un puente entre su propia tradición y el mundo moderno de la libertad de expresión . igualdad ( derechos de las minorías , derechos de las mujeres , justicia social ), derechos humanos , democracia y globalización . [42]
Ali Shariati Mazinani ( persa : علی شریعتی مزینانی, 23 de noviembre de 1933 - 18 de junio de 1977) fue un revolucionario y sociólogo iraní que se centró en la sociología de la religión . Creía que el socialismo era compatible con el Islam y, de hecho, lo fue desde el principio. [43] Parece que su afán por explorar el socialismo comenzó con la traducción del libro Abu Zarr : The God-Worshipping Socialist del pensador egipcio Abdul Hamid Jowdat-al-Sahar (ar:عبد الحميد جودة السحار). Según este libro, Abu Dhar fue el primer socialista. Luego, el padre de Shariarti declaró que su hijo creía que los principios de Abu Dhar son fundamentales. Incluso algunos pensadores describieron a Shariati como el Abu Dhar moderno en Irán. De todos sus pensamientos, está su insistencia en la necesidad de una acción revolucionaria. Shariati creía que el marxismo no podía proporcionar al Tercer Mundo los medios ideológicos para su propia liberación. Una de sus premisas era que el Islam por naturaleza es una ideología revolucionaria. Por tanto, el Islam podría relacionarse con el mundo moderno como una ideología. Según Shariati, el origen histórico y original de los problemas humanos fue el surgimiento de la propiedad privada. Creía que en la era moderna, la aparición de la máquina era el segundo cambio más fundamental en la condición humana. De hecho, la propiedad privada y el surgimiento de la máquina, si se consideran una de las dos curvas de la historia, pertenecen al segundo período de la historia. El primer período es el de propiedad colectiva. Sin embargo, Shariati hizo una crítica del desarrollo histórico de la religión y de los movimientos filosóficos e ideológicos modernos y su relación tanto con la propiedad privada como con el surgimiento de la máquina.
Además del socialismo, creía en los derechos de las mujeres , como lo demuestra su libro Fátima es Fátima , donde defendía que Fátima Zahra, la hija del profeta islámico Mahoma, es un modelo a seguir para las mujeres musulmanas de todo el mundo y una mujer que era libre. . Fue descrita como "el símbolo de una mujer responsable y luchadora ante su tiempo y el destino de su sociedad". Además, criticó la democracia liberal occidental por su relación directa con el saqueo de las naciones del Tercer Mundo y, en cambio, promovió la Democracia de Compromiso. La democracia comprometida fue, según Shariati, el gobierno del Imam Ali . Para explicar mejor el compromiso con la democracia, divide en un principio entre dos conceptos. Uno de ellos es Syasat y el otro es político. Syasat es una filosofía del gobierno que quiere tener la responsabilidad de cambiar y convertirse en la sociedad, no de su ser y existencia. De hecho, Syasat es algo progresivo y dinámico. El objetivo del gobierno en la filosofía de Syasat es cambiar los fundamentos sociales, las instituciones e incluso todas las normas de la sociedad, es decir, la cultura, la moralidad y los deseos, etc. En palabras simples, Syasat quiere hacer existir al pueblo. Por el contrario, en política no se hace nada. En otras palabras, la política es el seguimiento de tener gente y no hacerla. Por supuesto, Shariati prefiere a Syasat en política porque el primero es más progresista. Considera hacer humano (Ensan Sazi). De hecho, su utopía se construye con tres conceptos de gnosis, igualdad y libertad . La democracia de compromiso surgió de su conferencia en Hoseyniyeh Ershad; una conferencia famosa con el nombre de Ummah e Imamato . Según él, un imán es aquel que quiere guiar a los humanos no sólo en las dimensiones políticas, sociales y económicas, sino también en todas las dimensiones existenciales. Él cree que el Imam está vivo en todas partes y en todo momento. Por un lado, el Imamato no es una creencia metafísica sino una guía filosófica revolucionaria. Añadió que el Imam tiene que guiar a la gente no según sus deseos como un dictador sino según la ideología islámica y los valores auténticos.
Ijtihad (lit. esfuerzo, físico o mental, invertido en una actividad particular) [44] es un término legal islámico que se refiere al razonamiento independiente [45] o al esfuerzo exhaustivo de la facultad mental de un jurista para encontrar una solución a una cuestión legal. [44] Se contrasta con taqlid (imitación, conformidad con el precedente legal). [45] [46] Según la teoría sunita clásica, el ijtihad requiere experiencia en el idioma árabe, teología, textos revelados y principios de jurisprudencia ( usul al-fiqh ), [45] y no se emplea donde se encuentran textos auténticos y autorizados (Corán). 'an y hadiz) se consideran inequívocos con respecto a la pregunta, o cuando existe un consenso académico ( ijma ). [44] Ijtihad se considera un deber religioso para aquellos calificados para realizarlo. [45] Un erudito islámico que está calificado para realizar ijtihad se llama mujtahid . [44]
A partir del siglo XVIII, algunos reformadores musulmanes comenzaron a pedir el abandono del taqlid y el énfasis en la ijtihad , que veían como un regreso a los orígenes islámicos. [44] Los debates públicos en el mundo musulmán en torno a la ijtihad continúan hasta el día de hoy. [44] La defensa de la ijtihad se ha asociado particularmente con los modernistas islámicos . Entre los musulmanes contemporáneos de Occidente han surgido nuevas visiones de la ijtihad que enfatizan los valores morales sustantivos por encima de la metodología jurídica tradicional. [44]
Margot Badran ha defendido una combinación de Islam y feminismo como "un discurso y una práctica feministas articulados dentro de un paradigma islámico" en 2002. [47] Las feministas islámicas fundamentan sus argumentos en el Islam y sus enseñanzas, [48] buscan la plena igualdad de mujeres y hombres en la esfera personal y pública, y puede incluir a no musulmanes en el discurso y el debate. Los estudiosos islámicos definen el feminismo islámico como más radical que el feminismo secular [49] y como anclado en el discurso del Islam con el Corán como texto central. [50]
En los últimos tiempos, el concepto de feminismo islámico ha crecido aún más y los grupos islámicos buscan obtener el apoyo de muchos aspectos de la sociedad. Además, las mujeres musulmanas educadas se esfuerzan por articular su papel en la sociedad. [51] Ejemplos de grupos feministas islámicos son la Asociación Revolucionaria de Mujeres de Afganistán , fundada por Meena Keshwar Kamal , [52] La Búsqueda de Mujeres Musulmanas por la Igualdad de la India, [53] [54] y Hermanas en el Islam de Malasia, fundada por Zainah Anwar y Amina Wadud, entre otras cinco mujeres. [55] [56] [57] [58]
En 2014, el Consejo Religioso Islámico de Selangor (MAIS) emitió una fatwa declarando que Sisters In Islam, así como cualquier otra organización que promueva el liberalismo y el pluralismo religioso, se desvían de las enseñanzas del Islam. Según el edicto, las publicaciones que se considere que promueven el pensamiento religioso liberal y pluralista serán declaradas ilegales y confiscadas, mientras que las redes sociales también serán monitoreadas y restringidas. [59] Como las fatwas son jurídicamente vinculantes en Malasia, [59] el SIS las impugna por motivos constitucionales. [60]
El pensamiento político islámico moderado sostiene que el fomento de la identidad musulmana y la propagación de valores como la democracia y los derechos humanos no son mutuamente excluyentes, sino que más bien deben promoverse juntos. [61]
La mayoría de los musulmanes liberales creen que el Islam promueve la noción de igualdad absoluta de toda la humanidad y que es uno de sus conceptos centrales. Por lo tanto, una violación de los derechos humanos se ha convertido en una fuente de gran preocupación para la mayoría de los musulmanes liberales. [62] Los musulmanes liberales difieren de sus homólogos culturalmente conservadores en que creen que toda la humanidad está representada bajo el paraguas de los derechos humanos. Muchos países de mayoría musulmana han firmado tratados internacionales de derechos humanos, pero el impacto de estos aún está por verse en gran medida en los sistemas legales locales.
Los liberales musulmanes rechazan a menudo las interpretaciones tradicionales de la ley islámica, que permiten el Ma malakat aymanukum y la esclavitud . Dicen que la esclavitud se opone a los principios islámicos que creen que se basan en la justicia y la igualdad y algunos dicen que los versos relacionados con la esclavitud o "Ma malakat aymanukum" ahora no se pueden aplicar debido a que el mundo ha cambiado, mientras que otros dicen que esos versículos están totalmente mal interpretados y torcidos para legitimar la esclavitud. [63] [64] En el siglo XX, los eruditos del sur de Asia Ghulam Ahmed Pervez y Amir Ali argumentaron que la expresión ma malakat aymanukum debería leerse correctamente en tiempo pasado. Cuando algunos pidieron el restablecimiento de la esclavitud en Pakistán tras su independencia del dominio colonial británico , Pervez argumentó que el tiempo pasado de esta expresión significa que el Corán había impuesto "una prohibición incondicional" de la esclavitud. [sesenta y cinco]
Los musulmanes liberales han argumentado en contra de la pena de muerte por apostasía basándose en el versículo coránico que dice que "no habrá coacción en la religión". [66]
En enero de 2013 se lanzó la Alianza Musulmana para la Diversidad Sexual y de Género (MASGD). [67] La organización fue formada por miembros del Queer Muslim Working Group, con el apoyo del National Gay and Lesbian Task Force. [ se necesita aclaración ] Varios miembros iniciales de MASGD habían estado involucrados anteriormente con la Fundación Al-Fatiha , incluidos Faisal Alam y el Imam Daayiee Abdullah . [68]
El Proyecto Safra para mujeres tiene su sede en el Reino Unido. Apoya y trabaja en cuestiones relacionadas con los prejuicios contra las mujeres musulmanas LGBTQ. Fue fundada en octubre de 2001 por mujeres musulmanas LBT. "El espíritu del Proyecto Safra es el de inclusión y diversidad". [69]
En Australia, Nur Wahrsage ha sido un defensor de los musulmanes LGBTI y fundó Marhaba, un grupo de apoyo para musulmanes queer en Melbourne, Australia . En mayo de 2016, Wahrsage reveló que es homosexual en una entrevista en The Feed de SBS2 , siendo el primer imán abiertamente gay en Australia. [70]
En Canadá, Salaam se fundó como la primera organización musulmana gay en Canadá y la segunda en el mundo. Salaam fue fundada en 1993 por El-Farouk Khaki , quien organizó la Conferencia Internacional Salaam/Al-Fateha en 2003. [71]
En mayo de 2009, Laury Silvers, un académico de estudios religiosos de la Universidad de Toronto , fundó la Mezquita de la Unidad de Toronto / el-Tawhid Juma Circle , junto con los activistas musulmanes de los derechos de los homosexuales El-Farouk Khaki y Troy Jackson. Unity Mosque/ETJC es una mezquita con igualdad de género y afirmación LGBT+. [72] [73] [74] [75]
En noviembre de 2012, Ludovic-Mohamed Zahed, erudito islámico gay y fundador del grupo "Musulmanes homosexuales de Francia", instaló una sala de oración en París . La prensa la describió como la primera mezquita gay-friendly de Europa. La reacción del resto de la comunidad musulmana en Francia ha sido mixta: la inauguración ha sido condenada por la Gran Mezquita de París . [76]
Ejemplos de trabajos mediáticos musulmanes LGBT son el documental Gay Muslims de Channel 4 de 2006 , [77] la productora cinematográfica Unity Productions Foundation, [78] los documentales de 2007 y 2015 A Jihad for Love y A Sinner in Mecca , ambos producidos por Parvez Sharma , [79] [80] [81] y la publicación jordana LGBT My.Kali . [82] [83]
La definición y aplicación del secularismo , especialmente el lugar de la religión en la sociedad, varía entre los países musulmanes como entre los no musulmanes. [84] Así como el concepto de secularismo varía entre los secularistas del mundo musulmán, las reacciones de los intelectuales musulmanes a la presión de la secularización también varían. Por un lado, el secularismo es condenado por algunos intelectuales musulmanes que no creen que la influencia religiosa deba eliminarse de la esfera pública. [85] Por otro lado, otros afirman que el secularismo es compatible con el Islam. Por ejemplo, la búsqueda del secularismo ha inspirado a algunos eruditos musulmanes que sostienen que el gobierno secular es la mejor manera de observar la sharia ; "Hacer cumplir la sharia a través del poder coercitivo del Estado niega su naturaleza religiosa, porque los musulmanes estarían observando la ley del Estado y no cumpliendo libremente con su obligación religiosa como musulmanes", dice Abdullahi Ahmed An-Na'im, profesor de derecho en la Universidad Emory y autor de Islam y el estado secular: negociando el futuro de la Sharia . [86] Además, algunos estudiosos [ ¿cuáles? ] sostienen que los Estados seculares han existido en el mundo musulmán desde la Edad Media. [87]
A menudo se describe al Islam como poseedor de un "espíritu decididamente igualitario" [88] y "en principio igualitario, sin reconocer ninguna superioridad de un creyente sobre otro por nacimiento o ascendencia, raza, nacionalidad o estatus social". [89] Sin embargo, los musulmanes conocidos como Sayyids (aquellos aceptados como descendientes del profeta islámico Mahoma ) tienen privilegios especiales en el Islam, en particular de exenciones de impuestos y una participación en Khums. [90]
También existe discriminación en lo que respecta a los matrimonios mixtos entre personas de linaje árabe y no árabe, como se puede encontrar en varios sitios de fatwa.
Esto contrasta notablemente con el último sermón del profeta Mahoma: "... Toda la humanidad proviene de Adán y Eva, un árabe no tiene superioridad sobre un no árabe ni un no árabe tiene superioridad sobre un árabe; también un blanco "No tiene superioridad sobre un negro ni un negro tiene superioridad sobre un blanco excepto por la piedad y la buena acción". [94]
A lo largo de los siglos XIX y XX, de acuerdo con sus sociedades y perspectivas cada vez más modernas, los musulmanes liberales han tendido a reinterpretar muchos aspectos de la aplicación de su religión en su vida en un intento de reconectarse. Esto es particularmente cierto en el caso de los musulmanes que ahora se encuentran viviendo en países no musulmanes. [95]
Al menos un observador ( Max Rodenbeck ) ha notado varios desafíos para la "reforma" -es decir, la adaptación a la Ilustración , la razón y la ciencia, la separación de la religión y la política- con los que las otras dos religiones abrahámicas no tuvieron que lidiar:
Mientras que las reformas cristiana y judía evolucionaron a lo largo de siglos, de manera relativamente orgánica y autogenerada (aunque a menudo sangrienta), el desafío al Islam de conceptos tales como el razonamiento empírico, el Estado-nación, la teoría de la evolución y el individualismo llegó todo de manera simultánea. montón y con demasiada frecuencia a punta de pistola. [96]
Además, la ley tradicional sharia se ha ido configurando en toda su complejidad al servir durante siglos como "la columna vertebral" de los sistemas legales de los estados musulmanes, mientras que millones de musulmanes viven ahora en estados no musulmanes. El Islam también carece de una "jerarquía religiosa ampliamente reconocida que explique los cambios doctrinales o los haga cumplir" porque no tiene una iglesia [central]. [96]
El modernismo islámico , también denominado a veces salafismo modernista , [97] [98] [99] es un movimiento que ha sido descrito como "la primera respuesta ideológica musulmana" [un] intento de reconciliar la fe islámica con los valores occidentales modernos como el nacionalismo. , democracia , derechos civiles , racionalidad , igualdad y progreso . [101] Presentaba un "reexamen crítico de las concepciones y métodos clásicos de la jurisprudencia" y un nuevo enfoque de la teología islámica y la exégesis coránica ( Tafsir ). [100]
Fue el primero de varios movimientos islámicos (incluidos el secularismo , el islamismo y el salafismo ) que surgieron a mediados del siglo XIX como reacción a los rápidos cambios de la época, especialmente al percibido ataque de la civilización occidental y el colonialismo en el mundo musulmán. [101] Los fundadores incluyen a Muhammad Abduh (1849-1905), jeque de la Universidad Al-Azhar durante un breve período antes de su muerte en 1905, Jamal ad-Din al-Afghani (1838-1897) y Sir Syed Ahmed Khan (1817 ). -1898).
Los primeros modernistas islámicos (al-Afghani y Muhammad Abdu) utilizaron el término " salafiyya " [102] para referirse a su intento de renovación del pensamiento islámico, [103] y este " movimiento salafiyya " se conoce a menudo en Occidente como "movimiento islámico". "modernismo", aunque es muy diferente de lo que actualmente se llama movimiento salafista , que generalmente significa "ideologías como el wahabismo ". [b] Desde sus inicios, el modernismo ha sufrido la cooptación de su reformismo original tanto por parte de los gobernantes secularistas como por "los ulama oficiales " cuya "tarea es legitimar" las acciones de los gobernantes en términos religiosos. [104]
El modernismo se diferencia del secularismo en que insiste en la importancia de la fe religiosa en la vida pública, y del salafismo o el islamismo en que abraza las instituciones, los procesos sociales y los valores europeos contemporáneos . [101]
Los coránicos rechazan el hadiz y siguen únicamente el Corán. El grado en que los coránicos rechazan la autenticidad de la Sunnah varía, [105] pero los grupos más establecidos han criticado a fondo la autenticidad del hadiz y lo han rechazado por muchas razones, siendo la más frecuente la afirmación coránica de que el hadiz no se menciona en el El Corán, como fuente de la teología y la práctica islámicas , no se registró por escrito hasta más de dos siglos después de la muerte de Mahoma y contiene contradicciones y errores internos percibidos. [105] [106] Los coranistas creen que el propio Mahoma era un coranista y el fundador del Corán, y que sus seguidores distorsionaron la fe y se dividieron en cismas y facciones como sunitas , chiítas y khawarij .
El movimiento fue iniciado por Muhammad Iqbal y posteriormente encabezado por Ghulam Ahmed Pervez . Ghulam Ahmed Pervez no rechazó todos los hadices; sin embargo, sólo aceptó hadices que "estén de acuerdo con el Corán o que no manchen el carácter del Profeta o de sus compañeros ". [107] La organización publica y distribuye libros, folletos y grabaciones de las enseñanzas de Pervez. [107]
Tolu-e-Islam no pertenece a ningún partido político, ni pertenece a ningún grupo o secta religiosa .
Algunos musulmanes (Saeed Nasheed, Abdul Karim Soroush , Sayyed Ahmad Al-Qabbanji, Hassan Radwan) han abogado por dar "el paso audaz de desafiar la idea misma de que el Corán y la Sunna son infalibles", y afirmar que, en cambio, el Corán es "divinamente inspirado pero... escrito por humanos". [108] Saeed Nasheed escribe:
"El Corán no es la palabra de Dios, así como la barra de pan no es obra del granjero. Dios produjo la materia prima, que fue la inspiración, así como el granjero produce la materia prima, que es el trigo. Pero es el panadero quien convierte el trigo o la harina en pan de acuerdo con su manera única, experiencia artística y habilidad creativa. Por lo tanto, es el Profeta quien fue responsable de interpretar la inspiración y convertirla en frases y palabras reales de acuerdo con su propia y única vista." [109] [108]
Los juristas han declarado que entre los árabes, un hombre no Quraishi no es compatible (Kuf) con una mujer Quraishi, ni ninguna persona de ascendencia no árabe puede ser compatible con una mujer de ascendencia árabe. Por ejemplo, los Sayyids, ya sean Siddique o Farooque, Uthmaani o Alawi, o que pertenezcan a alguna otra rama, nunca pueden ser igualados por ninguna persona que no comparta su linaje, sin importar su profesión y estatus familiar. Los Sayyids son parejas adecuadas entre sí, ya que comparten descendencia de la tribu Quraishi. Por lo tanto, los matrimonios entre ellos son correctos y permitidos sin ninguna condición, como aparece en Durrul Mukhtar:
"Y Kafaah en linaje. Por lo tanto, los Quraysh son parejas adecuadas entre sí, al igual que los (otros) árabes son parejas adecuadas entre sí".
La sentencia relevante para los no árabes es la siguiente: 'Un Ajmi (no árabe) no puede ser rival para una mujer de ascendencia árabe, sin importar que sea un Aalim (erudito religioso) o incluso un sultán (autoridad gobernante). [91]
En los siglos IX y X...