La filosofía helenística es la filosofía griega antigua correspondiente al período helenístico en la Antigua Grecia , desde la muerte de Alejandro Magno en el año 323 a.C. hasta la batalla de Actium en el año 31 a.C. [1] Las escuelas dominantes de este período fueron los estoicos , los epicúreos y los escépticos . [2]
El período clásico anterior en la filosofía griega antigua se había centrado en Sócrates (c. 470-399 a. C.), cuyos estudiantes Antístenes , Aristipo y Platón fundaron el cinismo , el cirenaicismo y el platonismo , respectivamente. Platón enseñó a Aristóteles , quien creó la escuela peripatética y, a su vez, había sido tutor de Alejandro Magno . Por tanto, el pensamiento de Sócrates fue influyente para muchas de estas escuelas de la época, llevándolas a centrarse en la ética y en cómo alcanzar la eudaimonia . [3]
El platonismo temprano, conocido como la "Vieja Academia", comienza con Platón, seguido por Espeusipo (sobrino de Platón), quien lo sucedió como director de la escuela (hasta el 339 a. C.), y Jenócrates (hasta el 313 a. C.). Ambos buscaron fusionar las especulaciones pitagóricas sobre el número con la teoría de las formas de Platón . La escuela peripatética estaba compuesta por filósofos que mantuvieron y desarrollaron la filosofía de Aristóteles después de su muerte, comenzando con Teofrasto (371-287 a. C.) y Estrato de Lampsaco (335-269 a. C.). Abogaban por el examen del mundo para comprender el fundamento último de las cosas. La meta de la vida era la eudaimonia que se originaba a partir de acciones virtuosas , que consistía en mantener el punto medio entre los dos extremos del demasiado y del demasiado poco.
El período helenístico comenzó con la muerte de Alejandro y Diógenes en el 323 a.C., seguido por la muerte de Aristóteles el año siguiente en el 322 a.C. Mientras que los pensadores clásicos se establecieron principalmente en Atenas , al final del período helenístico los filósofos se trasladaron a Roma o Alejandría. El cambio se produjo tras las victorias militares de Roma desde mediados del siglo II. La captura de Atenas por Sila en el año 87 provocó destrucciones y el envío de los manuscritos de Aristóteles a Roma. El final del período helenístico no se corresponde con nada filosófico, pero gradualmente durante el período imperial romano se hace perceptible el predominio de la filosofía romana antigua . Según AC Grayling , la mayor inseguridad y pérdida de autonomía de la época llevó a algunos a utilizar la filosofía como un medio para buscar seguridad interior frente al mundo exterior. [4] Este interés en utilizar la filosofía para mejorar la vida quedó plasmado en la afirmación de Epicuro de que "vacías están las palabras de ese filósofo que ofrece terapia para ningún sufrimiento humano". [5]
Muchas de las escuelas socráticas fundadas antes del período helenístico continuaron ejerciendo influencia hasta bien entrado él, incluidas las escuelas cínica, cirenaica y megariana. [6]
El cinismo, iniciado con Antístenes, seguido por Diógenes y Cajas de Tebas , abogaba por vivir una vida ascética con sólo las necesidades básicas de acuerdo con la naturaleza , rechazando todos los "placeres antinaturales" asociados con la sociedad o sus beneficios materiales. [7] Sin embargo, los placeres proporcionados por la naturaleza (que serían inmediatamente accesibles) eran aceptables. [7] Por lo tanto, Crates afirmó que "la filosofía es un litro de frijoles y no preocuparse por nada". [7] El estoicismo se basaría en las ideas éticas de los cínicos . [4]
Los cirenaicos , empezando por Aristipo el Joven , nieto del fundador, sostenían que la razón por la que el placer era bueno era que era evidente en el comportamiento humano desde la más temprana edad, porque esto lo hacía natural y por tanto bueno (el llamado argumento de cuna). ). [8] Los cirenaicos también creían que el placer presente liberaba a uno de la ansiedad del futuro y de los arrepentimientos del pasado, dejándolo a uno en paz mental. [8] Estas ideas fueron llevadas más allá por Anniceris (fl. 300 a. C.), quien amplió el placer para incluir cosas como la amistad y el honor. [8] Teodoro (c. 340-250) no estuvo de acuerdo con esto y, en cambio, argumentó que se debían cortar los lazos sociales y, en su lugar, defender la autosuficiencia. [8] Hegesias de Cirene (fl. 290), por otro lado, afirmó que la vida, en última instancia, no podía ser placentera en general. [8]
La escuela dialéctica era conocida por su estudio de las paradojas , la dialéctica y la lógica proposicional. [9] Los principales filósofos asociados con esta escuela fueron Diodoro Cronos y Filón el Lógico [10] Además de estudiar acertijos y paradojas lógicas, los dialécticos hicieron dos importantes innovaciones lógicas: reexaminar la lógica modal e iniciar un importante debate sobre la naturaleza de las declaraciones condicionales . [11] A través de su desarrollo de la lógica proposicional , la escuela dialéctica jugó un papel importante en el desarrollo de la lógica, que fue un importante precursor de la lógica estoica .
El estoicismo fue fundado por Zenón de Citium en el siglo III a.C., afirmando que el objetivo de la vida era vivir de acuerdo con la Naturaleza . Abogó por el desarrollo del autocontrol y la fortaleza como medio para superar las emociones destructivas . El nombre estoicismo deriva de la Stoa Poikile ( griego antiguo : ἡ ποικίλη στοά), o "pórtico pintado", una columnata decorada con escenas de batallas míticas e históricas en el lado norte del Ágora de Atenas , donde Zenón de Citium y sus seguidores se reunieron para discutir sus ideas. [12] El seguidor más influyente de Zenón fue Crisipo , quien lo siguió como líder de la escuela después de Cleantes , y fue responsable de moldear lo que ahora se llama estoicismo. [ cita necesaria ] Los estoicos proporcionaron una explicación unificada del mundo, construida a partir de ideales de logos , física y ética .
Crisipo , el tercer director de la escuela, desarrolló un sistema que llegó a ser conocido como lógica estoica e incluía un sistema deductivo, la silogística estoica, que se consideraba un rival de la silogística de Aristóteles (ver: Silogismo ). Los estoicos sostenían que todos los seres (ὄντα), aunque no todas las cosas (τινά), son materiales . [13] Además de los seres existentes admitían cuatro incorpóreos (asomata): tiempo, lugar, vacío y decible. [14] Se los consideraba simplemente 'subsistentes', mientras que tal estatus se les negaba a los universales. [15] Así, aceptaron la idea de Anaxágoras (al igual que Aristóteles) de que si un objeto está caliente, es porque alguna parte de un cuerpo de calor universal había entrado en el objeto. Pero, a diferencia de Aristóteles, ampliaron la idea para abarcar todos los accidentes . Así, si un objeto es rojo, sería porque alguna parte de un cuerpo rojo universal había entrado en el objeto.
Los estoicos proponían que el conocimiento se puede alcanzar mediante el uso de la razón . La verdad puede distinguirse de la falacia , incluso si, en la práctica, sólo se puede hacer una aproximación. Según los estoicos, los sentidos reciben constantemente sensaciones: pulsaciones que pasan de los objetos a través de los sentidos hasta la mente , donde dejan una impresión en la imaginación ( phantasiai ) (una impresión que surge de la mente se llamaba phantasma). [16] La mente tiene la capacidad de juzgar (συγκατάθεσις, synkatathesis ) —aprobar o rechazar— una impresión, lo que le permite distinguir una representación verdadera de la realidad de una que es falsa. Algunas impresiones pueden aceptarse inmediatamente, pero otras sólo pueden lograr diversos grados de aprobación vacilante, que puede denominarse creencia u opinión ( doxa ). Sólo a través de la razón obtenemos una comprensión y una convicción claras ( katalepsis ). El conocimiento cierto y verdadero ( episteme ), alcanzable por el sabio estoico, sólo puede alcanzarse verificando la convicción con la experiencia de los pares y el juicio colectivo de la humanidad.
Según los estoicos, el Universo es una sustancia material racional ( logos ), que se dividía en dos clases: la activa y la pasiva. [17] La sustancia pasiva es la materia, que "yace perezosa, una sustancia lista para cualquier uso, pero que seguramente permanecerá desempleada si nadie la pone en movimiento". [18] La sustancia activa es un éter inteligente o fuego primordial , que actúa sobre la materia pasiva. Todo está sujeto a las leyes del Destino, pues el Universo actúa según su propia naturaleza y la naturaleza de la materia pasiva que gobierna. Las almas de los humanos y de los animales son emanaciones de este Fuego primordial y, asimismo, están sujetas al Destino. Las almas individuales son perecederas por naturaleza y pueden ser "transmutadas y difundidas, asumiendo una naturaleza ardiente al ser recibidas en la razón seminal (" logospermatikos ") del Universo". [19] Dado que la Razón correcta es el fundamento tanto de la humanidad como del universo, se deduce que el objetivo de la vida es vivir según la Razón, es decir, vivir una vida según la Naturaleza . De manera similar, el espacio y el Universo no tienen principio ni fin, sino que son cíclicos. El Universo actual es una fase del ciclo actual, precedida por un número infinito de Universos, condenados a ser destruidos (" ekpyrōsis ", conflagración ) y recreados nuevamente , [20] y a ser seguidos por otro número infinito de Universos. El estoicismo considera que toda existencia es cíclica, el cosmos como eternamente autocreador y autodestructivo (ver también Eterno retorno ).
El fundamento de la ética estoica es que el bien reside en el estado del alma misma; en sabiduría y dominio propio. Por lo tanto, uno debe esforzarse por estar libre de las pasiones . Para los estoicos, razón significaba utilizar la lógica y comprender los procesos de la naturaleza: el logos o razón universal, inherente a todas las cosas. [21]
Para los estoicos, las pasiones son juicios valorativos; [22] Una persona que experimenta tal emoción ha valorado incorrectamente una cosa indiferente. [23] en la raíz de cada pasión se encuentra una falta de juicio, alguna noción falsa del bien o del mal. [24] El juicio incorrecto sobre un bien presente da lugar al deleite (hēdonē), mientras que la lujuria (epithumia) es una estimación errónea sobre el futuro. [24] Las imaginaciones irreales del mal causan angustia (lupē) por el presente o miedo (phobos) por el futuro. [24] El estoico ideal, en cambio, mediría las cosas en su valor real, [24] y vería que las pasiones no son naturales. [25] Estar libre de las pasiones es tener una felicidad contenida en sí misma. [25] No habría nada que temer, porque la sinrazón es el único mal; No hay motivo para enojarte, porque los demás no pueden hacerte daño. [25]
La persona sabia ( sophos ) es alguien que está libre de las pasiones ( apatheia ). En cambio, el sabio experimenta buenos sentimientos ( eupatheia ) que le hacen tener la mente lúcida. [26] Estos impulsos emocionales no son excesivos, pero tampoco son emociones disminuidas. [27] [28] En cambio, son las emociones racionales correctas. [28] Los estoicos enumeraban los buenos sentimientos bajo los títulos de alegría ( chara ), deseo ( boulesis ) y precaución ( eulabeia ). [23] Así, si hay algo presente que es un bien genuino, entonces la persona sabia experimenta una elevación en el alma: alegría ( chara ). [29]
El epicureismo fue fundado por Epicuro en el siglo III a.C.
La física epicúrea sostenía que el universo entero constaba de dos cosas: materia y vacío. [30] La materia está formada por átomos, que son cuerpos diminutos que sólo tienen las cualidades inmutables de forma, tamaño y peso. [31] [32] Los epicúreos creían que los átomos no cambiaban porque el mundo estaba ordenado y que los cambios tenían que tener fuentes específicas y consistentes, por ejemplo, una especie de planta solo crece a partir de una semilla de la misma especie, [33] [34] pero que para que el universo persista, lo que en última instancia lo compone no debe poder cambiarse o, de lo contrario, el universo sería esencialmente destruido. [35] [33]
Epicuro sostiene que debe haber un suministro infinito de átomos, aunque sólo un número finito de tipos de átomos, así como una cantidad infinita de vacío. [31] Epicuro explica esta posición en su carta a Heródoto: Cuando otros átomos no lo impiden, todos los átomos se mueven a la misma velocidad naturalmente hacia abajo en relación con el resto del mundo. [36] [37] Este movimiento descendente es natural para los átomos; sin embargo, como cuarto medio de movimiento, los átomos pueden a veces desviarse aleatoriamente de su trayectoria descendente habitual. [37] Este movimiento desviado es lo que permitió la creación del universo, ya que a medida que más y más átomos se desviaban y chocaban entre sí, los objetos podían tomar forma a medida que los átomos se unían. Sin el viraje, los átomos nunca habrían interactuado entre sí y simplemente continuarían moviéndose hacia abajo a la misma velocidad. [36] [37] Epicuro también sintió que el viraje era lo que explicaba el libre albedrío de la humanidad. [38] Si no fuera por el viraje, los humanos estaríamos sujetos a una cadena interminable de causa y efecto. [38] Este fue un punto que los epicúreos utilizaron a menudo para criticar la teoría atómica de Demócrito . [38]
Los epicúreos creían que los sentidos también dependían de los átomos. Cada objeto emitía continuamente partículas de sí mismo que luego interactuarían con el observador. [39] Todas las sensaciones, como la vista, el olfato o el sonido, dependían de estas partículas. [39] Si bien los átomos que se emitieron no tenían las cualidades que los sentidos percibían, la forma en que se emitieron causó que el observador experimentara esas sensaciones, por ejemplo, las partículas rojas no eran rojas en sí mismas, pero se emitieron de una manera que causó que el espectador experimente el color rojo. [39] Los átomos no se perciben individualmente, sino como una sensación continua debido a la rapidez con la que se mueven. [39]
La epistemología de los epicúreos era empirista y el conocimiento provenía en última instancia de los sentidos. [5] Epicuro argumentó que la información sensorial nunca es falsa, aunque a veces puede ser engañosa, y que "si luchas contra todas las sensaciones, no tendrás un estándar con el que juzgar incluso aquellas que dices que están equivocadas". [40] Respondió a una objeción al empirismo hecha por Platón en Menón , según la cual no se puede buscar información sin tener una idea preexistente de qué buscar, por lo que significa que el conocimiento debe preceder a la experiencia. La respuesta epicúrea es que las prolepsis (preconcepciones) son conceptos generales que permiten reconocer cosas particulares y que surgen de experiencias repetidas de cosas similares. [5] Cuando formamos juicios sobre las cosas ( hupolepsis ), estos pueden verificarse y corregirse mediante información sensorial adicional. [41] [42] [43] Por ejemplo, si alguien ve desde lejos una torre que parece ser redonda, y al acercarse a la torre ve que en realidad es cuadrada, se dará cuenta de que su juicio original estaba equivocado. y corregir su opinión equivocada. [43]
El epicureísmo basa su ética en un conjunto de valores hedonistas, considerando el placer como el bien principal de la vida. [44] [45] Por lo tanto, Epicuro abogó por vivir de tal manera que se obtenga la mayor cantidad de placer posible durante la vida, pero haciéndolo moderadamente para evitar el sufrimiento incurrido por el exceso en dicho placer. [44] Epicuro recomendó activamente contra el amor apasionado y creía que era mejor evitar el matrimonio por completo. Consideraba el sexo recreativo como un deseo natural, pero no necesario, que en general debería evitarse. [46] Dado que la vida política podía dar lugar a deseos que podrían perturbar la virtud y la tranquilidad de uno, como el ansia de poder o el deseo de fama, se desaconsejaba la participación en la política. [47] [48] Además, Epicuro buscó eliminar el miedo a los dioses y a la muerte , viendo esos dos miedos como las principales causas de conflicto en la vida. [49]
El escepticismo filosófico griego , como movimiento filosófico distinto , comenzó con Pirrón de Elis y Timón de Flirio en el siglo III a.C.
Tras la muerte de Timón de Flius , la Academia Platónica se convirtió en la principal defensora del escepticismo que data desde alrededor del 266 a.C., cuando Arcesilao se convirtió en su director, hasta mediados del siglo I a.C. [50] Si bien el escepticismo académico temprano estuvo influenciado en parte por Pirrón, [51] se volvió cada vez más dogmático hasta que Enesidemo , en el siglo I a. C., rompió con los escépticos académicos y adoptó el pirronismo, denunciando a la Academia como " estoicos luchando contra estoicos". ". [52] Los escépticos académicos sostenían que el conocimiento de las cosas es imposible . Las ideas o nociones nunca son ciertas; sin embargo, hay grados de semejanza con la verdad y, por tanto, grados de creencia, que permiten a uno actuar. La escuela se caracterizó por sus ataques a los estoicos y al dogma estoico de que las impresiones convincentes conducían al conocimiento verdadero . Los académicos más importantes fueron Arcesilao , Carneades y Filón de Larisa . La fuente antigua más extensa de información sobre el escepticismo académico es Academica , escrita por el filósofo escéptico académico Cicerón .
Si bien el objetivo de los pirronistas era la consecución de la ataraxia , después de Arcesilao los académicos no plantearon la ataraxia como objetivo central. Los académicos se centraron en criticar los dogmas de otras escuelas de filosofía, en particular del dogmatismo de los estoicos . [53] Reconocieron algunos vestigios de una ley moral dentro, en el mejor de los casos, sólo una guía plausible, cuya posesión, sin embargo, formaba la distinción real entre el sabio y el tonto. [54] Por más leve que pueda parecer la diferencia entre las posiciones de los académicos y los pirronistas, una comparación de sus vidas lleva a la conclusión de que una moderación filosófica práctica era la característica de los académicos [54] mientras que los objetivos de los pirronistas eran más psicológico.
Los académicos no dudaron de la existencia de la verdad ; simplemente dudaban de que los humanos tuvieran la capacidad de obtenerlo. [54] Basaron esta posición en el Fedón de Platón , [55] en el que Sócrates analiza cómo el conocimiento no es accesible a los mortales. [56] Hasta Arcesilao , la Academia platónica había aceptado el principio de encontrar una unidad general en todas las cosas, con cuya ayuda se podría encontrar un principio de certeza. [57] Arcesilao, sin embargo, abrió nuevos caminos al atacar la posibilidad misma de certeza. Sócrates había dicho: " Lo único que sé es que no sé nada ". Pero Arcesilao fue más allá y negó la posibilidad incluso del mínimo socrático de certeza: "No puedo saber ni siquiera si lo sé o no". [57]
Las doctrinas de Arcesilao, que deben extraerse de los escritos de otros, [58] representan un ataque a la phantasia kataleptike (criterio) estoica y se basan en el escepticismo que estaba latente en los escritos posteriores de Platón . [59] Arcesilao sostuvo que la fuerza de la convicción intelectual no puede considerarse válida, en la medida en que es característica igualmente de convicciones contradictorias. La incertidumbre de los datos sensoriales se aplica igualmente a las conclusiones de la razón y, por tanto, el hombre debe contentarse con la probabilidad que sea suficiente como guía práctica. "No sabemos nada, ni siquiera nuestra ignorancia"; por tanto, el sabio se contentará con una actitud agnóstica . [59]
La siguiente etapa en el escepticismo académico fue el escepticismo moderado de Carneades , que según él debía su existencia a su oposición a Crisipo . [57] A la teoría estoica de la percepción, la phantasia kataleptike , mediante la cual expresaban una convicción de certeza derivada de impresiones tan fuertes que equivalían a ciencia, propuso la doctrina de la acatalepsia , que negaba cualquier correspondencia necesaria entre las percepciones y los objetos. percibido. [57] Todas nuestras sensaciones son relativas y nos informan, no de las cosas tal como son, sino sólo de las impresiones que las cosas producen en nosotros. La experiencia, afirmó, muestra claramente que no existe una impresión verdadera. No hay noción que no pueda engañarnos; es imposible distinguir entre impresiones verdaderas y falsas; por lo tanto , hay que abandonar la estoica phantasia kataleptike . No existe ninguna phantasia kataleptike ("criterio") de verdad. Carneades también atacó la teología y la física estoicas . En respuesta a la doctrina de la causa final, del designio de la naturaleza, señaló las cosas que causan destrucción y peligro al hombre, los males cometidos por los hombres dotados de razón, la condición miserable de la humanidad y las desgracias que la asedian. el buen hombre. Concluyó que no hay evidencia de la doctrina de una providencia divina supervisora. Incluso si hubiera una conexión ordenada de partes del universo , esto podría haber resultado de forma bastante natural. No se pueden presentar pruebas que demuestren que este mundo sea otra cosa que el producto de fuerzas naturales. [60]
Siendo imposible el conocimiento, un hombre sabio debe practicar la epojé (suspensión del juicio). [60] Ni siquiera estará seguro de que no puede estar seguro de nada. Sin embargo, se salvó del escepticismo absoluto mediante la doctrina de la plausibilidad, que puede servirle como guía práctica en la vida. [57] Las ideas o nociones nunca son verdaderas, sino sólo plausibles; sin embargo, hay grados de plausibilidad y, por tanto, grados de creencia, que conducen a la acción. Según Carneades, una impresión puede ser plausible en sí misma; plausible y no contradictorio (no distraído por sensaciones sincrónicas, pero demostrado estar en armonía con ellas) en comparación con otros; plausible, no contradictoria y minuciosamente investigada y confirmada. En el primer grado hay una fuerte persuasión de la propiedad de la impresión hecha; los grados segundo y tercero se producen mediante comparaciones de la impresión con otras asociadas con ella y un análisis de sí misma. [60] Carneades no dejó obras escritas; sus opiniones parecen haber sido sistematizadas por su alumno Clitomachus , cuyas obras, que incluían una " sobre la suspensión del juicio ", fueron utilizadas por Cicerón . [61]
En la época de Filón de Larisa , encontramos una tendencia no sólo a conciliar las divergencias internas de la propia Academia, sino también a conectarla con sistemas de pensamiento paralelos. [57] En general, su filosofía fue una reacción contra la posición escéptica o agnóstica de la media y nueva Academia a favor del dogmatismo de Platón. [62] Filón de Larisa se esforzó por demostrar que Carneades no se oponía a Platón y, además, que el aparente antagonismo entre el platonismo y el estoicismo se debía a que discutían desde diferentes puntos de vista. De este sincretismo surgió el ecléctico platonismo medio de Antíoco de Ascalón . [57]
El pirronismo fue revivido por Enesidemo en el siglo I a.C. Su objetivo es la ataraxia (estar mentalmente imperturbable), que se logra a través de la epoché (es decir, la suspensión del juicio ) sobre asuntos no evidentes (es decir, cuestiones de creencias ). No queda claro a partir de la evidencia superviviente en qué medida sus doctrinas comprenden un resurgimiento de doctrinas más antiguas en lugar de un desarrollo de otras nuevas. [63] Los pirronistas cuestionan que los dogmáticos, que incluyen todas las filosofías rivales del pirronismo, hayan encontrado la verdad sobre cuestiones no evidentes. Para cualquier asunto no evidente, un pirronista presenta argumentos a favor y en contra de manera que el asunto no pueda concluirse, suspendiendo así la creencia e induciendo así ataraxia.
Aunque el objetivo del pirronismo es la ataraxia, es más conocido por sus argumentos epistemológicos , particularmente el problema del criterio , y por ser la primera escuela de filosofía occidental en identificar el problema de la inducción y el trilema de Münchhausen . [ cita necesaria ] Los pirronistas (o práctica pirronista) se pueden subdividir en aquellos que son efécticos (dedicados a la suspensión del juicio), zetéticos (dedicados a la búsqueda) o aporéticos (dedicados a la refutación). [64] La práctica pirronista tiene como objetivo lograr la epoché , es decir, la suspensión del juicio . La práctica principal consiste en oponer argumento contra argumento. Para ayudar en esto, los filósofos pirronistas Enesidemo y Agripa desarrollaron conjuntos de argumentos comunes conocidos como "modos" o " tropos ".
Hacia el 90 a.C., Antíoco de Ascalón rechazó el escepticismo, dando paso al período conocido como platonismo medio , en el que el platonismo se fusionó con ciertos dogmas peripatéticos y muchos estoicos . En el platonismo medio, las formas platónicas no eran trascendentes sino inmanentes a las mentes racionales, y el mundo físico era un ser vivo y con alma, el Alma del Mundo . La naturaleza ecléctica del platonismo durante esta época se muestra en su incorporación al pitagorismo ( Numenio de Apamea ) y a la filosofía judía [65] ( Filón de Alejandría ).
El judaísmo helenístico fue un intento de establecer la tradición religiosa judía dentro de la cultura y el lenguaje del helenismo . Su principal representante fue Filón de Alejandría . (30 a.C. – 45 d.C.)
Nigidius Figulus revivió las opiniones pitagóricas durante el período helenístico, cuando comenzaron a circular escritos pseudopitagóricos. [66] Finalmente, en los siglos I y II d. C., se reconoció el neopitagorismo .
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Smith, William , ed. (1870). "Arcesilao". Diccionario de biografía y mitología griega y romana .
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