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Enesidemo

Enesidemo ( griego antiguo : Αἰνησίδημος o Αἰνεσίδημος) fue un filósofo pirronista griego del siglo I a. C. de Cnosos que revivió las doctrinas de Pirrón e introdujo diez "modos" escépticos ( tropai ) para la suspensión del juicio . [1] Rompió con el Escepticismo Académico predominante en su época, sintetizando las enseñanzas de Heráclito y Timón de Flio con escepticismo filosófico . Aunque su obra principal, los Discursos pirrónicos , se ha perdido, sobrevive un esbozo de la obra del imperio bizantino posterior , y la descripción de los modos se ha conservado en algunas fuentes antiguas.

Vida

No hay evidencia definitiva sobre la vida de Enesidemo. Lo poco que sabemos proviene de una descripción de sus Discursos pirrónicos en el Myriobiblion de Focio del siglo IX, así como de algunas menciones en las obras de Sextus Empiricus y, en menor medida, de Diógenes Laërtius . [2]

Se desconoce si Enesidemo refundó la escuela pirronista o simplemente la revitalizó: mientras Diógenes afirma tener un linaje ininterrumpido de maestros del pirronismo desde Pirrón hasta Sexto, siendo el maestro de Enesidemo Heráclides de Tarento , [3] poco se sabe sobre varios de los nombres entre Timón de Flirio y Enesidemo, por lo que este linaje es sospechoso. Focio dice que Enesidemo dedicó sus Discursos pirronianos a Lucio Elio Tubero , amigo de Cicerón y miembro de la academia, a quien Focio describió como un colega de Enesidemo. [4] Basándose en esta información, los estudiosos han asumido que el propio Enesidemo también era miembro de la academia. Además, se ha asumido que participó bajo el liderazgo de Filón de Larisa y probablemente adoptó el pirronismo ya sea como reacción a la introducción platónica media del dogma estoico y peripatético por parte de Antíoco de Ascalón en la Academia , o la aceptación de creencias provisionales por parte de Filón.

Filosofía

La filosofía de Enesidemo constaba de cuatro partes principales: las razones del escepticismo y la duda, el ataque a la causalidad y la verdad, una teoría física y una teoría de la moralidad. Habiendo desechado las ideas de verdad y causalidad, socava el criterio ético y niega que alguien pueda aspirar al Bien, al Placer o a la Felicidad como un ideal absoluto y concreto, sino que todas las acciones sean producto del placer y del dolor, del bien y del mal. . [5]

Las diez modalidades de Enesidemo

Las razones de la duda se dan en forma de los diez "tropos" (también conocidos como diez modos de Aenesidemus o diez tropos de Aenesidemus ) que representan razones de epoché ( suspensión del juicio ). : [5]

Enesidemo sostiene que la verdad varía infinitamente bajo circunstancias cuyo peso relativo no puede medirse con precisión. Por lo tanto, no hay conocimiento absoluto, porque cada uno tiene percepciones diferentes y, además, ordena y agrupa los datos según métodos que le son peculiares; de modo que la suma total es una cantidad con una validez puramente subjetiva. [5]

Ataque a la causalidad

La segunda parte de su obra consiste en el ataque a la teoría de la causalidad, en la que aduce casi en su totalidad aquellas consideraciones que son la base del escepticismo moderno. La causa no existe aparte de la mente que percibe; su validez es ideal o, como habría dicho Kant, subjetiva. La relación entre causa y efecto es impensable. Si las dos cosas son diferentes, son simultáneas o sucesivas. Si son simultáneos, la causa es efecto y el efecto causa. Si no, como el efecto no puede preceder a la causa, la causa debe preceder al efecto, y debe haber un instante en que la causa no sea eficaz, es decir, no sea ella misma. Mediante estos y otros argumentos similares llega al principio fundamental del escepticismo, la oposición radical y universal de causas; παντὶ λόγῳ λόγος ἀντίκειται. [5]

Vista heraclítea

Según Sexto Empírico, Enesidemo asimiló las teorías de Heráclito o dio cuenta de ellas, afirmando que Enesidemo era capaz de afirmar la coexistencia de cualidades contrarias en el mismo objeto al admitir que los contrarios coexisten para el sujeto que percibe. [5] John Burnet analiza la cuestión de la reproducción ambigua de Sexto Empírico del relato de Enesidemo sobre las teorías de Heráclito :

"Sextus cita "Ainesidemos según Herakleitos". Natorp sostiene ( Forschungen , p. 78) que Ainesidemos realmente combinó el herakleiteanismo con el escepticismo. Diels ( Dox . pp. 210, 211), insiste en que sólo dio cuenta de las teorías de Herakleitos. El locus classicus sobre esto es un pasaje de Sextus Empiricus, que reproduce el relato dado por Ainesidemos. Es el siguiente (Ritter y Preller (1898) Historia Philosophiae Graecae sección 41):

" El filósofo natural opina que lo que nos rodea es racional y está dotado de conciencia. Según Heraclito, cuando atraemos esta razón divina por medio de la respiración, nos volvemos racionales. Durante el sueño olvidamos, pero al despertar nos volvemos conscientes. Una vez más, durante el sueño, cuando se cierran las aberturas de los sentidos, la mente que está en nosotros queda separada del contacto con lo que nos rodea, y sólo nuestra conexión con ella a través de la respiración se conserva como una especie de raíz. del cual el resto puede volver a surgir); y, cuando así se separa, pierde el poder de la memoria que tenía antes. Sin embargo, cuando volvemos a despertar, mira a través de las aberturas de los sentidos, como a través de ventanas. y uniéndose a la mente circundante, asume el poder de la razón, así como las brasas, cuando se acercan al fuego, cambian y se ponen al rojo vivo, y se apagan cuando se las quita de nuevo, así. La porción de la mente circundante que reside en nuestro cuerpo se vuelve irracional cuando se la corta, y así se vuelve de naturaleza similar al todo cuando se establece contacto a través del mayor número de aberturas. "

En este pasaje hay claramente una gran mezcla de ideas posteriores. En particular, la identificación de "lo que nos rodea" con el aire no puede ser heraklitiana; porque Heraclito no conocía nada del aire excepto como una forma de agua (§ 27). La referencia a los poros o aberturas de los sentidos probablemente también le resulte ajena; porque la teoría de los poros se debe a Alkmaion (§ 96). Por último, la distinción entre mente y cuerpo es demasiado clara. Por otra parte, el importante papel asignado a la respiración bien puede ser heraklitiano; porque ya lo hemos encontrado en Anaxímenes. Y difícilmente podemos dudar de que el sorprendente símil de las brasas que arden cuando se acercan al fuego es genuino (cf. fr. 77). La verdadera doctrina, sin duda, era que el sueño se producía por la invasión de exhalaciones húmedas y oscuras del agua en el cuerpo, que hacen que el fuego arda lentamente. Durante el sueño perdemos el contacto con el fuego del mundo que es común a todos y nos retiramos a un mundo propio (fr. 95). En un alma donde el fuego y el agua están equilibrados, el equilibrio se restablece por la mañana mediante un avance igual de la brillante exhalación." [6]

Discursos pirrónicos

Su obra principal, los Discursos pirrónicos ( griego antiguo : Πυρρώνειοι λóγοι , romanizadoPyrrhoneioi logoi ) trataba principalmente de la necesidad del hombre de suspender el juicio debido a nuestras limitaciones epistemológicas . Aunque no ha sobrevivido, tenemos un resumen de su contenido de Focio (en su Myriobiblion ). [4] La obra, que se dividió en ocho libros, detallaba la filosofía pirronista, describía las diferencias entre los pirronistas y los académicos escépticos y establecía diez "tropos" o "modos" para producir la suspensión del juicio. [5]

Legado

Filón de Alejandría describió los modos en su obra "Sobre la embriaguez". [7]

En el siglo XVIII, Gottlob Ernst Schulze escribió un libro que lleva el nombre de Enesidemo en el que critica la defensa de la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant realizada por Karl Leonhard Reinhold . El libro es un diálogo ficticio entre Enesidemo y "Hermias", un partidario del kantismo .

Ver también

Notas

  1. ^ Chisholm 1911.
  2. ^ Hankinson 2010, pag. 105.
  3. ^ Laercio 1925, §116.
  4. ^ ab Long y Sedley 1987, págs.
  5. ^ ABCDEF Chisholm 1911
  6. ^ Burnet 1930, pag. 152-153.
  7. ^ Woodruff 2010, pag. 208.

Referencias

Fuentes primarias antiguas

Fuentes modernas

Otras lecturas

enlaces externos