En filosofía helenística , epoché (también epoche ; [1] [2] pronunciada / ˈ ɛ p ɒ k i / [1] o / ˈ ɛ p ə k i / ; [2] griego : ἐποχή , romanizado : epokhē , lit. 'cesación' [3] ) es suspensión del juicio pero también "retención del consentimiento". [4]
La epoché desempeña un papel importante en el pirronismo, la filosofía escéptica que lleva el nombre de Pirrón , considerado el fundador del escepticismo antiguo. [5] Los pirronistas desarrollaron el concepto de "epoché" para describir el estado en el que todos los juicios sobre asuntos no evidentes se suspenden para inducir un estado de ataraxia (libertad de preocupación y ansiedad). El filósofo pirronista Sexto Empírico da esta definición: "La epoché es un estado del intelecto en virtud del cual no negamos ni afirmamos nada". Este concepto se emplea de manera similar en el escepticismo académico, pero sin el objetivo de la ataraxia .
El pirronismo proporciona a los practicantes técnicas para lograr la epoché mediante el uso de los Diez Modos de Enesidemo , los Cinco Modos de Agripa y las máximas pirronistas. [6] El pirronismo es conocido principalmente hoy en día a través de los escritos del filósofo pirronista Sexto Empírico, cuyas obras sobrevivientes parecen ser una enciclopedia de argumentos pirronistas para inducir la epoché en una amplia gama de cuestiones filosóficas y otras cuestiones intelectuales de la antigüedad. [7] Sexto Empírico pudo elaborar los 10 tropos de Enesidemo y argumentar pruebas silogísticas en cada área del conocimiento especulativo.
En el estoicismo , el concepto se utiliza para describir la negación del asentimiento a las phantasia (impresiones). Por ejemplo, Epicteto utiliza el término de esta manera: "Si es verdad lo que dicen los filósofos, que en todos los hombres la acción comienza con una fuente, el sentimiento, como en el asentimiento es el sentimiento de que una cosa es así, y en la negación el sentimiento de que no es así, sí, por Zeus, y en la epoché, el sentimiento de que es incierto: así también el impulso hacia una cosa se origina por el sentimiento de que es conveniente, y la voluntad de obtener una cosa por el sentimiento de que es conveniente para uno, y es imposible juzgar ".
El término fue popularizado en Fenomenología por Edmund Husserl en 1906. Husserl elabora la noción de " poner entre paréntesis " o "epoché fenomenológica" o "reducción fenomenológica" en Ideas I. [ 8] A través del procedimiento sistemático de "reducción fenomenológica", se cree que uno puede suspender el juicio sobre la creencia filosófica general o ingenua en la existencia del mundo externo, y así examinar los fenómenos tal como se dan originalmente a la conciencia. [9] Husserl dividió la epoché en dos categorías distintas, "epoché universal" y "epoché local", la primera teniendo un efecto más fuerte que la segunda. La epoché universal requería dejar atrás todas las suposiciones de existencia mientras que la epoché local requiere dejar de lado solo ciertas suposiciones, a menudo de aquello en lo que se está enfocando. Una de esas formas en que esto podría aplicarse es el acto de ver un caballo. Al usar la epoché local, el espectador suspendería o dejaría de lado todo conocimiento previo de ese caballo en particular, presentando una visión objetiva. [10] Al aplicar la epoché universal, el observador suspendería todo conocimiento de todos los caballos, o incluso de todos los mamíferos. Esto crea esencialmente una pizarra en blanco para que el objeto sea visto de la forma más objetiva posible. Husserl también señaló que el proceso mismo de usar la epoché nunca conduce a la descripción completa de un objeto. Lo que está sujeto a cambio es la relación entre el sujeto y el objeto a través de la conciencia en constante cambio. Husserl usa el término "intencionalidad" a medida que se presentan nuevos niveles de significado. Actuando como un método precategórico para separar el objeto del sujeto, Husserl creía que este proceso no tendrá un fin si se aplica correctamente, ya que existen infinitas modalidades con las que podemos conectar sujetos con objetos. [10]