La analogía del relojero o argumento del relojero es un argumento teleológico , un argumento a favor de la existencia de Dios, con origen en la teología natural , que suele utilizarse para defender el concepto pseudocientífico de diseño inteligente . La analogía establece que un diseño implica un diseñador, realizado por un diseñador inteligente , es decir, una deidad creadora . La analogía del relojero fue dada por William Paley en su libro de 1802 Teología natural o evidencias de la existencia y atributos de la Deidad . [1] La analogía original jugó un papel destacado en la teología natural y el "argumento del diseño", donde se utilizó para respaldar argumentos a favor de la existencia del Dios del universo, tanto en el cristianismo como en el deísmo . Antes de Paley, sin embargo, Sir Isaac Newton , René Descartes y otros de la época de la Revolución Científica habían creído "que las leyes físicas que [cada uno] había descubierto revelaban que la perfección mecánica del funcionamiento del universo era similar a un reloj, cuyo relojero es Dios." [2]
La publicación en 1859 de la teoría de la selección natural de Charles Darwin propuso una explicación alternativa a la analogía del relojero para la complejidad y la adaptación . En el siglo XIX, los deístas , que defendían la analogía del relojero, sostenían que la teoría de Darwin encajaba con "el principio del uniformismo , la idea de que todos los procesos en el mundo ocurren ahora como en el pasado" y que la evolución deísta "proporcionaba una explicación". marco para comprender la variación de especies en un universo mecánico". [3]
Cuando la biología evolutiva comenzó a enseñarse en las escuelas secundarias estadounidenses en la década de 1960, los fundamentalistas cristianos utilizaron versiones del argumento para cuestionar los conceptos de evolución y selección natural, y hubo un interés renovado en el argumento del relojero. El biólogo evolutivo Richard Dawkins se refirió a la analogía en su libro de 1986, The Blind Watchmaker, dando su explicación de la evolución . Otros, sin embargo, consideran que la analogía del relojero es compatible con la creación evolutiva , opinando que los dos conceptos no son mutuamente excluyentes.
En el siglo II, Epicteto argumentó que, por analogía con la forma en que un artesano fabrica una espada para que encaje en una vaina , los genitales humanos y el deseo de los humanos de unirlos sugieren un tipo de diseño o artesanía de la forma humana. Epicteto atribuyó este diseño a un tipo de Providencia entretejida en el tejido del universo, más que a un dios monoteísta personal. [4]
La Revolución Científica "alimentó una creciente conciencia" de que "existían leyes universales de la naturaleza que ordenaban el movimiento del mundo y sus partes". [5] Amos Yong escribe que en "astronomía, la revolución copernicana respecto del heliocentrismo del sistema solar, las tres leyes del movimiento planetario de Johannes Kepler (1571-1630) y la ley de gravitación universal de Isaac Newton (1642-1727), leyes de gravitación y de movimiento, y nociones de espacio y tiempo absolutos, todo combinado para establecer las regularidades de los cuerpos celestes y terrestres". [5]
Simultáneamente, el desarrollo de la tecnología de las máquinas y el surgimiento de la filosofía mecánica [6] alentaron imágenes mecánicas que probablemente no habían pasado a primer plano en épocas anteriores. [7]
Con tal telón de fondo, "los deístas sugirieron la analogía del relojero: así como los relojes son puestos en movimiento por los relojeros, después de lo cual funcionan de acuerdo con sus mecanismos preestablecidos, así también el mundo fue iniciado por Dios como creador, después de lo cual él y todos sus partes han operado según sus leyes naturales preestablecidas. Con estas leyes perfectamente en su lugar, los acontecimientos se han desarrollado según el plan prescrito." [3] Para Sir Isaac Newton , "el movimiento regular de los planetas hacía razonable creer en la existencia continuada de Dios". [8] Newton también defendió la idea de que "como un relojero, Dios se vio obligado a intervenir en el universo y modificar el mecanismo de vez en cuando para garantizar que continuara funcionando en buen estado de funcionamiento". Al igual que Newton, René Descartes (1596-1650) especuló sobre "el cosmos como una gran máquina del tiempo que funciona según leyes fijas, un reloj creado y dado cuerda por el gran relojero". [2] [9] [ cita necesaria ]
Los relojes y piezas de tiempo se han utilizado como ejemplos de tecnología complicada en debates filosóficos. Por ejemplo, Cicerón , Voltaire y René Descartes utilizaron relojes en discusiones sobre su propósito. La analogía del relojero, tal como se describe aquí, fue utilizada por Bernard le Bovier de Fontenelle en 1686, [10] pero su formulación más famosa fue Paley.
Paley utilizó la analogía del relojero en su libro Teología natural, o evidencias de la existencia y atributos de la Deidad recopiladas de las Apariciones de la Naturaleza , publicado en 1802. En él, Paley escribió que si se encuentra un reloj de bolsillo en un páramo, es Lo más razonable es suponer que alguien lo dejó caer y que fue fabricado por al menos un relojero, no por fuerzas naturales:
Al cruzar un páramo, supongamos que golpeo mi pie contra una piedra y me preguntan cómo llegó la piedra allí; Posiblemente podría responder que, por cualquier cosa que supiera en sentido contrario, había permanecido ahí desde siempre; y tal vez tampoco sería muy fácil mostrar lo absurdo de esta respuesta. Pero supongamos que hubiera encontrado un reloj en el suelo y me preguntaran cómo se encontraba el reloj en ese lugar; No debería pensar en la respuesta que había dado antes, que por lo que sabía, el reloj podría haber estado siempre ahí. ... Debe haber existido, en algún momento y en algún lugar u otro, un artífice o artífices que formaron [el reloj] con el propósito al que creemos que realmente responde; quien comprendió su construcción y diseñó su uso. ... Cada indicio de invención, cada manifestación de diseño, que existió en el reloj, existe en las obras de la naturaleza; con la diferencia, por parte de la naturaleza, de ser mayor o más, y ello en un grado que excede todo cálculo.
— William Paley, Teología natural (1802)
Paley continuó argumentando que las complejas estructuras de los seres vivos y las notables adaptaciones de las plantas y los animales requerían un diseñador inteligente. Creía que el mundo natural era creación de Dios y mostraba la naturaleza del creador. Según Paley, Dios había diseñado cuidadosamente "incluso los organismos más humildes e insignificantes" y todas sus características diminutas (como las alas y antenas de las tijeretas ). Creía, por tanto, que Dios debía cuidar aún más de la humanidad.
Paley reconoció que existe un gran sufrimiento en la naturaleza y que la naturaleza parece ser indiferente al dolor. Su forma de reconciliar eso con su creencia en un Dios benévolo fue asumir que la vida tenía más placer que dolor.
Como nota al margen, se presentó contra Paley un cargo de plagio total de este libro en The Athenaeum de 1848, pero la famosa ilustración del reloj no era exclusiva de Nieuwentyt y había sido utilizada por muchos otros antes de Paley o Nieuwentyt. Pero la acusación de plagio se basó en más similitudes. Por ejemplo, Nieuwentyt escribió "en medio de un arenal, o en un lugar desértico y solitario, por donde suele pasar poca gente, cualquiera debería encontrar una guardia..." [11]
William Paley enseñó las obras de Joseph Butler y parece haberse basado en los argumentos de diseño de Butler de 1736 de inferir un diseñador a partir de la evidencia del diseño. Butler señaló: "Como las múltiples apariencias de diseño y de causas finales, en la constitución del mundo, demuestran que es obra de una mente inteligente... Las apariencias de diseño y de causas finales en la constitución de la naturaleza como realmente demostrar que este agente en funciones es un Diseñador inteligente ... diez mil Instancias de Diseño, no pueden dejar de demostrar que es un Diseñador". [12]
Rousseau también mencionó la teoría del relojero. Escribió lo siguiente en su libro de 1762, Emilio :
Soy como un hombre que ve por primera vez el funcionamiento de un reloj; nunca se cansa de admirar el mecanismo, aunque no conoce el uso del instrumento y nunca ha visto su cara. No sé para qué sirve esto, dice, pero veo que cada parte está encajada con el resto, admiro al obrero en los detalles de su trabajo, y estoy seguro de que todas estas ruedas sólo funcionan juntas en esta manera para algún fin común que no puedo percibir. Comparemos los fines especiales, los medios, las relaciones ordenadas de cada tipo, y luego escuchemos la voz interior del sentimiento; ¿Qué mente sana puede rechazar su evidencia? A menos que los ojos estén cegados por los prejuicios, ¿pueden no ver que el orden visible del universo proclama una inteligencia suprema? ¿Qué sofismas debemos reunir antes de que no podamos comprender la armonía de la existencia y la maravillosa cooperación de cada parte para el mantenimiento del resto? [13]
Antes de que Paley publicara su libro, David Hume (1711-1776) ya había formulado una serie de críticas filosóficas a la analogía del reloj y, hasta cierto punto, anticipó el concepto de selección natural . Sus críticas pueden dividirse en tres distinciones principales.
Su primera objeción es que no tenemos experiencia en la creación del mundo. Hume destacó el hecho de que todo aquello cuya causa afirmamos conocer, lo hemos obtenido mediante inducciones de experiencias previas de objetos similares creados o de haber visto el objeto mismo creado nosotros mismos. Por ejemplo, con un reloj, sabemos que tiene que ser creado por un relojero porque podemos observar su fabricación y compararlo con la fabricación de otros relojes u objetos similares para deducir que tienen causas similares en su creación. Sin embargo, sostiene que no tenemos experiencia de la creación del universo ni de la creación de ningún otro universo con la que comparar nuestro propio universo y nunca la tendremos; por lo tanto, sería ilógico inferir que nuestro universo ha sido creado por un diseñador inteligente del mismo modo que lo ha sido un reloj. [ cita necesaria ]
La segunda crítica que ofrece Hume se refiere a la forma del argumento como una analogía en sí misma. Un argumento analógico afirma que debido a que el objeto X (un reloj) es como el objeto Y (el universo) en un aspecto, ambos probablemente sean iguales en otro aspecto oculto (su causa debe ser creada por un diseñador inteligente). Señala que para que un argumento por analogía tenga éxito, las dos cosas que se comparan deben tener un número adecuado de similitudes que sean relevantes para el aspecto que se compara. Por ejemplo, un gatito y un león pueden ser muy similares en muchos aspectos, pero sólo porque un león hace un "rugido", no sería correcto inferir que un gatito también "ruge": las similitudes entre los dos objetos no son suficientes. y el grado de relevancia del sonido que emiten no es lo suficientemente relevante. Luego, Hume sostiene que el universo y un reloj tampoco tienen similitudes suficientemente relevantes o cercanas para inferir que ambos fueron creados de la misma manera. Por ejemplo, el universo está hecho de material natural orgánico, pero el reloj está hecho de materiales mecánicos artificiales. Afirma que, en el mismo sentido, se podría argumentar que el universo es más análogo a algo más orgánico como un vegetal (que podemos observar por nosotros mismos y no necesita un "diseñador" o un "relojero" para ser creado). Aunque admite que la analogía de un universo con un vegetal parece ridícula, dice que es igualmente ridículo comparar el universo con un reloj. [14]
La tercera crítica que ofrece Hume es que incluso si el argumento proporcionara evidencia a favor de un diseñador; todavía no proporciona ninguna evidencia del tradicional Dios "omnipotente", "benevolente" (todopoderoso y todo amoroso) del teísmo cristiano tradicional. Uno de los principales supuestos del argumento de Paley es que "efectos similares tienen causas similares"; o que las máquinas (como el reloj) y el universo tienen características de diseño similares y, por lo tanto, ambos también tienen la misma causa de su existencia: ambos deben tener un diseñador inteligente. Sin embargo, Hume señala que lo que Paley no comprende es hasta qué punto se extienden las "causas similares": cuán similar es la creación de un universo a la creación de un reloj. En cambio, Paley llega directamente a la conclusión de que este diseñador del universo es el "Dios" en el que cree del cristianismo tradicional. Hume, sin embargo, toma la idea de "causas similares" y señala algunos posibles absurdos en cuanto a hasta qué punto podría extenderse la "semejanza" de estas causas si el argumento se llevara más allá para explicar esto. Un ejemplo que utiliza es cómo una máquina o un reloj suele ser diseñado por todo un equipo de personas y no por una sola persona. Seguramente, si hacemos una analogía entre los dos de esta manera, indicaría que hubo un grupo de dioses que crearon el universo, no un solo ser. Otro ejemplo que utiliza es que las máquinas complejas suelen ser el resultado de muchos años de prueba y error, siendo cada nueva máquina una versión mejorada de la anterior. También por analogía con los dos, ¿no sugeriría eso que el universo también podría haber sido solo una de las muchas "pruebas" de Dios y que existen universos mucho mejores? Sin embargo, si eso fuera cierto, ¿seguramente el "creador" de todo esto no sería "todo amoroso" y "todopoderoso" si tuviera que llevar a cabo el proceso de "prueba y error" al crear el universo? [15]
Hume también señala que todavía existe la posibilidad de que el universo haya sido creado por casualidad pero aún muestre evidencia de diseño, ya que el universo es eterno y tendría una cantidad infinita de tiempo para poder formar un universo tan complejo y ordenado como nuestra propia. A esto lo llamó la "hipótesis epicúrea". Argumentaba que cuando el universo se creó por primera vez, era aleatorio y caótico, pero si el universo es eterno, durante un período de tiempo ilimitado, las fuerzas naturales podrían haber "evolucionado" naturalmente mediante partículas aleatorias que se unieran con el tiempo en lo increíblemente ordenado. sistema que podemos observar hoy sin necesidad de un diseñador inteligente como explicación. [ cita necesaria ]
La última objeción que hace se basa en el ampliamente discutido problema del mal . Sostiene que todo el sufrimiento diario innecesario que ocurre en todas partes del mundo es otro factor que aleja la idea de que Dios es un ser "omnipotente" y "benevolente". [ cita necesaria ]
Cuando Darwin completó sus estudios de teología en el Christ's College de Cambridge en 1831, leyó la Teología Natural de Paley y creyó que la obra proporcionaba una prueba racional de la existencia de Dios . Esto se debía a que los seres vivos mostraban complejidad y estaban exquisitamente adaptados a sus lugares en un mundo feliz.
Posteriormente, en el viaje del Beagle , Darwin descubrió que la naturaleza no era tan benéfica y que la distribución de las especies no apoyaba las ideas de creación divina. En 1838, poco después de su regreso, Darwin concibió su teoría de que la selección natural , más que el diseño divino, era la mejor explicación del cambio gradual en las poblaciones a lo largo de muchas generaciones. Publicó la teoría en Sobre el origen de las especies en 1859, y en ediciones posteriores anotó las respuestas que había recibido:
Difícilmente se puede suponer que una teoría falsa pueda explicar, de manera tan satisfactoria como lo hace la teoría de la selección natural, las diversas y grandes clases de hechos antes especificadas. Recientemente se ha objetado que éste es un método peligroso de argumentar; pero es un método utilizado para juzgar los acontecimientos comunes de la vida, y ha sido utilizado a menudo por los más grandes filósofos naturales... No veo ninguna buena razón por la cual las opiniones dadas en este volumen deban escandalizar los sentimientos religiosos de alguien. Es satisfactorio, para mostrar cuán transitorias son tales impresiones, recordar que el mayor descubrimiento jamás hecho por el hombre, a saber, la ley de la atracción de la gravedad, también fue atacado por Leibnitz, "como subversivo de lo natural, e inferencialmente de lo revelado". religión." Un célebre autor y teólogo me ha escrito que "ha aprendido gradualmente a ver que es una concepción tan noble de la Deidad creer que Él creó unas pocas formas originales capaces de autodesarrollarse en otras formas necesarias, como creer que Él creó unas pocas formas originales capaces de autodesarrollarse en otras formas necesarias". Creo que Él requirió un nuevo acto de creación para suplir los vacíos causados por la acción de Sus leyes."
— Charles Darwin, El origen de las especies (1859)
Darwin revisó las implicaciones de este hallazgo en su autobiografía:
Aunque no pensé mucho en la existencia de un Dios personal hasta un período considerablemente posterior de mi vida, daré aquí las vagas conclusiones a las que me han llevado. El viejo argumento del diseño en la naturaleza, expuesto por Paley, que antes me parecía tan concluyente, fracasa ahora que se ha descubierto la ley de la selección natural. Ya no podemos argumentar que, por ejemplo, la hermosa bisagra de una concha de bivalvo debe haber sido hecha por un ser inteligente, como la bisagra de una puerta por el hombre. Parece que no hay más designio en la variabilidad de los seres orgánicos y en la acción de la selección natural que en la dirección en que sopla el viento. Todo en la naturaleza es el resultado de leyes fijas.
— Charles Darwin, La autobiografía de Charles Darwin 1809–1882. Con las omisiones originales restauradas.
La idea de que la naturaleza estaba gobernada por leyes ya era común, y en 1833, William Whewell , como proponente de la teología natural que Paley había inspirado, había escrito que "con respecto al mundo material, al menos podemos llegar a esto... podemos percibir que los acontecimientos no se producen por interposiciones aisladas del poder divino, ejercido en cada caso particular, sino por el establecimiento de leyes generales". [16] Darwin, que habló de las "leyes fijas" coincidió con Whewell, escribiendo en su segunda edición de Sobre el origen de las especies : [17]
Hay grandeza en esta visión de la vida, con sus diversos poderes, habiendo sido originalmente insuflada por el Creador en unas pocas formas o en una sola; y que, mientras este planeta ha seguido su ciclo de acuerdo con la fija ley de la gravedad, desde un comienzo tan simple, han evolucionado y están evolucionando infinitas formas de las más bellas y maravillosas.
— Charles Darwin, El origen de las especies (1860)
Cuando Darwin publicó su teoría, los teólogos del cristianismo liberal ya apoyaban tales ideas y, a finales del siglo XIX, su enfoque modernista predominaba en la teología. En la ciencia, la teoría de la evolución que incorporaba la selección natural de Darwin llegó a ser completamente aceptada.
En The Blind Watchmaker , Richard Dawkins sostiene que la analogía del reloj combina la complejidad que surge de los organismos vivos que son capaces de reproducirse (y pueden volverse más complejos con el tiempo) con la complejidad de los objetos inanimados, incapaces de transmitir ningún cambio reproductivo ( como por ejemplo la multitud de piezas fabricadas en un reloj). La comparación fracasa debido a esta importante distinción. [18]
En un episodio de BBC Horizon , también titulado The Blind Watchmaker , Dawkins describió el argumento de Paley como "tan erróneo como elegante". En ambos contextos, vio que Paley había hecho una propuesta incorrecta sobre la solución de cierto problema, pero Dawkins no le faltó el respeto. En su ensayo The Big Bang , Steven Pinker analiza la cobertura que Dawkins hizo del argumento de Paley, y agrega: "Los biólogos de hoy no están en desacuerdo con la forma en que Paley plantea el problema. Sólo están en desacuerdo con su solución".
En su libro The God Delusion , Dawkins sostiene que la vida fue el resultado de complejos procesos biológicos. Argumenta que la comparación con la construcción afortunada de un reloj es falaz porque los defensores de la evolución no consideran que la evolución sea "afortunada". Más que suerte, la evolución de la vida humana es el resultado de miles de millones de años de selección natural. Concluye que la evolución es un candidato justo para reemplazar a Dios en el papel de relojero.
Además, sostiene que la creación del reloj por parte del relojero implica que el relojero debe ser más complejo que el reloj. El diseño es de arriba hacia abajo, alguien o algo más complejo diseña algo menos complejo. Para seguir la línea ascendente se exige que el reloj haya sido diseñado por un relojero (necesariamente más complejo), el relojero debe haber sido creado por un ser más complejo que él mismo. Entonces la pregunta es ¿quién diseñó al diseñador? Dawkins sostiene que (a) esta línea continúa ad infinitum y (b) no explica nada. La evolución, por otra parte, adopta un enfoque ascendente; explica cómo puede surgir gradualmente una mayor complejidad al construir o combinar una menor complejidad.
El biólogo Peter Richerson y el antropólogo Robert Boyd ofrecen una crítica indirecta al argumentar que los relojes no eran "monstruos esperanzadores creados por inventores individuales", sino que fueron creados por relojeros que desarrollaron sus habilidades de manera acumulativa a lo largo del tiempo, cada uno de los cuales contribuyó a una tradición relojera. del que cada relojero extrae sus diseños. [19]
A principios del siglo XX, la teología modernista de la alta crítica fue cuestionada en los Estados Unidos por los literalistas bíblicos , que hicieron campaña con éxito contra la enseñanza de la evolución y comenzaron a llamarse a sí mismos creacionistas en la década de 1920. Cuando la enseñanza de la evolución se reintrodujo en las escuelas públicas en la década de 1960, adoptaron lo que llamaron ciencia de la creación , que tenía un concepto central de diseño en términos similares al argumento de Paley. Luego, esa idea fue reetiquetada como diseño inteligente , lo que presenta la misma analogía como argumento contra la evolución por selección natural sin afirmar explícitamente que el "diseñador inteligente" era Dios. El argumento de la complejidad de los organismos biológicos se presentó ahora como el argumento de la complejidad irreducible , cuyo defensor más notable fue Michael Behe , y, aprovechando la palabrería de la teoría de la información , el argumento de la complejidad especificada , cuyo defensor más notable fue William Dembski . [20]
Se hizo referencia a la analogía del relojero en el juicio de 2005 Kitzmiller contra el Distrito Escolar del Área de Dover . A lo largo del juicio, Paley fue mencionada varias veces. [21] El testigo experto de la defensa, John Haught, señaló que tanto el Diseño Inteligente como la analogía del relojero son "reformulaciones" del mismo argumento teológico. [22] El día 21 del juicio, el Sr. Harvey guió al Dr. Minnich a través de una versión modernizada del argumento de Paley, sustituyendo el reloj por un teléfono celular. [23] En su fallo, el juez declaró que el uso del argumento del diseño por parte de los defensores del diseño inteligente "es simplemente una reformulación del argumento del reverendo William Paley aplicado a nivel de celda", [24] y agregó "Minnich, Behe y Paley llega a la misma conclusión, que los organismos complejos deben haber sido diseñados usando el mismo razonamiento, excepto que los profesores Behe y Minnich se niegan a identificar al diseñador, mientras que Paley dedujo de la presencia del diseño que era Dios." El juez dictaminó que tal argumento inductivo no se acepta como ciencia porque es infalificable. [25]
En astronomía, la revolución copernicana respecto del heliocentrismo del sistema solar, las tres leyes del movimiento planetario de Johannes Kepler (1571-1630) y la ley de gravitación universal de Isaac Newton (1642-1727): leyes de gravitación y de movimiento, y nociones de espacio y tiempo absolutos, todos combinados para establecer las regularidades de los cuerpos celestes y terrestres.
Paralelamente a esto, los filósofos mecanicistas, encabezados por René Descartes (1596-1650) [...] argumentaron [...] que todas las entidades materiales [...] eran extensiones en el espacio y el tiempo que estaban sujetas a las leyes de Física y gobernada por causas eficientes.
La analogía de la máquina con los fenómenos naturales había sido durante mucho tiempo un elemento constante en la filosofía de la Ilustración.
¿Podría el universo, especuló Descartes, haber sido ideado por una especie de deidad "laboriosa relojera"? ¿Podría ser "similar a un reloj" en lugar de ese "ser divino animado" imaginado por los filósofos naturales a lo largo de los siglos?