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carter heyward

Isabel Carter Heyward (nacida en 1945) es una teóloga feminista estadounidense y sacerdote de la Iglesia Episcopal , la provincia de la Comunión Anglicana mundial en los Estados Unidos. En 1974, fue una de las Once de Filadelfia , once mujeres cuyas ordenaciones finalmente allanaron el camino para el reconocimiento de las mujeres como sacerdotes en la Iglesia Episcopal en 1976. [10]

Primeros años de vida

Heyward nació el 22 de agosto de 1945 en Charlotte , Carolina del Norte . Creció en Charlotte, Carolina del Norte , Carolina del Norte. [11] Se graduó de la escuela secundaria East Mecklenburg en 1963. [12]

Carrera académica

Heyward tiene el título de Licenciatura en Artes del Randolph-Macon Woman's College (ahora Randolph College) en Lynchburg , Virginia , el título de Maestría en Artes en el estudio comparativo de la religión de la Universidad de Columbia y el de Maestría en Divinidad en religión y psiquiatría. del Seminario Teológico Unión . Obtuvo el título de Doctora en Filosofía en teología sistemática en 1980 por su trabajo sobre la redención en el pensamiento de dos de los primeros pensadores cristianos. [ cita necesaria ] Enseñó en la Escuela Episcopal de Divinidad en Cambridge , Massachusetts , desde 1975, y fue profesora de Teología Howard Chandler Robbins allí hasta su jubilación en 2006. [2] La conferencia inaugural de Carter Heyward Scholars se dio en la universidad en su honor. en octubre de 2006. Recibió el Premio Alumnos Distinguidos del Union Theological Seminary en 1998. [12]

Teología

naturaleza de dios

Autor de varios libros y numerosos artículos, la idea teológica más distintiva de Heyward es que cada uno de nosotros tiene la posibilidad de encarnar a Dios (es decir, encarnar el poder de Dios), y que lo hacemos más plenamente cuando buscamos relacionarnos genuinamente con nosotros. a los demás en lo que ella llama "relacionalidad". Cuando hacemos esto, se dice que estamos "dioses", un verbo que acuñó la propia Heyward. [13] Dios es definido en su obra como "nuestro poder en la relación mutua". [14] Aludiendo a las opiniones cristianas dominantes sobre Dios, Heyward ha declarado "No soy muy teísta". [15] Para ella, "la forma de Dios es la justicia", [16] por lo que la actividad humana puede, como ha observado la teóloga Lucy Tatman, ser actividad divina siempre que sea justa y amorosa. En su libro Salvar a Jesús de los que tienen razón , Heyward afirma que "el amor que hacemos... es el propio amor de Dios". [17] En la obra de Heyward, Dios no es, por lo tanto, una figura personal, sino la base del ser, vista por ejemplo en la acción compasiva, que es "el movimiento de Dios en y a través de las alturas y profundidades de todo lo que es". [18]

Jesús

Nuevamente en contraste con el enfoque cristiano más tradicional (en Jesucristo como Dios encarnado como un redentor), Heyward cree que "Dios estaba en verdad en Jesús tal como Dios está en nosotros  – como nuestro Poder Sagrado y Sensual, que infunde profundamente nuestra carne, raíz de nuestro anhelo encarnado de acercarnos unos a otros". [19] Este poder trabaja para cambiar la desesperación, el miedo y la apatía en esperanza, coraje y lo que Heyward llama "justicia-amor". [19] Pero el Espíritu de Dios no está contenido "únicamente en una vida o religión humana o en un acontecimiento o momento histórico". [20] Dios era el poder relacional de Jesús para "forjar una relación (mutua) correcta, en la que Jesús mismo y quienes lo rodeaban recibieron el poder de ser más plenamente quienes fueron llamados a ser". [21] Insistiendo en el poder de encarnación de Dios de todos, Heyward observa que "el acto humano de amar, entablar amistad y hacer justicia es nuestro acto de encarnar a Dios en el mundo". [22] En su trabajo reciente, sugiere que incluso la creación no humana puede encarnar a Dios, comentando que "hay más rostros de Jesús en la tierra, a lo largo de la historia y en toda la naturaleza, de los que podemos comenzar a imaginar". [23] No sin relación con esta percepción, Heyward fundó el Centro Free Rein para la educación y la equitación terapéutica en Brevard , Carolina del Norte, donde es instructora [24]

tarea de teología

Una consecuencia de esta visión dinámica de Dios y Cristo es que la verdad evoluciona, no es estática. Un indicio de esto se puede ver en la aprobación de Heyward de la observación de Dorothee Sölle de que el Espíritu de Dios obra a través de la "paciencia revolucionaria". [25] Esto deja una cierta apertura a la obra de la iglesia de proclamar la verdad de Cristo: hay una insistencia en que "nosotros, los que actualmente constituimos la iglesia cristiana, somos los autores y guardianes temporales de la 'verdad cristiana'. Nos corresponde a nosotros determinar y nuestro para cuidar". [26] Así, la tarea del teólogo implica "la capacidad de discernir la presencia de Dios aquí y ahora y de reflexionar sobre lo que esto significa", [27] y es parte de un esfuerzo y lucha comunitarios para permitir el florecimiento del amor y la justicia en un mundo. donde el potencial de relacionalidad se rompe, a menudo de forma violenta. [28] El proyecto de "Godding", o relacionalidad, entonces, es una alternativa a una comprensión autoritaria del poder social/relacional, tanto dentro como fuera de la iglesia. La relación mutua implica la voluntad de participar en la curación de un mundo roto y, por lo tanto, no es (señala Lucy Tatman) [29] una tarea privada o individualista.

Heyward considera que su propia tarea dentro de este programa más amplio es trabajar particularmente para la expansión de la iglesia para incluir a personas que históricamente han sido excluidas. En resumen, la tarea del teólogo es ayudar a traer una mayor medida de redención al mundo. Aunque esa tarea es siempre concreta, la forma precisa que adopta depende de la "forma exacta del mal del que la gente necesita ser redimida". [30] En su página de inicio en la Escuela Episcopal de Divinidad, Heyward escribió que su pasión como educadora teológica era permitir a los estudiantes "hacer teología desde sus raíces: hacer conexiones entre sus vidas diarias, sus relaciones y trabajo, su fe y política - y los de otros, pasados ​​y presentes, aquellos como ellos y aquellos que no son como ellos. La única teología que vale la pena hacer es la que inspira y transforma vidas, la que nos capacita para participar en la creación, liberación y bendición del mundo. [31]

Bibliografía

Heyward es autor de unos once libros y ha editado o contribuido en otros tres. Es autora de numerosos artículos académicos y más convencionales. [32] Se puede encontrar una apreciación del trabajo de Heyward en el capítulo cinco del libro de Lucy Tatman de 2001 Knowledge That Matters: A Feminist Theological Paradigm and Epistemology (Londres: Sheffield Academic Press).

Heyward también fue autor de Cuando los límites nos traicionan (1993) , que fue fuente de controversia. Algunos lo leen superficialmente como un relato de Heyward enamorándose de su terapeuta o simplemente como una mala combinación entre terapeuta y cliente. Otros lo leen como una crítica a la estructura de la terapia psicoanalítica tradicional por su sesgado desequilibrio de poder. Con el tiempo y dos ediciones, esta última interpretación ha prevalecido entre muchos psicoterapeutas serios. [ cita necesaria ]

En 2014 coeditó con Janine Lehane El espíritu del Señor está sobre mí: los escritos de Suzanne Hiatt (Seabury Books, Nueva York). Sue era una figura clave entre los Once de Filadelfia y un "obispo no oficial" para muchas mujeres ordenantes y/o diáconos en los Estados Unidos y en el extranjero. [33]

Ver también

Referencias

Notas a pie de página

  1. ^ Miller-McLemore 2004, pág. 132.
  2. ^ abc Guðmundsdóttir 2010, pag. 37.
  3. ^ Heyward 2017, págs. xi-xii, 235.
  4. ^ abcd Wondra 1994, pag. 286.
  5. ^ Wondra 1994, pág. 285.
  6. ^ Heyward 2003, pag. 233; Shore-Goss 2010, pág. 187; Wondra 1994, pág. 286.
  7. ^ Shore-Goss 2010, pag. 187.
  8. ^ Shore-Goss 2010, pag. 188.
  9. ^ Harrison 2004, págs. 147-148; Ruether 2002, pág. 10.
  10. ^ "Las mujeres sacerdotes". Tiempo . vol. 104, núm. 9. Nueva York. 26 de agosto de 1974. Archivado desde el original el 30 de septiembre de 2007 . Consultado el 23 de diciembre de 2018 .
  11. ^ "Reverendo Dr. Carter Heyward". Red de Archivos Religiosos LGBT . Consultado el 23 de diciembre de 2018 .
  12. ^ ab The Archive of Women in Theological Scholarship, Biblioteca Burke, Union Theological Seminary (detalles biográficos hasta 1998). Para obtener más detalles, consulte el Centro para el Discurso Digital, Virginia Tech. Sitio web de teoría feminista: Carter Heyward. Archivado el 5 de abril de 2015 en Wayback Machine .
  13. ^ Heyward 1999, pag. 20.
  14. ^ Heyward 1989a, pag. 188 Citado en Tatman 2001, p. 189.
  15. ^ Heyward 1999, pag. 5.
  16. ^ Heyward 1989a, pag. 22. Citado en Tatman 2001, p. 190.
  17. ^ Heyward 1999, pag. 156.
  18. ^ Heyward 1984, pág. 240.
  19. ^ ab Heyward 1999, pág. 126.
  20. ^ Heyward 1999, pag. xiv.
  21. ^ Heyward 1999, pag. xv.
  22. ^ Heyward 1982, pag. 9 Citado en Tatman 2001, p. 190.
  23. ^ Heyward 1999, pag. xviii.
  24. ^ Centro de rienda suelta. "Sitio web del Centro Free Rein". Freereincenter.com . Consultado el 4 de diciembre de 2013 .
  25. ^ Heyward 1999, pag. 175.
  26. ^ Heyward, Carter (1989b). Davis, Ellen (ed.). Hablando de Cristo: una voz feminista lesbiana . Nueva York: Pilgrim Press. pag. 34.ISBN 9780829808292.Citado en Tatman 2001, p. 183.
  27. ^ Heyward 1984, pág. 7 Citado en Tatman 2001, p. 185.
  28. ^ Heyward 1982, pag. 35. Véase Tatman 2001, p. 186.
  29. ^ Tatman 2001, pag. 189.
  30. ^ Tatman 2001, pag. 193.
  31. ^ "Carter Heyward". Cambridge, Massachusetts: Escuela Episcopal de Divinidad. Archivado desde el original el 26 de agosto de 2010 . Consultado el 23 de diciembre de 2018 .
  32. ^ "Carter Heyward". Sitio web de teoría feminista . Blacksburg, Virginia: Universidad Tecnológica de Virginia. Archivado desde el original el 5 de abril de 2015 . Consultado el 4 de diciembre de 2013 .
  33. ^ "Búsqueda de ayuda para los artículos de Suzanne R. Hiatt, 1922-2003" (PDF) . Archivos de mujeres en becas teológicas, Biblioteca Burke del Union Theological Seminary, Universidad de Columbia, Nueva York . Octubre de 2000 . Consultado el 8 de enero de 2020 .

Trabajos citados

Otras lecturas