Muchos nativos americanos en los Estados Unidos han resultado perjudicados o se han vuelto adictos al consumo de alcohol . [1] Entre los nativos americanos contemporáneos y los nativos de Alaska , el 11,7% de todas las muertes están relacionadas con el alcohol. [2] [3] En comparación, alrededor del 5,9% de las muertes mundiales son atribuibles al consumo de alcohol. [4] Debido a los estereotipos negativos y los prejuicios basados en la raza y la clase social, abundan las generalizaciones y los mitos en torno al tema del abuso de alcohol por parte de los nativos americanos. [5]
Una encuesta de certificados de defunción de 2006 a 2010 mostró que las muertes entre los nativos americanos debido al alcohol son aproximadamente cuatro veces más comunes que en la población general de Estados Unidos . A menudo se deben a colisiones de tráfico y enfermedades hepáticas , y también contribuyen el homicidio , el suicidio y las caídas . [6] Las muertes relacionadas con el alcohol entre los nativos americanos son más comunes en los hombres y entre los indios de las llanuras del norte. [7] [8] [9] Los nativos de Alaska mostraron la incidencia más baja de muertes relacionadas con el alcohol. [10] [11] Se ha demostrado que el abuso de alcohol entre los nativos americanos está asociado con el desarrollo de enfermedades , incluidos problemas de audición y visión, problemas de riñón y vejiga, lesiones en la cabeza, neumonía , tuberculosis , problemas dentales, problemas hepáticos y pancreatitis . [12] En algunas tribus, la tasa de trastorno del espectro alcohólico fetal llega a 1,5 a 2,5 por cada 1.000 nacidos vivos, más de siete veces el promedio nacional, [13] mientras que entre los nativos de Alaska , la tasa de trastorno del espectro alcohólico fetal es 5,6 por 1.000 nacidos vivos. [14]
Los jóvenes nativos americanos y nativos de Alaska tienen muchas más probabilidades de experimentar con el alcohol a una edad más temprana que los jóvenes no nativos. [15] La baja autoestima y el trauma transgeneracional se han asociado con trastornos por uso de sustancias entre los adolescentes nativos americanos en los EE. UU. y Canadá. [16] [17] Los programas de educación y prevención del alcohol se han centrado en aumentar la autoestima, enfatizar los valores tradicionales y reclutar jóvenes nativos para abogar por la abstinencia y la sustitución saludable. [18]
Históricamente, las tribus nativas americanas que fabricaban bebidas alcohólicas las utilizaban junto con otras sustancias que alteran la mente en entornos rituales y rara vez para disfrute personal. El licor era desconocido hasta que lo introdujeron los europeos, por lo que la dependencia del alcohol era en gran medida desconocida cuando se estableció el contacto con los europeos . [19] El uso de alcohol como artículo comercial y la práctica de la intoxicación por diversión o para aliviar el estrés socavaron gradualmente la cultura tradicional de los nativos americanos hasta que, a finales del siglo XVIII, el alcoholismo fue reconocido como un problema grave en muchas comunidades de nativos americanos. [20] Los líderes nativos americanos hicieron campaña con éxito limitado para educar a los nativos americanos sobre los peligros del alcohol y la intoxicación. [21] La legislación que prohibía la venta de alcohol a los nativos americanos generalmente no lograba prevenir los problemas sociales y de salud relacionados con el alcohol , y la legislación discriminatoria fue abandonada en la década de 1950 en favor de leyes aprobadas en las comunidades nativas americanas por los nativos americanos. [22] El tratamiento moderno se centra en estrategias culturalmente apropiadas que enfatizan las actividades tradicionales diseñadas para promover la armonía espiritual y la solidaridad grupal . [23]
Los nativos americanos precolombinos fermentaban semillas y raíces con almidón, así como frutos de plantas silvestres y domesticadas. [24] Entre las más comunes se encuentran las bebidas elaboradas con maíz fermentado, agave y mandioca. [25] El consumo de alcohol por parte de los aborígenes generalmente tenía lugar en experiencias espirituales compartidas que a menudo surgían de la tradición chamánica y estaban investidas de expectativas de mayor bienestar, en contraposición al disfrute o entretenimiento individual. [21]
Antes del contacto, los nativos americanos utilizaban sustancias que alteraban la mente para comunicarse con el mundo de los espíritus, y la intoxicación estaba "asociada con una búsqueda de iluminación , poderes de curación y la facilitación de la guerra". [Relacionaron] el nuevo fenómeno de la intoxicación. .. a los viejos conceptos de ensueño, comunión con el mundo espiritual y adquisición de poder." [19] El comportamiento aberrante en estado de ebriedad era frecuentemente perdonado (por ejemplo, entre los Catawba y los Lakota Sioux ) como si el bebedor hubiera estado poseído por poderes fuera de su control. [20] [26]
.jpg/1280px-Codex_Magliabechiano_(folio_85r).jpg)
Los nativos americanos precolombinos de México y América Central preparaban más de cuarenta bebidas alcohólicas diferentes a partir de una variedad de plantas y extractos de plantas. [19] Las bebidas tradicionales mayas han incluido:
Las bebidas tradicionales elaboradas con maíz fermentado o harina de maíz incluyen el tejuino , el pozol , la chicha o chicha de jora y la viruela . [28] [30]
La evidencia de Puerto Escondido que data de la etapa formativa de la cultura olmeca (1100-900 a. C.) indica que se elaboraba una bebida alcohólica suave a partir de pulpa de cacao fermentada y se almacenaba en recipientes de cerámica. [31] Este es probablemente el consumo de cacao más antiguo conocido. [32] La fermentación es un paso temprano en el proceso que luego se utilizó para producir la bebida de chocolate no alcohólica ampliamente consumida en Mesoamérica. [33]
Durante al menos 1.800 años, los pueblos indígenas del Altiplano Central de México han elaborado pulque ( náhuatl : ometochtli u octli ) a partir de la savia fermentada de la planta de maguey (agave) . [28] [35] El análisis cromatográfico de gases de vasijas de cerámica en Teotihuacán , que datan del 200 al 550 d. C., encontró evidencia de que alguna vez contuvieron pulque. [36] Para los aztecas , el consumo de pulque lo realizaban sólo determinadas personas, bajo determinadas condiciones. [37] Era una bebida ritual, consumida durante fiestas como la de la diosa Mayahuel , [38] y el dios Mixcóatl . Bernardino de Sahagún registra la ceremonia azteca asociada con la bebida:
La libación se hacía de esta manera: cuando se bebía octli , cuando probaban el octli nuevo , cuando alguien acababa de hacer octli ... convocaba a la gente. Lo colocó en un recipiente delante del hogar, junto con pequeñas copas para beber. Antes de dar a beber a alguien, tomaba octli con una copa y luego lo servía delante del hogar; derramó el octli en las cuatro direcciones. Y cuando sirvió el octli , todos lo bebieron. [39]
Los sacerdotes aztecas y sus víctimas de sacrificio bebían pulque para aumentar el entusiasmo de los sacerdotes y aliviar el sufrimiento de la víctima. [40] Entre los plebeyos, estaba permitido sólo a los ancianos y a las mujeres embarazadas o lactantes [41] debido a la asociación entre el pulque y la fertilidad, la purificación y la renovación. [42] La producción de pulque era ritualizada y los cerveceros se abstenían de tener relaciones sexuales durante el período de fermentación. [43] Durante la mayoría de los festivales, a los participantes no se les permitía beber más de cuatro tazas de pulque, [44] y el folclore azteca describe el destino probable de las personas que bebían demasiado, incluida la muerte por enfermedad o accidente. [45] Los cuentos exagerados sobre los huastecas los caracterizaban como borrachos habituales y detallaban su comportamiento vergonzoso bajo la influencia del alcohol, en un esfuerzo por desalentar la embriaguez entre los aztecas. [46] Los ancianos aztecas que habían cumplido 70 años y habían criado familias podían beber todo lo que quisieran, siempre y cuando sus hijos los llevaran a casa sanos y salvos, manteniéndolos cubiertos y "sujetándolos y guiándolos" para que evitaran " cometer excesos y transgresiones", y no caer "en un río o en un hoyo". [44] La embriaguez también se consideraba un medio para establecer comunicación entre los humanos y los dioses y, por lo tanto, no se consideraba apropiada para los plebeyos. La intoxicación alcohólica se consideraba un acto de trascender los límites de las fuerzas humanas, divinas y naturales, algo que sólo debían realizar miembros consumados, valientes e importantes de la sociedad para evitar ofender al mundo sobrenatural. [42] Entre los mayas, el pulque se conocía como chih y se condimentaba con miel y especias. [47]
_prepared_by_Indian_women_to_produced_a_liquid_brew._This_makes_the_tribesmen_drunk_LCCN2007677258.jpg/1280px-Mandioka_root_(being)_prepared_by_Indian_women_to_produced_a_liquid_brew._This_makes_the_tribesmen_drunk_LCCN2007677258.jpg)
Antes del contacto con los colonos, el consumo y la producción de alcohol se concentraban principalmente en el suroeste de los Estados Unidos. En 2007, la arqueóloga Glenna Dean realizó estudios para demostrar que, entre el 828 y el 1126 d.C., los pueblo del Cañón del Chaco elaboraban una cerveza suave elaborada mediante la fermentación de granos de maíz. El análisis por cromatografía de gases de tiestos de 800 años de antigüedad encontrados en Pueblo Bonito en 2006 contenía residuos consistentes con productos de maíz fermentados. [48] [49]
Algunas tribus nativas americanas producían cervezas suaves, vino y otras bebidas fermentadas , pero el alcohol estaba naturalmente limitado a 8-14% ABV y se usaban solo con fines ceremoniales. [19] Se desconocía el alambique necesario para elaborar bebidas alcohólicas más fuertes. Los pueblos Tohono O'odham , Piman , Apache y Maricopa utilizaban el cactus saguaro para producir un vino, a veces llamado tiswin [50] o haren a pitahaya . [24] Los chiricahua preparaban una especie de cerveza de maíz llamada tula-pah utilizando granos de maíz germinados, secos y molidos, aromatizados con raíces de hierba loca o palo santo , colocados en agua y dejados fermentar. [51] Los coahuiltecas en Texas combinaron el laurel de montaña con savia de agave para crear una bebida alcohólica similar al pulque, y se creía que los zunis habían elaborado bebidas fermentadas a partir de aloe , maguey , maíz, tuna , pitaya e incluso uvas. [24]
En el este de América del Norte, los creek de Georgia y los cherokee de las Carolinas utilizaban bayas y otras frutas para elaborar bebidas alcohólicas, [52] y hay algunas pruebas de que los hurones elaboraban una cerveza suave remojando maíz en agua para producir una papilla fermentada que consumido en las fiestas tribales. [24] En el noroeste, los kwakiutl de la isla de Vancouver producían una bebida ligeramente alcohólica a base de jugo de saúco , quitones negros y tabaco. [53] A pesar de que tenían poca o ninguna agricultura, se observó que tanto los aleutianos como los yuit de la isla Kodiak en Alaska elaboraban bebidas alcohólicas a partir de frambuesas fermentadas. [52]
.jpg/1280px-Two_young_Chemehuevi_Indian_girls_making_a_drink_from_mesquite_beans,_ca.1900_(CHS-3495).jpg)
Varios relatos antiguos informan que muchos nativos americanos no tenían tradición de elaborar bebidas alcohólicas y no conocían los efectos del alcohol. [54] En lugar de aprobación, la mayoría de los pueblos nativos respondieron inicialmente al alcohol con disgusto y sospecha. Consideraban que la embriaguez era "degradante para los hombres libres" y cuestionaban los motivos de quienes ofrecían una sustancia tan ofensiva para los sentidos y que volvía tontos a los hombres. Se informó que la mayoría de los nativos que bebían alcohol mostraban "una notable moderación mientras estaban en sus copas". [55] La mayoría bebía alcohol sólo durante el contacto social o comercial con blancos. [56]
Cuando los europeos comenzaron a poner a disposición de los nativos americanos una gran cantidad de licores destilados y vino, las tribus tuvieron muy poco tiempo para adaptarse y desarrollar pautas sociales, legales o morales para regular el consumo de alcohol. [56] Los primeros comerciantes ofrecían alcohol a cambio, intercambiándolo por pieles de animales muy solicitadas y otros materiales y recursos. [57] Los comerciantes también descubrieron que dar alcohol gratis a los nativos americanos durante las sesiones comerciales les daba una clara ventaja durante las negociaciones. [58] La intoxicación extrema era común entre los colonos, a diferencia de las poblaciones nativas inexpertas. [56]
A principios del siglo XVIII, los efectos del trastorno por consumo de alcohol estaban dañando a las comunidades nativas americanas. [21] El ron, así como el brandy y otras bebidas destiladas se habían convertido en importantes artículos comerciales y elementos esenciales en los consejos diplomáticos, las negociaciones de tratados y las transacciones políticas, y se habían convertido en parte de los rituales de entrega de regalos de los nativos americanos. El resultado fue la erosión del civismo , un aumento de la violencia y problemas de salud generalizados . El alcohol hizo que los hombres fueran cazadores y aliados menos confiables, desestabilizó la economía de las aldeas y contribuyó al aumento de la pobreza. [59] El acta del Consejo Provincial de Pensilvania del 16 de mayo de 1704 registra una queja presentada por el jefe Ortiagh de los indios Conestoga :
Continuamente se traen grandes cantidades de ron a su ciudad, hasta el punto de que están arruinados por ello, ya que no les queda nada, pero han dispuesto todo, incluso sus ropas, para el ron, y ahora, cuando se ven amenazados por la guerra, pueden ser sorprendidos. por sus enemigos cuando están fuera de sí por la bebida, y así serán completamente destruidos. [60]
John Lawson describió los efectos del alcohol en las tribus de Carolina del Norte, que observó durante sus viajes allí en 1700-1708:
La mayoría de los salvajes son muy adictos a la embriaguez, un vicio que nunca conocieron hasta que llegaron los cristianos. Algunos de ellos se abstienen de beber licores fuertes, pero muy pocos de ese tipo se encuentran entre ellos. Su principal licor es el ron, sin mezcla alguna. Esto lo traen los ingleses y con ello compran pieles, esclavos y otras mercancías. Nunca se contentan con un poco, pero una vez que empiezan, deben emborracharse bastante; de lo contrario, nunca descansarán, sino que venderán todo lo que tienen en el mundo, en lugar de no recibir su dosis completa. En estos juegos de borrachos (que siempre se llevan a cabo de noche), a veces se matan unos a otros, caen al fuego, caen por precipicios y se rompen el cuello, con varias otras desgracias que les acarrea beber ron; y aunque son conscientes de ello, no tienen poder para contener a este enemigo. Hace unos cinco años, cuando el Landgrave Daniel era gobernador, convocó a todos los reyes y gobernantes indios a reunirse, y en una reunión completa del gobierno y el consejo, con esos indios acordaron una paz firme, y los indios Los gobernantes deseaban que no se les vendiera ron, lo cual se concedió y se promulgó una ley que imponía una pena a quienes vendieran ron a los paganos; pero nunca fue observado estrictamente, y además, los jóvenes indios estaban tan disgustados con ese artículo, que amenazaron con matar a los indios que lo hicieron, a menos que lo dejaran a un lado, y podrían venderles ron cuando fueran. a las Casas de los Ingleses para comprarlo. [61]
Los colonos europeo-americanos a menudo veían el consumo excesivo de alcohol como una señal de que la cultura nativa americana estaba decayendo y era incapaz de hacer frente al mundo moderno. La destrucción de las culturas indígenas a menudo se consideraba una consecuencia inevitable del "progreso". En 1753, Benjamin Franklin presenció una pelea de borrachos en Carlisle, Pensilvania , después de proporcionar ron a un grupo de iroqueses a cambio de su cooperación durante las discusiones sobre el tratado [62] , y escribió en su autobiografía:
[Ellos] son extremadamente propensos a emborracharse, y cuando lo hacen son muy pendencieros y desordenados... de hecho, si es el Diseño de la Providencia extirpar a estos Salvajes para dejar espacio a los Cultivadores de la Tierra, no parece improbable que Rum pueden ser los Medios designados. Ya ha aniquilado a todas las tribus que antiguamente habitaban la costa del mar. [63]
En la misma conferencia del tratado, el líder oneida , Scarouady, se quejó:
Sus comerciantes ahora apenas traen nada más que ron y harina. ... El ron nos arruina. Le rogamos que impida que llegue en tales cantidades, regulando a los comerciantes... Deseamos que se prohíba y que no se venda ninguno en el país indio. ... Cuando vienen estos comerciantes de whisky, traen treinta o cuarenta Cags , los ponen delante de nosotros y nos hacen beber; y conseguir todas las Pieles que deben ir destinadas a pagar las Deudas que hemos contraído por Bienes comprados a los Comerciantes Justos; y por este medio no sólo nos arruinamos a nosotros mismos, sino también a ellos. Estos malvados vendedores de whisky, una vez que han conseguido licor para los indios, les hacen vender hasta la ropa que llevan a sus espaldas. En resumen, si se continúa con esta práctica, inevitablemente nos arruinaremos: por lo tanto, os rogamos más fervientemente que la remediéis. [62]
En 1773, el misionero David Zeisberger estaba predicando en comunidades Shawnee en Ohio cuando se encontró con el jefe Gischenatsi, quien le dijo al misionero que la venta de alcohol era un intento deliberado de socavar la cultura indígena:
Como los blancos comprenden la debilidad y la incapacidad de los indios, tienen cierto poder sobre nosotros, mientras fingen que, a pesar de todos sus engaños, tienen buenas intenciones con los indios. Vienen y traen ron a nuestros pueblos, se lo ofrecen a los indios y dicen: beben; Esto lo harán hasta que se vuelvan completamente fuera de sí y actúen como si estuvieran locos. [Entonces] los blancos se ponen de pie y los señalan con los dedos, se ríen de ellos y dicen: vean qué grandes tontos son los Shawanose. ¿Pero quién los hace tan tontos, quién tiene la culpa? [21] [64]
En su investigación para la Convención sobre el Genocidio , Raphael Lemkin propuso que la distribución de alcohol era una de varias herramientas (como reubicaciones forzadas , destrucción de símbolos culturales y "reeducación" de niños ) mediante las cuales los colonos europeo-estadounidenses cometieron genocidio cultural en América del norte. [65] [66] Lemkin teorizó que la disponibilidad de alcohol socavaba la integridad social, promovía la violencia, impedía la resistencia organizada y contribuía a la creencia de que los nativos americanos eran culturalmente inferiores. [67] Lemkin argumentó que una vez que un pueblo se vuelve dependiente del alcohol "el deseo de placer individual barato [sería] sustituido por el deseo de sentimientos e ideales colectivos basados en una moralidad superior". [68]
_1.425_AN_INDIAN_AND_HIS_SQUAW.jpg/1280px-LAMBERT(1816)_1.425_AN_INDIAN_AND_HIS_SQUAW.jpg)
Tras la aprobación de la Ley de expulsión de indios en 1830, un gran número de nativos americanos fueron reubicados por la fuerza en tierras designadas al oeste del río Mississippi . Esto creó poblaciones concentradas de indios desplazados, desmoralizados y a menudo traumatizados, frecuentemente reasentados en tierras desoladas y áridas donde la caza y la agricultura eran difíciles. En este entorno de una sociedad ya perturbada y fragmentada, la demanda de alcohol era alta y los empresarios blancos rápidamente descubrieron que los cazadores de bisontes cambiaban pieles por alcohol a una fracción de su valor comercial. Se establecieron cientos de nuevas empresas para aprovechar el creciente mercado de la piel de búfalo, utilizada para cinturones de maquinaria , botas militares , batas y alfombras. En su viaje en carreta desde Arkansas hasta South Platte en el invierno de 1839-1840, el comerciante indio James Beckwourth intercambió veinte galones de whisky por dieciséis caballos y más de doscientas túnicas de búfalo de los indios. Beckwourth informó que "una pinta de alcohol, que no costaba más de seis centavos [en Missouri], se [diluía] en cinco veces la cantidad de whisky, generalmente una pinta por una bata de búfalo", que se vendía por más de diez dólares en San Louis. [70] En 1841, el empresario William Bent enviaba más de 27.000 pieles de búfalo anualmente a St. Louis, la mayoría de ellas comercializadas por cazadores cheyenne , arapahoe y kiowa a cambio de whisky. Para evadir las leyes federales que prohíben a los blancos vender alcohol a los indios, muchos comerciantes (incluido Bent) se casaron con mujeres nativas americanas y fueron admitidos formalmente en sus tribus. [71]
Durante los años siguientes, el alcohol desestabilizó aún más a las comunidades nativas americanas. El agente indio Richard Cummins en Fort Leavenworth escribió: "son los espíritus ardientes los que hacen que muchos de ellos se roben unos a otros, se maten unos a otros en combates cuando están borrachos, [y] descuiden todo tipo de negocios". [71] En la década de 1850, las poblaciones tribales entraron en un fuerte declive: en 1857 los Kansa contaban con 1.237, y en 1862 sólo había 802. En 1872, la población tribal se había reducido a 700, sin hombres mayores de cincuenta y cinco años. [72] Otras tribus se redujeron a un ritmo similar. [73] El problema del trastorno por consumo de alcohol empeoró cuando en 1872 se enmendó la Ley de No Relaciones Sexuales para permitir a los indios vender e intercambiar alcohol entre ellos. [71]
La Ley de Reubicación de Indios de 1956 financió la reubicación de más de seis mil nativos americanos de las reservas a las ciudades y financió el establecimiento de centros de capacitación laboral. [74] Sin embargo, el programa tuvo efectos devastadores a largo plazo en esta población. [75] Muchos de los nativos americanos reubicados en áreas urbanas se encontraron sin hogar, desempleados, en la pobreza, sin una base cultural o comunidad fuerte e incapaces de lograr la estabilidad económica. [76] Los nativos americanos que viven en áreas urbanas generalmente experimentan tasas más altas de consumo de alcohol en comparación con otras etnias como resultado del estrés aculturativo asociado directa e indirectamente con un trauma histórico . [18] [16] [77] [78]
A principios del siglo XVIII quedó claro que el alcohol estaba dañando la sociedad y la salud de los nativos americanos. Se aprobaron una serie de regulaciones locales a partir de octubre de 1701, cuando la Asamblea de Pensilvania prohibió la venta de ron a los indios, [79] sin embargo, como la ley se aplicaba mal y la pena era leve: una multa de diez libras y confiscación de cualquier suministro ilegal: el ron siguió utilizándose para el trueque por pieles. [21] En 1745, en parte debido a las quejas del jefe Shawnee, Peter Chartier , la multa se duplicó y los Shawnee fueron autorizados a destruir cualquier suministro de ron introducido ilegalmente en sus comunidades. [80] En 1767, las regulaciones adoptadas en la Conferencia de Augusta en la Provincia de Georgia intentaron limitar la cantidad de alcohol traído a las comunidades nativas americanas a no más de quince galones de ron, aunque esto se refería principalmente a los indios Creek , Cherokee y Catawba. . [81]
El 30 de marzo de 1802, se tomaron medidas federales para restringir el transporte de alcohol a las comunidades indígenas, cuando el Congreso (a instancias del Jefe Little Turtle ) aprobó la Ley revisada de no relaciones sexuales con los indios que autorizaba al presidente "a tomar tales medidas, de vez en cuando, en lo que a él pueda parecer conveniente impedir o restringir la venta o distribución de licores espirituosos entre todas o algunas de las tribus indias." [82] Pero más allá de darle al presidente la responsabilidad de monitorear el alcohol vendido a los nativos americanos, la ley hizo poca diferencia en la expansión de las ventas comerciales de ron y whisky a lo largo de la frontera. No se tomó ninguna otra medida concluyente hasta 1832, cuando se creó la Oficina del Comisionado de Asuntos Indígenas , principalmente para resolver disputas territoriales, pero también para restringir la venta de alcohol en tierras indias: "De ahora en adelante no se introducirán bebidas espirituosas ardientes, bajo ningún pretexto". , en el país indio", señala el acto que creó esta oficina. [22]
Reconociendo que era necesario convertir en ley las sanciones y excepciones, el Congreso aprobó el artículo 25 USC § 177, "Ley para regular el comercio y las relaciones con las tribus indias y para preservar la paz en las fronteras" el 30 de junio de 1834, reemplazando la antigua Ley de no relaciones sexuales de 1802 e impone una multa de 500 dólares a cualquiera que "venda, intercambie, dé, trueque o disponga de cualquier licor o vino espirituoso a un indio (en un país indio)". La ley preveía excepciones para el alcohol destinado a las tropas del gobierno estadounidense y estipulaba que cualquier suministro de alcohol ilegal podría ser confiscado y destruido. Una disposición adicional de la ley ordenaba una "multa de 1.000 dólares por establecer y operar una destilería en territorio indio para fabricar bebidas espirituosas ardientes", para impedir que los empresarios produzcan alcohol en lugar de importarlo. [71] Los resultados inmediatos fueron alentadores: en 1835, el primer Comisionado de Asuntos Indígenas, Elbert Herring, declaró: "La exclusión de los espíritus ardientes, donde se podía efectuar, ha hecho mucho bien". Esta ley fue modificada varias veces pero permaneció en vigor hasta 1953. [22]
_(14756241256).jpg/1280px-Annual_report_(1912)_(14756241256).jpg)
Una enmienda de 1847 introdujo penas de prisión para los condenados por vender o intentar vender alcohol "en territorio indio ". También prohibió la distribución de bienes o anualidades a los indios bajo la influencia del licor, o cuando hubiera fácil acceso al licor. Los bienes y anualidades no podrían distribuirse hasta que los jefes "se hayan comprometido a utilizar toda su influencia y hacer todos los esfuerzos adecuados para impedir la introducción y venta de dicho licor en su país". El problema de esta ley era que no impedía la venta de alcohol a los nativos americanos, sino sólo la que ocurría en tierras indias . Los nativos americanos todavía podían comprar alcohol legalmente en las comunidades blancas y llevárselo a casa. [22] En 1861, el comisionado William P. Dole informó: "Comerciantes sin principios, a los que la ley prohíbe entrar en las reservas, se reúnen en sus fronteras y, mediante este tráfico... le roban al indio su poco todo, a menudo reduciéndole llevarlo a un estado de absoluta miseria e indigencia." [84]
El 15 de marzo de 1864 se aprobó una enmienda que hacía ilegal "vender, intercambiar, dar, intercambiar o disponer de cualquier licor o vino espirituoso a cualquier indio bajo la responsabilidad de cualquier superintendente indio o agente indio designado por los Estados Unidos". [85] En las décadas posteriores a la Guerra Civil de Estados Unidos, era ilegal vender alcohol a los indios, pero no era ilegal que los propios nativos americanos compraran alcohol. En 1891, la mayoría de los nativos americanos que vivían en los Estados Unidos estaban confinados en reservas indias , pero hacer cumplir la prohibición del alcohol era difícil. Los indios se negaron a testificar contra los blancos que les vendían alcohol y los jurados se mostraron reacios a condenar a empresarios, que a menudo eran miembros respetables de la comunidad, basándose en el testimonio de un indio, generalmente un alcohólico conocido. Los jueces frecuentemente imponían penas inferiores a la máxima a los delincuentes condenados, ordenando a veces multas de 1 dólar y penas de prisión de un día. [22] En al menos un caso, el acusado fue absuelto por un juez indulgente incluso después de declararse culpable. [86]
En 1876, la Corte Suprema de Estados Unidos recomendó que el Congreso tomara medidas para restringir la venta de alcohol cerca de las reservas. En Estados Unidos contra cuarenta y tres galones de whisky , el juez asociado David Davis escribió la opinión del tribunal de que
Si el alcohol les resulta perjudicial dentro de una reserva, también lo es fuera de ella; ¿Y por qué el Congreso no puede prohibir su introducción en un lugar cercano que probablemente frecuentarían? Es fácil ver que el amor al licor los tentaría a extraviarse más allá de sus fronteras para obtenerlo; y que los malos hombres blancos, sabiendo esto, continuarían el tráfico en las localidades vecinas. [87]
Esta medida se ha tomado a nivel local en varios estados, incluso en 2017, cuando la Comisión de Control de Bebidas Alcohólicas de Nebraska votó para denegar la renovación de licencias a las cuatro licorerías en Whiteclay, Nebraska , en el borde de la reserva india de Pine Ridge . [88] [89] [90]
_(2).jpg/1280px-thumbnail.jpg)
En 1892, el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Montana determinó que la cerveza no estaba incluida en la especificación de la ley de que los " licores espirituosos " (que habían incluido el vino desde 1834) no debían venderse ni entregarse a los indios. El resultado fue una repentina introducción de cervecerías en las reservas de todo el oeste. El agente en Muskegee, territorio indio (Arkansas), informó "de la apertura de cervecerías en todos los pueblos de la agencia, casi sin excepción. Las leyes indias y federales fueron abierta, flagrante y desafiantemente violadas, la embriaguez y su serie de males fueron mantenidos pleno dominio." [92] En las reservas también se vendían en grandes cantidades medicamentos patentados, como el jengibre de Jamaica , y aromas culinarios como el extracto de limón, que contenía un alto contenido de alcohol. [22] La enmienda de 1893 a la ley prohibía "los licores ardientes, la cerveza, el vino o los licores embriagantes o de cualquier tipo", penados con pena de prisión de no más de dos años y multas de no más de 300 dólares por cada delito. [93] Una enmienda de 1897 a la Ley de Apropiaciones Indígenas (29 Stat. en L. 506, cap. 109), establece:
Que cualquier persona que venda, regale, disponga, intercambie o trueque cualquier licor de malta, espirituoso o vínico, incluyendo cerveza, cerveza inglesa y vino, o cualquier licor ardiente o embriagador de cualquier tipo, o cualquier esencia, extracto, amargo, preparación, compuesto, composición o cualquier artículo... que produzca intoxicación, a cualquier indio... será castigado con pena de prisión no menor de sesenta días y multa no menor de cien dólares. " [94]
En 1905, la Corte Suprema de Estados Unidos anuló la condena de 1904 en Kansas de Albert Heff, quien fue declarado culpable de vender dos litros de cerveza a un indio, fue multado con 200 dólares y sentenciado a cuatro meses de cárcel. [94] La Corte Suprema dictaminó que un nativo americano al que se le otorga la ciudadanía a través de la Ley Dawes de 1887 es inmediatamente ciudadano de los EE. UU. y de su estado, y que la enmienda de 1897 a la Ley Federal de Apropiaciones Indígenas que prohibía la venta de alcohol a los indios, no se aplica, [95] ya que "la regulación del alcohol era una facultad de la policía estatal y no estaba sujeta a la legislación federal". [96] El resultado fue un aumento inmediato en la venta y el consumo de alcohol en las comunidades nativas americanas. Lewis St. John, al escribir sobre las tribus del estado de Washington, dice:
El año siguiente a la decisión de Heff se produjo un aumento nunca antes imaginado en el tráfico de licor entre los indios de Puget Sound . Significó ruina y postración casi absoluta para los indios Puyallup . Otras agencias informan de un sorprendente aumento similar en la cantidad de borracheras, delitos y muertes y de una marcada disminución de los estándares morales y de la civilización. [86]
El Congreso intentó remediar esta situación aprobando la Ley Burke en 1906, y en 1916 la Corte Suprema anuló la decisión Heff en Estados Unidos contra Niza (241 US 591), que declaró que el Congreso todavía conserva el poder pleno para proteger los intereses de los nativos americanos cuando A los nativos americanos se les concede la ciudadanía. [97]
En ese momento, el movimiento de Templanza en los Estados Unidos había obtenido un apoyo generalizado y la Prohibición Nacional se promulgó en 1919 con la aprobación de la Decimoctava Enmienda . En 1924, todos los nativos americanos que vivían en los Estados Unidos se convirtieron en ciudadanos estadounidenses mediante la aprobación de la Ley de ciudadanía india , pero incluso después de que se puso fin a la Prohibición en 1933 con la Vigésima Primera Enmienda , el alcohol seguía siendo ilegal en las reservas indias. En 1945, el Comisionado de Asuntos Indios informó:
Los indios sienten que la prohibición, que los distingue como grupo racial, los discrimina y los tilda de inferiores. Los veteranos de la Segunda Guerra Mundial, que pudieron obtener alcohol sin dificultad mientras estaban en las fuerzas armadas, han protestado muchas veces contra la existencia de la ley. Varias tribus indias aprobaron resoluciones instando a que se permitiera la venta de licor a los indios fuera de las reservas." [98]
Durante los siguientes siete años, el Congreso entabló un acalorado debate sobre los peligros y beneficios de derogar las "leyes indias sobre bebidas alcohólicas". Un intento de derogar las leyes en Wisconsin y Minnesota fue derrotado, pero en 1953 se enmendó una ley para derogar las leyes de Arizona para incluir a todos los territorios indígenas dentro de Estados Unidos. El acta señala:
Los indios se han quejado durante muchos años de que las leyes sobre bebidas alcohólicas son de naturaleza sumamente discriminatoria. ... Dado que se espera que los indios asuman las responsabilidades de ciudadanía y sirvan en las Fuerzas Armadas en igualdad de condiciones con los demás estadounidenses, el comité no ve ninguna razón para continuar con una legislación que se aplica sólo a los indios. [99]
Al cabo de unos años, la mayoría de las tribus aprobaron sus propias leyes de prohibición, pero fueron adoptadas por indios para indios, no impuestas por el gobierno federal. [22] Curiosamente, nunca se aprobó una legislación discriminatoria sobre bebidas alcohólicas en Hawái, donde las leyes sobre bebidas alcohólicas se aplicaban tanto a los nativos isleños como a los blancos. [100] En Alaska, las ventas de licores han sido reguladas por comunidades individuales desde 1986, siempre que se ajusten a las leyes estatales. [101] [10]
Ahora se reconoce en gran medida que la prohibición no ha tenido éxito. En 2007, el 63 por ciento de las tribus reconocidas a nivel federal en los 48 estados inferiores habían legalizado la venta de alcohol en sus reservas. [102] Las tribus decidieron retener ingresos que anteriormente irían a los gobiernos estatales a través de impuestos sobre las ventas minoristas de cerveza, vino y licores. La legalización de las ventas permite a las tribus mantener más dinero dentro de sus economías de reserva y apoyar nuevos negocios y servicios, así como regular, vigilar y controlar directamente las ventas de alcohol. Los ingresos retenidos también proporcionan fondos para servicios e instalaciones de atención médica para tratar el trastorno por consumo de alcohol. En algunos casos, la legalización de la venta de alcohol también ha apoyado el desarrollo de complejos turísticos y casinos , para generar ingresos para otras empresas económicas. [102]
Varios nativos americanos destacados protestaron contra el daño social y cultural infligido por el alcohol a las comunidades indígenas y alentaron a otros a evitar beber. Inicialmente, activistas como Peter Chartier , King Hagler y Little Turtle se resistieron al uso de ron y brandy como artículos comerciales , en un esfuerzo por proteger a los nativos americanos de los cambios culturales que consideraban destructivos. Activistas posteriores ( William Apess y Samson Occom ) enmarcaron la templanza en términos del cristianismo, conformando un movimiento de templanza más amplio en los Estados Unidos . Otros, como Neolin , Kennekuk , Handsome Lake , Quanah Parker y Wovoka, lideraron movimientos de revitalización para restaurar la dignidad de los nativos americanos volviendo a las costumbres y ceremonias tradicionales. Tenskwatawa , Yonaguska y George Copway intentaron lograrlo estableciendo comunidades libres de alcohol. [103] Movimientos religiosos como la Iglesia Indian Shaker y la Iglesia Nativa Americana combinaron la tradición con el cristianismo para atraer un mayor número de seguidores. [21] Los especialistas en adicciones de hoy en día como Don Coyhis integran la psicología del tratamiento del trastorno por uso de sustancias con rituales y simbolismos tradicionales y con rehabilitación comunitaria para reducir los factores estresantes y ayudar a los alcohólicos en recuperación a mantener un estilo de vida saludable. [104]
La Encuesta Epidemiológica Nacional sobre el Alcohol y Condiciones Relacionadas III (NESARC-III) de 2012-2013 encontró que el 19,2% de los nativos americanos encuestados había tenido un trastorno por consumo de alcohol durante los doce meses anteriores y el 43,4% había tenido un trastorno por consumo de alcohol en algún momento. durante sus vidas (en comparación con el 14,0% y el 32,6% de los blancos, respectivamente). [105] Esto contrasta marcadamente con la Encuesta Nacional sobre Uso de Drogas y Salud de 2015 y la Encuesta Nacional sobre Servicios de Tratamiento de Abuso de Sustancias, que encuestó a adolescentes y adultos que recibían tratamiento y encontró que el 9,7% de los nativos americanos encuestados habían tenido un trastorno por consumo de alcohol durante el período anterior. doce meses (frente al 6,1% de los blancos). [106] Un análisis de encuestas realizadas entre 2002 y 2016 determinó que el 34,4% de los adultos nativos americanos consumieron alcohol en 2016 (en comparación con el 44,7% en 2002), el 21,6% bebía en exceso y el 7,6% describió su consumo de alcohol como "pesado". " [107]
En su estudio clásico sobre el consumo de alcohol entre los Lakota Sioux , [108] la antropóloga Beatrice Medicine descubrió que a medida que los nativos americanos se amontonaban en las reservas, los hombres perdieron su papel social tradicional como proveedores y comenzaron a beber para aliviar sus sentimientos de impotencia. Observó que las mujeres Lakota se abstienen de beber alcohol con más frecuencia que los hombres, o dejan de beber una vez que tienen hijos, debido a fuertes valores culturales asociados con la maternidad responsable. En muchas familias las mujeres se convierten en cuidadoras y ayudan a los hombres alcohólicos cuando están enfermos o tienen problemas legales. Dentro de la sociedad Lakota existen pocos controles sociales sobre el abuso de alcohol, ni tampoco hay presión para mantenerse sobrio. El comportamiento de ebriedad es excusable y la familia no excluye a las personas con un trastorno por consumo de alcohol, sino que a menudo les proporciona refugio y comida. Señala que existe una presión constante entre los hombres para que se unan a otros en la bebida como actividad social. Dejar el alcohol se convierte entonces en un esfuerzo personal que requiere una gran fuerza de voluntad, introspección y sacrificio. Las terapias modernas intentan conectar el tratamiento con rituales tradicionales que enfatizan la búsqueda del individuo de fuerza y guía espiritual, como la danza del sol o la búsqueda de la visión . [108]
Un estudio de 2002 analizó la dependencia del alcohol y el tratamiento en 172 mujeres nativas americanas y nativas de Alaska que estaban en tratamiento en nueve centros de tratamiento de trastornos por uso de sustancias en el oeste, suroeste, las llanuras del norte, el medio oeste de EE. UU. y Alaska. [109] Como parte del estudio, se examinaron los registros de los participantes para confirmar la información autoinformada. También se entrevistó a cincuenta y dos miembros del personal empleados en los centros de tratamiento. Entre los participantes, el 81% había sido abusado emocional, físico y/o sexual cuando eran niños y el 78% había sido abusado cuando eran adultos. Más de la mitad habían sido abandonados por uno o ambos padres, criados por familiares, enviados a un internado o se habían escapado de casa cuando eran niños. El setenta y dos por ciento habían sido arrestados al menos una vez por motivos relacionados con el alcohol. La edad promedio del primer consumo de alcohol fue 14 años, y algunos participantes informaron que lo consumieron por primera vez a los 6 años. Muchos de los participantes habían sido introducidos al alcohol por uno de sus padres o un hermano mayor. Cerca del 100% de los participantes del estudio describieron el uso de alcohol para reprimir el dolor, la autocompasión y la soledad. La mayoría de las mujeres dijeron que la muerte de un familiar cercano, un divorcio o el fin de una relación importante las motivaron a beber con regularidad y en exceso. El setenta y tres por ciento informó haber bebido durante el embarazo. [109]
Los principales obstáculos que impedían a las mujeres iniciar el tratamiento eran la falta de servicios de cuidado infantil y de transporte asequible. Esto era especialmente cierto para las mujeres que vivían en zonas rurales aisladas, pero también se aplicaba a las mujeres de ciudades con sistemas de transporte público inadecuados . Las mujeres también tuvieron que enfrentarse a la resistencia de sus parejas que no querían que comenzaran el tratamiento. Muchas mujeres citaron preocupaciones sobre la confidencialidad como motivo para retrasar el tratamiento. [109]
Una motivación principal para que las mujeres nativas americanas ingresaran y completaran el tratamiento incluía mantener o recuperar la custodia de sus hijos . El cuarenta por ciento ingresó a tratamiento debido a una orden judicial para evitar el encarcelamiento debido a delitos penales repetidos, como conducir en estado de ebriedad . El veinte por ciento de los participantes fueron remitidos por un profesional médico, a veces debido al embarazo, con la presión o el estímulo de familiares o amigos como motivación secundaria importante. [109]
Existe una variación considerable en el nivel de consumo de alcohol y los patrones de consumo entre tribus. [1] [110] [111] Esto puede estar relacionado con la diferente tolerancia social al comportamiento aberrante cuando se está intoxicado y, ciertamente, las condiciones socioeconómicas de las diferentes comunidades nativas americanas desempeñan un papel en el uso indebido del alcohol. [112] Aunque el comportamiento de consumo de alcohol ha aumentado exponencialmente desde la colonización, desde 1975 los patrones de consumo de alcohol entre los nativos americanos se han mantenido constantes. [56] Un estudio de 2003 encontró que las tasas de dependencia del alcohol a lo largo de la vida variaban del 21 al 56 por ciento para los hombres y del 17 al 30 por ciento para las mujeres en siete tribus indias americanas geográficamente diversas. [113]
Beals et al. compararon a 1.446 nativos americanos que vivían en una reserva del suroeste con 1.638 residentes de una reserva de las Llanuras del Norte y examinaron sus características en relación con la Encuesta Nacional de Comorbilidad (NCS) de EE. UU. realizada en 1990-1992. Descubrieron que la dependencia del alcohol era más común en la muestra de las Llanuras del Norte (13,0%) que en la muestra del Suroeste (12,2%), y ambas eran más altas que en la muestra de Estados Unidos (10,7%). Las mujeres de las Llanuras del Norte tenían una tasa de dependencia del alcohol más del doble que la de las mujeres de Estados Unidos o del Suroeste. Los autores especulan que "las mujeres del suroeste, como portadoras de la tradición en esta cultura matrilineal , pueden tener mayores vínculos con sus costumbres nativas y, por lo tanto, tener menos riesgo de desarrollar trastornos por consumo de alcohol". De aquellos individuos en las muestras de nativos americanos que buscaron ayuda profesional para un trastorno por uso de sustancias, el 26,3% de los indios del suroeste acudieron a un curandero tradicional o espiritual en comparación con sólo el 17,4% de los de la muestra de las Llanuras del Norte. [7] [8] [9]
El examen en profundidad de Phillip A. May sobre la epidemiología del trastorno por consumo de alcohol y la dependencia del alcohol entre los nativos americanos (1994) encontró que las tribus con un mayor nivel de integración social tradicional y menos presión para modernizarse tenían menos problemas relacionados con el alcohol. Las tribus en las que las interacciones sociales y la estructura familiar se vieron perturbadas por la modernización y el estrés aculturativo (es decir, los jóvenes que abandonaban la comunidad para buscar trabajo) tenían tasas más altas de consumo y abuso de alcohol. Los nativos americanos que viven en áreas urbanas tienen tasas más altas de consumo de alcohol que los que viven en áreas rurales o en reservas, y más nativos americanos que viven en reservas (donde la cohesión cultural tiende a ser más fuerte) se abstienen por completo del alcohol. May establece paralelismos con otras sociedades afectadas por el cambio cultural. [114] Los nativos de Alaska que siguen un estilo de vida más tradicional han informado de una mayor felicidad y un consumo menos frecuente de alcohol para afrontar el estrés. [115]
Los estudios sobre el comportamiento de consumo de alcohol entre los navajos y los apaches de las Montañas Blancas sugieren que el consumo excesivo de alcohol ocurre con mayor frecuencia en comunidades que son culturalmente más distintas de la cultura blanca dominante, según lo medido por el nivel de educación, el empleo y la participación en actividades religiosas, y que el alcohol se consume típicamente. intensamente en reuniones sociales públicas intermitentes que atraen la atención de las autoridades. [116] La visibilidad de este comportamiento puede haber contribuido a la creencia de que el alcoholismo es un problema grave en estas comunidades, aunque estudios contemporáneos también muestran que el consumo de alcohol entre los Hopi conduce a tasas más altas de cirrosis alcohólica . Los Hopi tienden a beber en la intimidad de sus hogares, a diario, y muchas personas afirman que beben solas. Una comparación de los patrones de bebida de los navajos en 1969 con los patrones de los mismos individuos en 1994 mostró una transición hacia el consumo de alcohol diario y en solitario, aunque muchos navajos dejaron de beber cuando alcanzaron la mediana edad, citando problemas de salud y creencias religiosas. [117] [118]
Las encuestas han demostrado que los jóvenes nativos americanos tienen más probabilidades de comenzar a beber a una edad más temprana, más probabilidades de beber en exceso y más probabilidades de sufrir consecuencias negativas por beber que sus homólogos no nativos. [15] Entre los adolescentes nativos americanos, el consumo de alcohol y drogas está estadísticamente asociado con vivir en una reserva, abandonar la escuela, problemas legales, comportamiento antisocial y socializar con compañeros que consumen alcohol. [119] [120] [121] Un estudio de 2012 realizado por investigadores de la Universidad Estatal de Colorado encuestó a 1399 estudiantes en 33 escuelas en 11 estados de EE. UU. y encontró que el 52,8 % de todos los estudiantes nativos americanos de 8.° grado y el 67.5 % de todos los nativos americanos de 12.° grado habían experimentado con alcohol, en comparación con el 13,8% y el 41,1% de los estudiantes no nativos en las mismas escuelas. [122] [123] Los investigadores han observado tasas más altas de fracaso académico, delincuencia, comportamiento criminal violento, tendencias suicidas y mortalidad relacionada con el alcohol entre los jóvenes nativos americanos que en el resto de la población de los Estados Unidos. [122]
Los factores estresantes psicosociales desempeñan un papel importante en el consumo de alcohol entre los adolescentes nativos. De 89 adolescentes nativos americanos admitidos en un centro residencial de tratamiento por uso de sustancias , sólo el 25,3% provenía de una familia con ambos padres biológicos presentes; El 73% había sido víctima de abuso físico o sexual, el 22,9% no estaba escolarizado antes de su ingreso a este programa y el 32,3% fue remitido por un juez o tribunal. [121]
Los jóvenes nativos americanos se socializan en la cultura del alcohol a una edad temprana, y este patrón de comprobar los límites de alcohol persiste hasta la edad adulta temprana. [56] Aproximadamente el 20 por ciento de los jóvenes nativos americanos entre el séptimo y el duodécimo grado pertenecen a esta categoría. Otros jóvenes exhiben un patrón experimental de consumo de alcohol durante la adolescencia y esto se considera uno de los mayores identificadores de consumo excesivo de alcohol en etapas posteriores de la vida. [56]
.jpg/1280px-An_inner_voice_tells_you_not_to_drink_or_use_other_drugs_(4379362939).jpg)
El Instituto Nacional sobre Abuso de Alcohol y Alcoholismo , o NIAAA, define el consumo excesivo de alcohol como un patrón de consumo de alcohol que eleva los niveles de concentración de alcohol en sangre (BAC) a 0,08 g/dL. Esto suele ocurrir después de 4 tragos para las mujeres y 5 tragos para los hombres, en aproximadamente 2 horas. [124] Sin embargo, como Silk-Walker et al. Como señalan, el consumo de alcohol de los nativos americanos a menudo no se ajusta a las medidas estándar, como, por ejemplo, cuando un grupo comparte una o más botellas. El consumo excesivo de alcohol tiene menos impacto en la salud si transcurre suficiente tiempo entre ellos; sin embargo, los bebedores compulsivos tienen un mayor riesgo de muerte por accidente, violencia o intoxicación por alcohol, ya que están menos acostumbrados a la intoxicación. [112]
Anastasia M. Shkilnyk llevó a cabo un estudio observacional de la Primera Nación Asubpeeschoseewagong del noroeste de Ontario a fines de la década de 1970, cuando estaban desmoralizados por la enfermedad de Ontario Minamata , y observó que los grandes bebedores nativos americanos pueden no ser fisiológicamente dependientes del alcohol, pero lo abusan al participar en borracheras , una práctica asociada con la negligencia infantil, la violencia y el empobrecimiento. [125]
Philip May (1996) descubrió que el patrón de consumo recreativo de atracones esporádicos persiste entre muchos bebedores nativos americanos durante los primeros años en que beben, pero que los hombres a menudo alcanzan un punto de inflexión entre los 30 y los 40 años cuando dejan de beber por completo, por razones de salud. (42%), porque se habían unido a la Iglesia Nativa Americana (20%), porque sus responsabilidades los obligaron a dejar de fumar (18%), porque no encontraban gratificante beber (9%), o porque se habían unido a una iglesia protestante establecida ( 4%). [114]
Un estudio de 2006 encontró que el 29,6% de los nativos americanos informaron beber compulsivamente con regularidad en comparación con el 25,9% de los blancos, el 25,6% de los hispanos y el 21,4% de los afroamericanos. [126] La Encuesta Nacional sobre Uso de Drogas y Salud y la Encuesta Nacional sobre Servicios de Tratamiento de Abuso de Sustancias de 2015, que encuestaron a adolescentes y adultos que recibían tratamiento, encontraron que el 3,0% de los nativos americanos de 12 a 17 años informaron haber bebido en exceso durante los doce meses anteriores (en comparación al 6,6% de los blancos). [106] No obstante, las tasas generales de consumo excesivo de alcohol parecen fluctuar: una encuesta del Centro Nacional de Estadísticas de Salud mostró que el 32,8% de los nativos americanos mayores de 12 años reportaron consumo excesivo de alcohol en 2005, [127] que cayó al 18,2% en 2011 [128] y aumentó al 22,7% en 2016. [129]
Al menos un estudio reciente refuta la creencia de que los nativos americanos beben más en exceso que los estadounidenses blancos. Los datos de la Encuesta Nacional sobre Uso de Drogas y Salud (NSDUH) de 2009 a 2013 mostraron que los nativos americanos en comparación con los blancos tenían tasas más bajas o comparables de consumo excesivo de alcohol. La encuesta incluyó respuestas de 171.858 blancos en comparación con 4.201 nativos americanos. Las estimaciones de consumo excesivo de alcohol entre nativos americanos y blancos (definido como más de 5 tragos en una ocasión entre 1 y 4 días durante el último mes) fueron similares: 17,3% y 16,7%, respectivamente. [130]
La incidencia del trastorno por consumo de alcohol varía según el género, la edad y la cultura e historia tribal. [131] Si bien se ha realizado poca investigación genética detallada, se ha demostrado que el alcoholismo tiende a ser hereditario con posible participación de diferencias en el metabolismo del alcohol y el genotipo de las enzimas que metabolizan el alcohol, alcohol deshidrogenasa y aldehído deshidrogenasa . [131] [132] [133] La evidencia de que estos factores genéticos son más prevalentes en los nativos americanos que en otros grupos étnicos ha sido un tema de debate. [134] [135] [126] Según una revisión de 2013 de la literatura académica sobre el tema, existe un "componente genético sustancial en los nativos americanos" y "la mayoría de los nativos americanos carecen de variantes protectoras observadas en otras poblaciones". [134] Otra revisión de estudios genéticos de 2017 señaló que se habían realizado pocos estudios genéticos sobre el alcoholismo en nativos americanos debido a la desconfianza de muchas tribus nativas americanas hacia los científicos, pero afirmó que, en los pocos estudios que se habían realizado, "los resultados son en gran medida similar a los hallazgos en individuos de ascendencia europea que indican que [los indios americanos y los nativos de Alaska] no tienen un mayor riesgo genético de"alcoholismo". [136] Muchos científicos han proporcionado evidencia del componente genético del alcoholismo mediante el modelo biopsicosocial del alcoholismo, pero la investigación de genética molecular actualmente no ha encontrado un gen específico que sea responsable de las tasas de alcoholismo entre los nativos americanos, lo que implica que el fenómeno puede ser debido a una interacción de múltiples genes y factores ambientales. [137] [138] La investigación sobre el alcoholismo en los sistemas familiares sugiere que el comportamiento aprendido aumenta los factores genéticos al aumentar la probabilidad de que los hijos de alcohólicos tengan problemas con el alcohol. [139]
Después del contacto europeo, otros blancos a menudo interpretaban la embriaguez de los blancos como la mala conducta de un individuo. La embriaguez nativa se interpretaba en términos de inferioridad de una raza. Lo que surgió fue un conjunto de creencias conocidas como mitos del aguardiente que tergiversaban la historia, la naturaleza, las fuentes y las posibles soluciones a los problemas del alcohol entre los nativos. [55] Estos mitos afirman que:
Don Coyhis y William L. White sostienen que estos "mitos del aguardiente" retrataban a los nativos americanos como genéticamente inferiores (intrínsecamente vulnerables al alcoholismo), brindando así apoyo ideológico para la aniquilación y colonización de las tribus nativas, y que continúan desempeñando esa función en la actualidad. [23] [104] La literatura científica ha refutado las afirmaciones de muchos de estos mitos al documentar la amplia variabilidad de los problemas del alcohol entre y dentro de las tribus nativas y la respuesta muy diferente que ciertos individuos tienen al alcohol en comparación con otros. Las investigaciones no han identificado ninguna anomalía genética o biológica que haga que los pueblos nativos sean particularmente vulnerables al alcoholismo. [55] [140]
La creencia en los mitos del aguardiente prevalece entre los jóvenes nativos americanos y muchos adultos, y a menudo conduce a una mayor frecuencia e intensidad del consumo de alcohol. [141] Estas creencias también pueden impedir que los jóvenes busquen tratamiento para el alcoholismo debido a la falta de confianza en su propia capacidad para recuperarse. [142]
El trauma histórico es un trauma psicológico resultante de experiencias amenazantes o dañinas física y emocionalmente compartidas por un grupo a lo largo de la vida y a través de generaciones . Maria Yellow Horse Brave Heart ha argumentado que el trauma histórico juega un papel importante en la motivación del abuso de sustancias como una estrategia de afrontamiento patológica para lidiar con "baja autoestima , pérdida de identidad cultural , falta de modelos positivos a seguir , historia de abuso y negligencia, auto -medicación debido a sentimientos de desesperanza y pérdida de conexiones familiares y tribales". [143] [144] Brave Heart ha argumentado que existe una correlación significativa entre el abuso de alcohol, la depresión y el suicidio y las respuestas emocionales al trauma histórico, como el duelo privado de derechos y la opresión internalizada . [145] [146] [147] [148] [149] Otra investigación también ha encontrado que el trauma histórico está asociado con problemas de uso de sustancias en las comunidades nativas americanas, y que tratar este trauma junto con el trastorno por uso de alcohol es más efectivo que tratar este trauma junto con el trastorno por uso de alcohol. utilizar tratamiento sin tratamiento complementario del trauma histórico. [150]
Varios estudios han encontrado tasas de trastorno de estrés postraumático superiores al promedio entre los nativos americanos. [151] [152] Al menos un estudio encontró que la prevalencia del trastorno de estrés postraumático llegaba al 21,9%. [153] Esta tasa es comparable a las tasas de grupos que experimentan eventos graves y extremos, como tiroteos masivos, quemaduras graves y combates. Estadísticamente, la incidencia del abuso de alcohol entre los sobrevivientes de traumas es significativamente elevada, y los sobrevivientes de abuso físico, emocional y sexual en la infancia se encuentran entre las tasas más altas de abuso de alcohol. [154] [155]
Varios estudios indican que los nativos americanos corren un mayor riesgo de sufrir violencia doméstica , violaciones y agresiones relacionadas con el alcohol en comparación con otros grupos étnicos estadounidenses. [156] [157] El consumo de alcohol y drogas se asocia con tasas más altas de violencia doméstica entre los nativos americanos en comparación con muchos otros grupos demográficos. Más de dos tercios (68%) de las víctimas de agresión sexual de nativos americanos y nativos de Alaska atribuyen las acciones de su atacante a beber y/o consumir drogas antes del delito. [158]
Ciertos factores de riesgo tienen una alta correlación con los niveles de violencia doméstica, [159] incluyendo que el agresor y la víctima sean menores de 40 años, la presencia de un trastorno por uso de sustancias, recibir asistencia pública , [160] y que el agresor y/o el Víctima que fue testigo de violencia doméstica entre sus padres cuando era niño. [159] Para las víctimas de abuso de nativos americanos, el entorno de atención médica ofrece una oportunidad crítica para la identificación temprana e incluso la prevención primaria del abuso. [161]
El consumo de alcohol entre los nativos americanos también se ha relacionado con crímenes de odio específicos , como los ataques de los indios , los ataques con paintball de Anchorage , las muertes por congelación en Saskatoon y los casos de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas .
En comparación con la población de los Estados Unidos en general, la población nativa americana es mucho más susceptible al alcoholismo y a las enfermedades y muertes relacionadas. [114] De 2006 a 2010, las muertes atribuidas al alcohol representaron el 11,7 por ciento de todas las muertes de nativos americanos, más del doble de las tasas de la población general de Estados Unidos. La tasa media de mortalidad atribuida al alcohol entre los nativos americanos (60,6 por 100.000) fue el doble que la tasa de cualquier otro grupo racial o étnico. [6] Los hombres se ven afectados de manera desproporcionadamente mayor por las condiciones relacionadas con el alcohol que las mujeres. [77] El mayor riesgo de muertes relacionadas con el alcohol se da entre los 45 y 64 años de edad. La enfermedad hepática crónica y la cirrosis son 3,9 veces más frecuentes en la población nativa americana que en la población general de Estados Unidos. De todas las muertes atribuibles al alcohol, los accidentes automovilísticos representan el 27,5% y la enfermedad hepática alcohólica el 25,2%. Los accidentes automovilísticos fatales relacionados con el alcohol son tres veces más frecuentes entre los nativos americanos que entre otras etnias.
Se demostró que el alcohol fue un factor en el 69% de todos los suicidios de nativos americanos entre 1980 y 1998. [162] De 2003 a 2014, las tasas de suicidio de nativos americanos en los 18 estados que participan en el Sistema Nacional de Notificación de Muertes Violentas fueron de 21,5 por 100.000, más de 3,5 veces mayor que entre otras etnias en Estados Unidos. En comparación con los blancos, los suicidios exitosos de nativos americanos tenían 2,1 veces más probabilidades de un resultado positivo de toxicología del alcohol y 1,8 veces más probabilidades de haber tenido un problema de abuso de alcohol antes del suicidio. [163]
Los nativos americanos tienen una de las tasas más altas de síndrome de alcoholismo fetal registradas entre cualquier subgrupo racial o étnico específico en los EE. UU. Según los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades , de 1981 a 1991, la prevalencia del SAF en la población general de EE. UU. por cada 10.000 nacimientos fue de 2,1. Entre los nativos americanos, ese número fue 31,0. Una encuesta de los CDC realizada entre 2015 y 2017 encontró que el 18,1% de las mujeres nativas americanas beben durante el embarazo (en comparación con el 8,6% de las hispanas y el 10,7% de las mujeres blancas) y que el 5,1% bebe en exceso. [164] La diferencia significativa entre las tasas de FAS de la población estadounidense y de los nativos americanos se ha atribuido a la falta de atención médica, los altos niveles de pobreza y una población promedio joven. [13] El gasto en atención médica para un estadounidense promedio con Medicare es de aproximadamente $11,762, mientras que el gasto promedio en atención médica para un nativo americano es de $2,782. [165] En un documento de 2007, "Trastornos del espectro alcohólico fetal entre los nativos americanos", el Departamento de Salud y Servicios Humanos de EE. UU. informó que la prevalencia del síndrome de alcoholismo fetal en Alaska era de 1,5 por cada 1.000 nacidos vivos, pero entre los indios americanos y los nativos de Alaska , la tasa fue de 5,6. [166] La tasa de FAS entre diferentes grupos tribales varía ampliamente. Entre las tribus Navajo y Pueblo , la tasa de FAS es más similar a la tasa general de los Estados Unidos, mientras que entre los nativos americanos de las llanuras del suroeste hay una tasa mucho más alta de uno por cada 102 nacidos vivos. [167]
Las prácticas dietéticas en Mesoamérica difieren de las de los pueblos nativos de América del Norte, y algunos alimentos comúnmente consumidos en América Latina pueden prevenir algunos de los efectos del abuso crónico del alcohol. Las altas concentraciones de tiamina que se encuentran en los frijoles pueden prevenir el Beriberi inducido por el alcohol . [168] Remojar el maíz en " agua de cal " alcalina , como en la preparación tradicional de tortillas de maíz , libera niacina y folato para uso biológico humano (un proceso conocido como nixtamalización ), previniendo así la pelagra y la anemia macrocítica inducidas por el alcohol . [169]
El tratamiento del trastorno por consumo de alcohol entre los nativos americanos suele basarse en uno de los cinco modelos de tratamiento comunes: [170]
El tratamiento de la dependencia del alcohol generalmente se basa en una combinación de: [175]
La Oficina de Políticas y Asuntos Tribales (OTAP) sirve como punto de contacto principal entre la Administración de Servicios de Salud Mental y Abuso de Sustancias (SAMHSA) y los gobiernos tribales, organizaciones tribales y agencias federales sobre problemas de salud conductual que afectan a las comunidades tribales. [177] OTAP apoya los esfuerzos de SAMHSA para implementar la Ley de Orden y Ley Tribal (TLOA) de 2010 y la Agenda Nacional de Salud Mental Tribal. [178] La Oficina de Abuso de Alcohol y Sustancias de los Indios (OIASA), [179] un componente organizacional de OTAP, coordina a los socios federales y proporciona a las tribus asistencia técnica y recursos para desarrollar y mejorar programas de prevención y tratamiento para los trastornos por uso de sustancias, incluido el alcohol. .
El Programa de Abuso de Alcohol y Sustancias (ASAP) es un programa para indígenas americanos y nativos de Alaska para reducir la incidencia y prevalencia de los trastornos por uso de alcohol y sustancias. Estos programas se administran en comunidades tribales, incluidos servicios de rehabilitación y tratamiento de emergencia, para pacientes hospitalizados y ambulatorios para personas cubiertas por los Servicios de Salud para Indígenas . [180] Aborda y trata el alcoholismo desde una perspectiva de modelo de enfermedad .
La Ley de Prevención y Tratamiento del Abuso de Sustancias y Alcohol de los Indios de 1986 [181] se actualizó en 2010 para exigir que la Oficina de Abuso de Sustancias y Alcohol de los Indios (OIASA), una subdivisión de SAMHSA, trabaje con agencias federales para ayudar a los nativos americanos. comunidades en el desarrollo de un Plan de Acción Tribal (TAP). [182] El TAP coordina los recursos y la financiación necesarios para ayudar a mitigar los niveles de trastornos por uso de alcohol y sustancias entre la población nativa americana, como se especifica en el Memorando de Acuerdo sobre Abuso de Alcohol y Sustancias de los Indios de agosto de 2011, y ejecutado por OIASA.
Aunque Alcohólicos Anónimos surgió de una tradición teísta explícitamente europeo-estadounidense, los estudios muestran que algunos nativos americanos prefieren tratamientos que combinan prácticas tribales con la terapia tradicional de AA. [185] Sin embargo, muchos clientes nativos americanos encuentran objetable el modelo de AA debido a la naturaleza confesional de las reuniones, el fomento de una actitud crítica hacia los bebedores y el énfasis en una conceptualización judeocristiana de Dios. [186] Entre los Lakota Sioux y algunas otras tribus de las Llanuras del Norte, la identificación repetitiva de uno mismo como alcohólico se considera un obstáculo para la recuperación. [174] Además de una preferencia por un tratamiento orientado hacia los valores y costumbres tradicionales de los nativos americanos, la mayoría de los clientes nativos prefieren prácticas tribales específicas, en lugar de un enfoque pan-nativo . La terapia puede ser una oportunidad para que los nativos americanos reafirmen su herencia cultural. [187] [172] [188]
Puede ser difícil encontrar instalaciones de tratamiento de alcohol que atiendan específicamente a los nativos americanos fuera de las zonas rurales o de las reservas porque los nativos americanos representan menos del 1,7% de la población de los Estados Unidos. [189] [190] Coyhis y White hacen cinco recomendaciones con respecto al tratamiento de los nativos americanos por problemas de alcohol: [23]
Se han implementado una variedad de esfuerzos de prevención del trastorno por uso de sustancias , tanto cara a cara como a través de la web , para desarrollar la autoestima y combatir el alcoholismo entre los jóvenes nativos americanos y nativos de Alaska. Los investigadores han descubierto que los programas estándar de prevención del abuso de sustancias son menos eficaces entre los nativos americanos debido a la escasa comprensión del contexto histórico y sociopolítico único de cada tribu. [18] Un programa utilizó entrevistas motivacionales con adolescentes nativos americanos de entre 14 y 18 años que vivían en comunidades urbanas de California. Los grupos focales fueron diseñados para ayudar a los participantes a explorar y resolver su ambivalencia sobre el consumo de drogas y alcohol. [198] Una revisión sistemática de programas en los que participaron tanto estudiantes como padres reveló que las medidas disciplinarias restrictivas utilizadas por los padres a menudo tienen un efecto contraproducente, y que el consumo de drogas y alcohol por parte de miembros de la familia tuvo una influencia más fuerte en el consumo temprano por parte de los adolescentes que ese comportamiento. entre pares no familiares. [199] El uso de una intervención de círculo de conversación de nativos americanos entre adolescentes cherokee en una escuela de Oklahoma promovió la autoeficacia y redujo el uso indebido de sustancias en un 45% en el transcurso de 8,5 semanas. [200]
Desde enero de 1994 hasta el 31 de mayo de 2002, la Fundación Robert Wood Johnson financió la Iniciativa Naciones Saludables para ayudar a los nativos americanos a reducir la demanda y el uso de alcohol y drogas ilegales. Healthy Nations proporcionó fondos para educación pública, tratamiento por abuso de sustancias, seguimiento posterior al tratamiento y servicios de apoyo para 14 tribus nativas americanas, incorporando valores culturales tradicionales de los nativos americanos para alentar a los jóvenes a evitar el consumo de alcohol, drogas y tabaco. [201] [202]
Los programas de prevención han utilizado estrategias innovadoras para promover la sustitución saludable y alternativas al consumo de alcohol en las comunidades nativas americanas. Con la ayuda de Bernie Whitebear , la Junta de Salud Indígena de Seattle desarrolló proyectos de tutoría para jóvenes centrados en la tecnología en asociación con la Sociedad Indígena Estadounidense de Ciencia e Ingeniería . La Nación Cherokee de Oklahoma involucró activamente a hasta 1000 miembros en el aumento de la actividad física y los estilos de vida saludables, iniciando proyectos de patrimonio cultural y un plan de estudios de promoción de la salud en las escuelas que incluía educación sobre el alcohol . Norton Sound Health Corporation, con sede en Nome, Alaska , instituyó un programa de consejeros en las aldeas para brindar servicios de salud conductual muy necesarios a sus aldeas más remotas. [202] [203] Lechner y cols. han analizado las respuestas al trauma psicológico e histórico entre los jóvenes nativos americanos y han desarrollado una serie de intervenciones, incluido el desarrollo de habilidades para la vida , capacitación para la prevención del suicidio , paradigmas de círculos de conversación y "Healing the Canoe", un programa de prevención del abuso de sustancias basado en la promoción de un sentido de pertenencia e identidad cultural . [155]
.svg/1280px-Goblet_Glass_(Banquet).svg.png){kind=small}
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)