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Los nativos de Alaska (también conocidos como indios de Alaska , nativos de Alaska , nativos de Alaska , indígenas de Alaska , aborígenes de Alaska o primeros habitantes de Alaska ) son los pueblos indígenas de Alaska e incluyen a los iñupiat , yupik , aleut , eyak , tlingit , haida , tsimshian y varios Culturas del norte de Athabaskan . A menudo se definen por sus grupos lingüísticos. Muchos nativos de Alaska están inscritos en entidades tribales de nativos de Alaska reconocidas a nivel federal , que a su vez pertenecen a 13 corporaciones regionales de nativos de Alaska , que administran tierras y reclamos financieros.
Los antepasados de los nativos de Alaska o nativos de Alaska emigraron a la zona hace miles de años, en al menos dos oleadas diferentes. Algunos son descendientes de la tercera ola de migración, en la que la gente se estableció en la parte norte de América del Norte. Nunca emigraron a las zonas del sur. Por esta razón, los estudios genéticos muestran que no están estrechamente relacionados con los pueblos nativos de América del Sur. Los nativos de Alaska vinieron de Asia. Los antropólogos han afirmado que su viaje desde Asia a Alaska fue posible a través del puente terrestre de Bering o viajando por el mar. [2] A lo largo del Ártico y el norte circumpolar, los antepasados de los nativos de Alaska establecieron diversas culturas indígenas y complejas que se han sucedido a lo largo del tiempo. Desarrollaron formas sofisticadas de afrontar el clima y el medio ambiente desafiantes. Los grupos históricos se han definido por sus lenguas, que pertenecen a varias familias lingüísticas importantes. Hoy en día, los nativos de Alaska o nativos de Alaska constituyen más del 20% de la población de Alaska. [3]
A continuación se muestra una lista completa de los diferentes nativos de Alaska o pueblos nativos de Alaska, que se definen en gran medida por sus lenguas históricas (dentro de cada cultura hay diferentes tribus):
La Comisión de Nativos de Alaska estimó que había alrededor de 86.000 nativos de Alaska viviendo en Alaska en 1990, y otros 17.000 que vivían fuera de Alaska. [4] Un estudio de 2013 realizado por el Departamento de Trabajo y Desarrollo de la Fuerza Laboral de Alaska documentó más de 120.000 nativos de Alaska en Alaska. [5] Si bien la mayoría de los nativos de Alaska viven en pequeñas aldeas o centros regionales remotos como Nome , Dillingham y Bethel , el porcentaje que vive en áreas urbanas ha ido en aumento. En 2010, el 44% vivía en zonas urbanas, en comparación con el 38% en el censo de 2000. [5] A partir de 2018, los nativos constituyen el 15,4% de la población total de Alaska. [6]
La historia moderna de los nativos de Alaska comienza con el primer contacto entre las Primeras Naciones de Alaska y los rusos que navegaban desde Siberia en el siglo XVIII. Los comerciantes británicos y estadounidenses, procedentes en su mayoría de asentamientos orientales de América del Norte, generalmente no llegaron a la zona hasta el siglo XIX. En algunos casos, los misioneros cristianos no estuvieron activos en Alaska hasta el siglo XX.
Durante una expedición, Vitus Bering vio Alaska. [7] Los nativos de Alaska entraron en contacto por primera vez con los rusos en el siglo XVIII. El tiempo de contacto con los rusos varió en cada grupo nativo, ya que los grupos nativos de Alaska se extendieron por toda Alaska. [8] Al llegar desde Siberia en barco a mediados del siglo XVIII, los rusos comenzaron a comerciar con los nativos de Alaska en lo que se conoció como las Islas Aleutianas . Comenzaron nuevos asentamientos alrededor de puestos comerciales, y los misioneros ortodoxos rusos formaban parte de ellos. Los misioneros rusos fueron las primeras personas en traducir las escrituras cristianas a lenguas nativas, como el tlingit . En el siglo XXI, las numerosas congregaciones de cristianos ortodoxos rusos en Alaska reflejan esta historia temprana, ya que generalmente están compuestas en su mayoría por nativos de Alaska.
En lugar de cazar y recolectar vida marina ellos mismos, los promyshlenniki sibero-rusos obligaron a los aleutianos a hacer el trabajo por ellos, esclavizándolos . [9] [10] A medida que se corrió la voz sobre las riquezas que se podían obtener en pieles, aumentó la competencia entre las empresas rusas. Catalina la Grande , que se convirtió en emperatriz en 1763, proclamó buena voluntad hacia los aleutianos e instó a sus súbditos a tratarlos con justicia. La creciente competencia entre las empresas comerciales, que se fusionaron en menos corporaciones, más grandes y más poderosas, creó conflictos que agravaron las relaciones con las poblaciones indígenas . Con el paso de los años, la situación se volvió catastrófica para los aleutianos, así como para otros pueblos nativos de Alaska que se vieron afectados por el contacto ruso. [ cita necesaria ]
A medida que las poblaciones de animales disminuyeron, los aleutianos, que ya dependían de la nueva economía de trueque creada por su comercio de pieles con los rusos, se vieron cada vez más obligados a correr mayores riesgos en las peligrosas aguas del Pacífico Norte para cazar más nutrias. A medida que la Compañía Shelikhov-Golikov y más tarde la Compañía Ruso-Americana se desarrollaron como monopolios, utilizaron escaramuzas y violencia sistemática como herramienta de explotación colonial de los pueblos indígenas. Cuando los aleutianos se rebelaron y obtuvieron algunas victorias, los rusos tomaron represalias y mataron a muchos. También destruyeron los barcos y los equipos de caza de la gente, dejándoles sin medios de supervivencia. [ cita necesaria ]
La mayor mortalidad fue causada por los encuentros de los aleutianos con nuevas enfermedades: durante las dos primeras generaciones (1741/1759-1781/1799 d. C.) del contacto con Rusia, el 80 por ciento de la población aleutiana murió a causa de enfermedades infecciosas euroasiáticas . Éstas habían sido endémicas entre los europeos durante siglos, pero los aleutianos no tenían inmunidad contra las nuevas enfermedades. [11]
El gobierno zarista ruso se expandió hacia territorio indígena en la actual Alaska por sus propias razones geopolíticas. Consumió los recursos naturales del territorio durante los años comerciales y la ortodoxia rusa fue evangelizada. [12] Su movimiento hacia estas áreas pobladas de comunidades indígenas alteró el paisaje demográfico y natural.
Los historiadores han sugerido que la Compañía Ruso-Americana explotó a los pueblos indígenas como fuente de mano de obra barata. [12] La Compañía Ruso-Americana no sólo utilizó poblaciones indígenas como mano de obra durante el comercio de pieles, sino que también mantuvo a algunas como rehenes para adquirir iasak . [12] Iasak, una forma de impuesto impuesto por los rusos, era un tributo en forma de pieles de nutria. [12] Era un método impositivo que los rusos habían encontrado útil anteriormente en su encuentro inicial con las comunidades indígenas de Siberia durante el comercio de pieles en Siberia . [12] También era costumbre entregar pieles de castor a los comerciantes de pieles en el primer contacto con varias comunidades. [13]
La Compañía Ruso-Americana utilizó la fuerza militar contra familias indígenas, tomándolas como rehenes hasta que los miembros masculinos de la comunidad les produjeron pieles. [12] Las pieles de nutria en la isla Kodiak y las islas Aleutianas incitaron a los rusos a iniciar estos impuestos. [12] El robo y el maltrato en forma de castigos corporales y la retención de alimentos también estuvieron presentes a la llegada de los comerciantes de pieles. [14] Catalina la Grande disolvió la entrega de tributos en 1799, pero su gobierno inició el reclutamiento obligatorio de hombres indígenas entre las edades de 18 y 50 años para convertirse en cazadores de focas estrictamente para la Compañía Ruso Americana. [12] Este trabajo obligatorio le dio a la Russian American Company una ventaja en la competencia con los comerciantes de pieles estadounidenses y británicos. [12] Pero el servicio militar obligatorio separó a los hombres de sus familias y aldeas, alterando y desintegrando así las comunidades. [15] Con hombres sanos cazando, las aldeas quedaron con poca protección, ya que solo quedaron mujeres, niños y ancianos. [15]
Además de los cambios que vinieron con el servicio militar obligatorio, la propagación de enfermedades también alteró las poblaciones de las comunidades indígenas. [16] Aunque los registros mantenidos en el período eran escasos, se ha dicho que el 80% de la población del pueblo aleutiano antes del contacto había desaparecido en 1800. [16]
Las relaciones entre las mujeres indígenas y los comerciantes de pieles aumentaron a medida que los hombres indígenas se alejaron de las aldeas. Esto resultó en matrimonios e hijos que llegarían a ser conocidos como pueblos criollos , hijos que eran indígenas y rusos. [15] Para reducir las hostilidades con las comunidades aleutianas, se convirtió en política que los comerciantes de pieles contrajeran matrimonio con mujeres indígenas. La población criolla aumentó en el territorio controlado por la Compañía Ruso Americana. [15]
El crecimiento de la Iglesia Ortodoxa Rusa fue otra táctica importante en la colonización y conversión de las poblaciones indígenas. [17] Ioann Veniaminov, quien más tarde se convirtió en San Inocencio de Alaska , fue un importante misionero que llevó a cabo la agenda de la Iglesia Ortodoxa para cristianizar a las poblaciones indígenas. [17] La iglesia alentó a los niños criollos a seguir el cristianismo ortodoxo ruso, mientras que la Compañía Ruso Americana les proporcionó una educación. [17] Se creía que los criollos tenían altos niveles de lealtad hacia la corona rusa y la Compañía Ruso-Americana. [17] Después de completar su educación, los niños eran a menudo enviados a Rusia, donde estudiarían habilidades como cartografía, teología e inteligencia militar. [17] En la década de 1850, Rusia perdió gran parte de su interés en Alaska. [18]
Alaska tiene muchos recursos naturales que, incluido su oro, llamaron la atención de Estados Unidos. [18] En 1867, Estados Unidos compró Alaska a Rusia. No tuvo en cuenta los deseos de los nativos de Alaska ni los consideró ciudadanos. [19] La tierra que pertenecía a los nativos de Alaska se consideraba "tierra abierta", que los colonos blancos podían reclamar sin compensación para los nativos de Alaska que vivían allí. [19] Las únicas escuelas para los nativos de Alaska fueron las fundadas por misioneros religiosos . [20] La mayoría de los colonos blancos no entendían las culturas sofisticadas que los nativos de Alaska habían desarrollado para vivir en un entorno desafiante y los consideraban inferiores a los estadounidenses de origen europeo, lo que se correlacionaba con las creencias supremacistas blancas . [21]
La fiebre del oro de Klondike se produjo entre 1896 y 1898, aumentando la presencia blanca en Alaska y las prácticas discriminatorias. [22] Los estadounidenses impusieron leyes discriminatorias y de segregación racial (similares a las leyes de Jim Crow ) que limitaron las oportunidades y la participación de los nativos de Alaska en la cultura, tratándolos como ciudadanos de segunda clase . [23] Con la imposición de leyes discriminatorias, se produjo la segregación entre los nativos de Alaska y los estadounidenses; por ejemplo, los carteles de " sólo para blancos " excluían a los nativos de entrar en los edificios. También había escuelas segregadas. Un caso judicial de 1880 describe a un niño al que no se le permitió asistir a una escuela con estadounidenses porque su padrastro era nativo. [ se necesita aclaración ] A un niño que fuera en parte nativo y en parte estadounidense solo se le permitiría asistir a una escuela con niños estadounidenses si la familia ha abandonado su cultura. Esto significa que ya no podían hablar su lengua materna, vestir ropa tradicional nativa, estar entre otros nativos, comer alimentos nativos o practicar ninguna religión nativa. [24]
En 1912, se formó la Hermandad Nativa de Alaska (ANB) para ayudar a luchar por los derechos de ciudadanía. [25] La Hermandad Nativa de Alaska (ANS) se creó en 1915. [26] También en 1915, la legislatura territorial de Alaska aprobó una ley que permitía a los nativos de Alaska el derecho al voto, pero con la condición de que renunciaran a sus costumbres y tradiciones culturales. . [27] La Ley de ciudadanía india , aprobada en 1924, otorgó a todos los nativos americanos la ciudadanía estadounidense. [27]
La ANB comenzó a tener un gran poder político en la década de 1920. [28] Protestaron por la segregación de los nativos de Alaska en áreas e instituciones públicas, y también organizaron boicots. [29] Alberta Schenck (Inupiaq) organizó una protesta muy publicitada contra la segregación en una sala de cine en 1944. [30] Con la ayuda de Elizabeth Peratrovich (Tlingit), se aprobó la Ley de Igualdad de Derechos de Alaska de 1945 , que puso fin a la segregación en Alaska. . [31]
En 1942, durante la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos obligó a la evacuación de alrededor de novecientos aleutianos de las Islas Aleutianas . [32] La idea era sacar a los aleutianos de una posible zona de combate durante la Segunda Guerra Mundial para su propia protección, pero los estadounidenses de origen europeo que vivían en la misma zona no se vieron obligados a irse. [32] La expulsión se manejó tan mal que muchos aleutianos murieron después de ser evacuados; los ancianos y los niños tenían las tasas de mortalidad más altas. [33] Los supervivientes regresaron a las islas y encontraron sus hogares y posesiones destruidos o saqueados. [32] Activistas de derechos civiles como Alberta Schenck Adams y Elizabeth Peratrovich protestaron contra las leyes discriminatorias contra los nativos de Alaska con lo que en realidad fueron sentadas y lobby. [34]
La Ley de Igualdad de Derechos de Alaska de 1945 , la primera ley estatal antidiscriminación en EE.UU., surgió como resultado de estas protestas. [35] [36] Daba derecho a todos los habitantes de Alaska al "disfrute pleno e igualitario" de las áreas públicas y los negocios, [37] una prohibición de carteles segregadores, [37] con acciones discriminatorias castigadas con una multa de 250 dólares y hasta 30 días de cárcel. . [38]
Alaska pasó a formar parte de los Estados Unidos en 1959 cuando el presidente Dwight D. Eisenhower reconoció a Alaska como el estado número 49. [18]
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En 1971, con el apoyo de líderes nativos de Alaska como Emil Notti , Willie Hensley y Byron Mallott , el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Resolución de Reclamaciones de Nativos de Alaska (ANCSA), que resolvió reclamaciones territoriales y financieras por tierras y recursos que los nativos de Alaska había perdido ante los europeo-americanos . Previó el establecimiento de trece corporaciones regionales nativas de Alaska para administrar esas reclamaciones. De manera similar al estatus definido por separado de los inuit canadienses y las Primeras Naciones en Canadá, que son reconocidos como pueblos distintos, en los Estados Unidos, los nativos de Alaska o los nativos de Alaska son, en algunos aspectos, tratados por separado por el gobierno de otros nativos americanos en los Estados Unidos. . Esto está relacionado en parte con sus interacciones con el gobierno de Estados Unidos, que ocurrieron en un período histórico diferente a sus interacciones durante el período de expansión hacia el oeste durante el siglo XIX.
Los europeos y los estadounidenses no tuvieron encuentros sostenidos con los nativos de Alaska hasta finales del siglo XIX y principios del XX, cuando muchos se sintieron atraídos por la región debido a la fiebre del oro. A los nativos de Alaska no se les asignaron títulos individuales de tierras en virtud de la Ley Dawes de 1887, sino que fueron tratados bajo la Ley de Asignación de Nativos de Alaska de 1906. [39]
La Ley de Adjudicación fue derogada en 1971, a raíz de la ANSCA, momento en el que se pusieron fin a las reservas. Otra diferencia característica es que los gobiernos tribales nativos de Alaska no tienen el poder de recaudar impuestos por negocios realizados en tierras tribales, según la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos en Alaska v. Native Village of Venetie Tribal Government (1998). A excepción de los tsimshian, los nativos de Alaska ya no tienen reservas , pero controlan algunas tierras. Según la Ley de Protección de Mamíferos Marinos de 1972 , los nativos de Alaska tienen reservado el derecho de capturar ballenas y otros mamíferos marinos .
Cuatro tribus indígenas de Alaska, los Shishmaref , Kivalina , Shaktoolik y Newtok , están siendo consideradas los primeros refugiados climáticos de América, debido al derretimiento del hielo marino y al aumento de los incendios forestales en las regiones (Bronen y Brubaker). Los efectos del cambio climático en la población de Alaska son amplios e incluyen cuestiones como una mayor vulnerabilidad a las enfermedades, problemas de salud mental, lesiones, inseguridad alimentaria e inseguridad hídrica (Brubaker). Según la Agencia de Protección Ambiental (EPA), la pérdida de hielo marino aumentará el área de erosión y desplazará aún más a más comunidades nativas. El derretimiento del hielo marino también afectará la migración de algunos animales de los que dependen las tribus y con el derretimiento del hielo no habrá lugar para almacenar los alimentos que obtienen (EPA). Debido al derretimiento del permafrost, la infraestructura que existía en el pasado se volverá inestable y las aldeas nativas colapsarán (EPA). [ cita necesaria ]
Las tribus Shishmaref, Kivalina, Shaktoolik y Newtok están ubicadas en la costa occidental de Alaska y, debido al aumento del nivel del mar, las aldeas están experimentando marejadas ciclónicas más severas que están erosionando sus costas (Bronen). No hay tierra a la que estas tribus puedan trasladarse que ya se encuentre en el área en la que viven, lo que obliga a estas comunidades a migrar y cambiar toda su forma de vida (Bronen). Se prevé que un fenómeno climático sumergirá completamente a las tribus en menos de quince años (Bronen). [ cita necesaria ]
Las condiciones climáticas extremas han aumentado el riesgo de lesiones, normalmente hay gruesas capas de hielo durante todo el año pero debido al aumento de las temperaturas en la atmósfera y en el mar el hielo se está volviendo más fino y está aumentando el número de personas que caen a través del hielo, si Si una persona sobrevive a una caída en el hielo, se enfrenta a otros problemas de salud (Brubaker). La mayor inseguridad hídrica y la infraestructura deficiente causada por el cambio climático han creado problemas de saneamiento que han aumentado la cantidad de enfermedades respiratorias en muchas regiones de Alaska; en 2005, la neumonía fue la principal causa de hospitalizaciones (Brubaker). Muchas de las tribus afectadas están experimentando un mayor estrés mental debido al cambio climático y al problema de la reubicación, pero no hay una política o forma de reubicación (Brubaker). La presión también ha aumentado en las aldeas que enfrentan daños en la infraestructura debido al derretimiento del permafrost; casi no hay regulaciones más que el gobierno de Alaska recomendó no construir sobre permafrost o usar capas adicionales de aislamiento que se usan en los muros de los cimientos (EPA). La inseguridad alimentaria también ha creado estrés y problemas de salud, las familias no pueden obtener suficiente comida debido a que los animales también se mudan para llegar a un clima que sea más adecuado para ellos (Brubaker). Las familias tampoco tienen un sistema alimentario seguro porque sus formas de almacenar alimentos, los sótanos de hielo subterráneos, ya no se congelan durante todo el año debido al cambio climático, y sus sótanos se descongelan en los veranos, dejando su suministro de alimentos no comestible. [40]
La recolección de alimentos de subsistencia sigue siendo una actividad económica y cultural importante para muchos nativos de Alaska. [41] En Utqiaġvik, Alaska , en 2005, más del 91 por ciento de los hogares Iñupiat que fueron entrevistados todavía participaban en la economía de subsistencia local, en comparación con aproximadamente el 33 por ciento de los hogares no Iñupiat que utilizaban recursos silvestres obtenidos de la caza, la pesca y la pesca. , o reunión. [42]
Pero, a diferencia de muchas tribus en los Estados Unidos contiguos, los nativos de Alaska o los nativos de Alaska no tienen tratados con los Estados Unidos que protejan sus derechos de subsistencia, [41] excepto el derecho a capturar ballenas y otros mamíferos marinos. La Ley de Resolución de Reclamaciones de los Nativos de Alaska extinguió explícitamente los derechos de caza y pesca de los aborígenes en el estado de Alaska. [43]
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