Los Tanana Athabaskans , Tanana Athabascans o Tanana Athapaskans son un pueblo athabaskan de Alaska del grupo etnolingüístico de habla athabaskan . Son los habitantes originales de la cuenca de drenaje del río Tanana (en lenguas Tanana Tth'itu' , literalmente 'agua directa', en lengua Koyukon Tene No' , literalmente 'agua de sendero') en el interior centro-este de Alaska , Estados Unidos y una Una pequeña parte ( White River First Nation ) vivía en Yukon , Canadá. Los pueblos athabaskan del río Tanana se llaman en el idioma del Bajo Tanana y Koyukon Ten Hʉt'ænæ (literalmente 'gente del sendero'), en idioma Gwich'in Tanan Gwich'in (literalmente 'pueblo del río Tanana'). [2] En Alaska, donde son los más antiguos, hay tres [3] o cuatro [4] [5] grupos identificados por los idiomas que hablan. Estos son el Tanana propiamente dicho o el Tanana Inferior ( Kokht'ana ) y/o el Tanana Medio, el Tanacross o el Cruce de Tanana ( Koxt'een ) y el Tanana Superior ( Kohtʼiin ). La cultura Tanana Athabaskan es una cultura de cazadores-recolectores con un sistema matrilineal . Los Tanana Athabaskans eran seminómadas y vivían en asentamientos semipermanentes en las tierras bajas del valle de Tanana . El uso tradicional de la tierra de Athabaskan incluye la caza en otoño de alces , caribúes , ovejas de Dall y pequeños animales terrestres, así como la captura con trampas . Los athabaskans no tenían ninguna organización tribal formal. Los tanana athabaskans eran estrictamente territoriales y utilizaban prácticas de caza y recolección en su forma de vida seminómada y sus patrones de habitación dispersos. Cada pequeño grupo de 20 a 40 personas normalmente tenía un campamento de invierno central con varios campamentos estacionales de caza y pesca, y se movían cíclicamente, dependiendo de la temporada y la disponibilidad de recursos. [6] [7] [8] [9] [10]
Sus vecinos son otros pueblos de habla athabaskan: en Alaska, Koyukon (norte y noroeste), Gwich'in (norte y noreste), Hän (noreste), Dena'ina (una pequeña parte del suroeste) y Ahtna (sur). ; en Canadá Hän (noreste) y Norte y Sur de Tutchone (este). [3] El idioma del pueblo del Alto Kuskokwim está más estrechamente relacionado con el idioma del Bajo Tanana, pero no es vecino.
La tierra natal del pueblo Tanana Athabaskan generalmente se puede dividir en cuatro secciones distintas. 1) las tierras altas de Yukon Tanana que desembocan en el río Tanana, 2) las tierras bajas de Northway-Tanacross, 3) la cordillera del este de Alaska que desemboca en el río Tanana y 4) las estribaciones del norte. [11]
El río Goodpaster , un afluente de 91 millas (146 km) del río Tanana, se considera una ruptura natural en el área de la lengua Tanana Athabaskan , que separa a los hablantes río arriba de las lenguas Tanacross y Upper Tanana de la Tanana Inferior (y Media). hablantes que viven río abajo. [6] [12]
Los Tanana Athabaskans tienen un sistema de parentesco matrilineal . [7] Los atabascanos reconocían vagamente la membresía en un grupo bilateral más grande llamado banda regional (o grupo dialectal ), pero la unidad social más importante era la banda local (o grupo familiar o unidades familiares/de caza ). En el invierno, la banda regional podría dividirse en unidades más pequeñas, llamadas bandas locales, cada una compuesta quizás por cuatro familias nucleares. La banda regional podría reunirse nuevamente en un lugar y momento predeterminados a mediados del invierno para una ceremonia de reunión llamada potlatch y luego dividirse nuevamente para capturar castores y ratas almizcleras . [10]
A finales del siglo XIX había doce bandas regionales que vivían en la tierra natal de Tanana Athabaskan: seis bandas río abajo (cuatro Tanana Inferior y dos Tanana Medio) y seis bandas río arriba (dos Tanacross y cuatro Tanana Superior).
Las bandas regionales del Bajo Tanana: (idioma: dialecto propio del Bajo Tanana ) [13]
Las bandas regionales del Medio Tanana: (idioma: extinto (1993) dialecto separado del Bajo Tanana . Algunos autores consideran que el dialecto Salcha-Goodpaster del Bajo Tanana es un idioma distinto conocido como Medio Tanana. El lingüista James Kari ha sido un firme defensor del Medio Tanana Tanana, refiriéndose al antiguo idioma de las bandas Salcha-Goodpaster a lo largo del río Tanana medio [14] )
Las bandas regionales de Tanacross (Tanana Crossing; documentado por primera vez por Ferdinand von Wrangel en 1839 [16] como Copper River Kolchan): (idioma: Tanacross )
Las bandas regionales del Alto Tanana: (idioma: Alto Tanana )
Los sitios arqueológicos en Alaska (Beringia Oriental) son donde se han encontrado algunas de las primeras evidencias de paleoindios . [18] Alaska interior o Alaska interior ha estado continuamente habitada durante los últimos 14.000 [19] ~ 12.000 [20] años, y la evidencia de este continuo de actividad humana (antepasados de los athabaskans) se conserva dentro y alrededor de la formación de Fort Wainwright. tierras. El estado libre de hielo del interior de Alaska durante el último período glacial proporcionó un corredor que conectaba el Puente Terrestre de Bering y el noreste de Asia (Beringia occidental/ Siberia ) con América del Norte. Los restos culturales más antiguos en el interior de Alaska, como en la costa, son complejos de hojas de piedra tallada de unos 10.000 años de antigüedad, con estrechas relaciones con materiales siberianos. [20] En febrero de 2008, varios lingüistas publicaron y recibieron bien una propuesta que conectaba las lenguas asiáticas yeniseianas de Siberia central con las lenguas americanas na-dené (atabaskan-eyak-tlingit) en una familia dené-yeniseiana . [21] La patria de las lenguas athabaskan es el noroeste de Canadá y el sur/este de Alaska. [22] [23]
Después de la colonización inicial, los arqueólogos generalmente dividen la prehistoria del interior de Alaska en tres grandes temas arqueológicos: [24]
La tradición paleoártica (hace 12.000 a 6.000 años) es un término que ahora utilizan generalmente los arqueólogos para referirse a los primeros pueblos asentados conocidos en toda Alaska. En el interior de Alaska, la tradición paleoártica incluyó históricamente dos divisiones culturales llamadas complejos Nenana y Denali.
El complejo Nenana fue definido por WR Powers y John F. Hoffecker. [19] [25] El complejo de Nenana comenzó hace aproximadamente 11.000 años. Es ampliamente considerado como parte de la tradición paleoindia y probablemente un progenitor beringiano del Complejo Clovis . [26] [27] Muchos sitios arqueológicos del Complejo Nenana están ubicados en el valle de Tanana : Broken Mammoth , Chugwater , Donnelly Ridge, Healy Lake , Mead y Swan Point . [19]
El complejo Denali, que data aproximadamente de hace 10.500 a 8.000 años, fue definido originalmente por F. H West. [28] [29] [30] Algunos sitios arqueológicos del complejo Denali: Mt. Hayes, Swan Point y Gerstle River. Tanto la tecnología Nenana como la Denali persisten en el centro de Alaska durante todo el Holoceno . La relación entre los complejos propuestos de Nenana y Denali aún no está resuelta. [19] El bosque boreal en el interior de Alaska ( taiga de tierras bajas del interior de Alaska-Yukon de la región de Tanana y taiga de la meseta de cobre de la región de Ahtna) se estableció hace 8.000 años. [31]
Dos bebés de la edad de hielo descubiertos en un antiguo campamento residencial ( el sitio de Upward Sun River se descubrió por primera vez en 2006) en el interior de Alaska, cerca del río Tanana, al este de Fairbanks, son los restos humanos más antiguos jamás encontrados en el Ártico y el Subártico de América del Norte, y se encuentran entre los El más antiguo descubierto en todo el continente, según investigadores de la Universidad de Alaska Fairbanks . Descubiertos en 2013, los restos de los dos bebés datan de hace 11.500 años, cerca del final de la última edad de hielo . [32]
La tradición arcaica del norte floreció hace 6.000 a 1.000 años. La densidad del sitio aumentó nuevamente después de hace unos 6.000 años en el interior de Alaska. Este aumento de población coincide aproximadamente con la Tradición Arcaica del Norte y la aparición de puntas de proyectil con muescas laterales. Douglas D. Anderson [33] [34] definió originalmente la Tradición Arcaica del Norte para abordar específicamente horizontes estratigráficos con puntas dentadas que no contenían microcuchillas en el sitio Onion Portage ( Distrito Arqueológico Onion Portage de las tribus Kobuk Malimiut de la región del pueblo Inupiat ) [ 35] en el norte de Alaska. En muchos sitios del interior de Alaska se producen conjuntos de puntas con muescas, incluida más de una docena en las tierras de Fort Wainwright del ejército estadounidense. Varios sitios, incluido el sitio excavado del lago Banjo en el área de entrenamiento de Donnelly, también han producido fechas del Holoceno medio a partir de carbón de hogar. Los dátiles de 6.300 a 6.700 años de antigüedad del lago Banjo también se asociaron con un componente de microcuchilla. [19]
La tradición athabaskan floreció hace 1.300 a 800 años. La evidencia lingüística sugiere que la cultura Athabaskan pudo haber aparecido en el valle de Tanana hace 2.500 años. A través de la etnografía , la historia oral y una amplia gama de elementos culturales, se ha aprendido mucho sobre la cultura y la historia de Athabaskan en la región. Los artefactos asociados con la cultura Athabaskan son excepcionalmente diversos e incluyen puntas de proyectiles de hueso y asta, anzuelos, cuentas, botones, bandejas de corteza de abedul y piezas de juego de hueso. En la región del Alto Tanana, el cobre nativo (proveniente del comercio con el pueblo Ahtna o "indios del cobre") estaba disponible y se utilizaba además de los tipos de materiales tradicionales para fabricar herramientas como cuchillos, puntas de proyectil, punzones, adornos y hachas. [19] [36] Se reconoce una ocupación prehistórica tardía de Athabaskan en varios sitios dentro y alrededor de la guarnición del ejército de EE. UU., las tierras de entrenamiento de Fort Wainwright. [37] La tradición atabascana incluye culturas prehistóricas y protohistóricas tardías que generalmente se cree que son los antepasados de las tribus atabascanas que actualmente habitan el interior de Alaska. Los sitios excavados en Athabaskan son raros, pero el limitado conjunto de evidencia permite varias generalizaciones. Los patrones de asentamiento atabasco dependían en gran medida de la disponibilidad de recursos de subsistencia, y las bandas del Interior vivían un estilo de vida nómada. [19]
Ernest S. Burch (1980) definió un esquema de cuatro períodos que refleja los principales acontecimientos históricos y su impacto en los nativos de Alaska (esquimales de Alaska y pueblos atabascanos): [38]
Comerciantes de pieles rusos (y promyshlenniki [Según el historiador y etnólogo estadounidense Hubert Howe Bancroft , los propios cosacos eran una tropa ligera, pero estaban precedidos por una vanguardia voladora aún más ligera llamada promyshleniki , una especie de coureurs des bois rusos . [39 ] ] para el comercio de pieles en América del Norte y el comercio marítimo de pieles ), del período de la América rusa (1733–1867), comenzó a establecerse en el interior de Alaska a partir de la década de 1810, estableciendo un puesto comercial en Nulato en el río Yukon (de la tierra natal de Koyukon) y un (en el Fuerte del Cobre de 1819 ) en Taral (ruso Тарал, nombre nativo de Ahtna Taghaelden ) en el río Cobre (de la tierra natal de Ahtna). [19] [40] Los comerciantes británicos establecieron Fort Yukon (de la tierra natal de los Gwich'in) en 1847. Es posible que los bienes comerciales de estos puestos hayan pasado a los athabaskans del Bajo y Alto Tanana a través de redes comerciales intranativas. El contacto directo entre los Tanana Athabaskans y los comerciantes blancos aumentó después de la década de 1860. Con la compra de Alaska por parte de Estados Unidos en 1867, el control de las estaciones comerciales y el comercio de pieles pasó a manos de los estadounidenses . Durante la década de 1880, los comerciantes estadounidenses establecieron varios puestos adicionales en los ríos Yukon y Tanana, incluidas ubicaciones en Nuklukayet (hoy patria del pueblo Tanana del pueblo Koyukon), Belle Isle (hoy patria del pueblo Águila de Hän) y Fort Yukon. [19] El área del río Tanana tiene una historia euroamericana documentada de menos de 130 años, al igual que la historia de Tanana Athabaskan.
El Nucha'la'woy'ya (o Nuchalawoya en inglés, lit. "donde los dos ríos se encuentran" [41] ) o Noochuloghoyet (literalmente, "la punta de la gran península fluvial" [42] e históricamente: Nukluroyit, Nuclavyette, Nukluklayet, Nukiukahyet, Nuklukait, Nuklaciyat, Nuklukyat, Noukelakayet, Tuklukyet (actual Tanana ) era un asentamiento comercial tradicional para los Koyukon y Tanana Athabaskans mucho antes del contacto europeo [43] .
Con el inicio del contacto euroamericano en el interior de Alaska a principios del siglo XIX, las influencias comerciales y la afluencia de nuevas poblaciones comenzaron a cambiar la vida en la región. Los patrones de uso de la tierra cambiaron de usos indígenas tradicionales a actividades basadas en sistemas económicos y políticos euroamericanos. A medida que los comerciantes (comerciantes), mineros , misioneros y exploradores euroamericanos se trasladaron al valle de Tanana , las formas de vida tradicionales de los grupos locales de Athabaskan se alteraron. El acceso a los bienes comerciales y el desarrollo del comercio de pieles no sólo afectaron la cultura material tradicional sino que también comenzaron a afectar dramáticamente las actividades de subsistencia y los patrones de asentamiento. De manera similar, la llegada de misioneros al interior de Alaska influyó profundamente en la organización social tradicional. La introducción de escuelas misioneras para niños nativos y la doctrina de nuevas creencias religiosas contribuyeron a una erosión del conocimiento ecológico tradicional y otras prácticas tradicionales. [19] [44] Después de la Compra de Alaska en 1867, la mayoría de los Koyukon fueron convertidos por denominaciones católicas o protestantes. Y en 1900, prácticamente todos los atabasconos de Alaska eran cristianos, al menos de nombre, aunque no enteramente por la práctica. [45] Una epidemia de influenza en 1920 se cobró una cuarta parte de la población de Nenana ( Toghotili ) del Bajo Tanana Athabaskan. [7]
La patria de los Tanana Athabaskans es el bosque boreal subártico de tipo climático Dfc del reino Neártico llamado taiga de tierras bajas del interior de Alaska-Yukon . Sus tierras están ubicadas en dos ecorregiones diferentes : [46]
Los tanana athabaskans eran cazadores-recolectores seminómadas que se movían estacionalmente durante todo el año dentro de un territorio razonablemente bien definido para recolectar peces, aves, mamíferos, bayas y otros recursos renovables. [6] [7] Los territorios de Tanana generalmente son un mosaico de bosques de abetos abiertos y cerrados que cubren la pendiente de baja pendiente entre la Cordillera de Alaska y las llanuras y crestas al norte del río Tanana. [7]
La economía de los Tanana Athabaskans es un sistema mixto de subsistencia en efectivo, como otras economías recolectoras modernas en Alaska. La economía de subsistencia es el principal sistema económico no monetario. El efectivo es a menudo un bien escaso en las economías recolectoras debido a la falta de oportunidades de empleo o a conflictos percibidos en las demandas del empleo asalariado y las actividades de recolección de subsistencia. [7] El uso principal de los recursos silvestres es doméstico. El uso de recursos silvestres en muchas aldeas de Athabaskan es abrumadoramente para consumo interno, ya que en Alaska no existe pesca comercial. [7] Los patrones de pesca comercial y captura están controlados principalmente por factores externos. El sistema de entrada limitada del estado, operativo en 1974 (después de ANCSA ), limita el número de permisos de pesca disponibles para la pesca comercial de salmón (especialmente el salmón del Pacífico, especie Oncorhynchus para fábricas de conservas de salmón ). En Nenana, alrededor de un tercio de los hogares tienen un permiso. La mayoría (70%) de los hogares de la muestra utilizan un permiso. Aquellos con permiso que no pescaban comercialmente, sí pescaban para subsistencia. [7]
La caza se asoció con movimientos estacionales a lo largo de senderos y ríos helados, particularmente cuando las bandas se movían entre ríos y tierras altas. Los principales animales de caza de los Tanana Athabaskans son los animales grandes (caribú, alce y oveja salvaje). El animal de caza más valioso es el caribú (subespecie Rangifer tarandus granti , Lower Tanana bedzeyh , Tanacross wudzih , Upper Tanana udzih ). Era el animal alimentario más importante en el Alto Tanana antes de la llegada de los no nativos y la consiguiente desintegración de los patrones nómadas originales. [48] Ahora, la vida económica del Alto Tanana se centra en torno a él. El animal no sólo constituye la fuente de alimento para los indígenas y sus perros, sino que también les proporciona el material para sus ropas, refugios y embarcaciones, así como redes para sus raquetas de nieve y babiche y tendones para sus lazos, cuerdas y montones. [17] [49] La caza del caribú se produjo a principios y mediados del verano. La caza del caribú durante la migración de otoño implicó el uso de cercas, corrales y complejos de trampas y fue una actividad estacional crítica para la supervivencia del pueblo Tanana. [6] Hoy en día, la mayor parte de la carne de caribú se utiliza normalmente fresca o congelada para su uso posterior. [17] El alce (subespecie Alces alces gigas , Lower Tanana denigi , Tanacross dendîig , Upper Tanana diniign ) es el otro animal alimenticio más importante para los Tanana Athabaskans. La actividad de recolección de recursos más común entre las bandas del Bajo Tanana Athabaskan, [7] La caza de alces es siempre una actividad popular en las comunidades modernas de Athabaskan debido al valor económico de la carne y la preferencia alimentaria por la caza mayor. [7] La caza de alces en el otoño era una actividad individual o grupal. La carne de alce se consumía fresca o en conserva. [6] La banda Mansfeld-Kechumstuk de Tanacross empleó varios métodos para cazar ovejas de Dall (en inglés de Alaska simplemente ovejas , Lower Tanana deba , Tanacross demee , Upper Tanana dibee ) a finales del verano y principios del otoño en áreas montañosas locales o tan al sur como las Montañas Mentasta . Las ovejas Dall eran una fuente deseada de alimento y material para ropa y herramientas. [6]
Las aves acuáticas migratorias ( patos , gansos y cisnes ) y las aves de caza de las tierras altas ( perdices blancas y urogallos ) eran una valiosa fuente de carne fresca. Urogallo ( urogallo de abeto , urogallo de cola afilada, urogallo del Bajo Tanana deyh , Tanacross deyh , ch'ehtêeg, tsą́ą' ts'uug , Alto Tanana daih, ch'ahtagn, tsąą'ts'uu ) y perdiz blanca (perdiz blanca de sauce y perdiz de roca ) perdiz blanca Tanana inferior k'orrh'eba, ddhełk'ola , Tanacross k'étmah, ddheł k'aal , Tanana superior k'atbah ) fueron capturadas de manera oportunista durante todo el año con arco y flechas o con trampas y dispositivos de cerca-trampa. Los patos y gansos eran fácilmente capturados cuando mudaban . Hombres en canoas de corteza de abedul se acercaban silenciosamente a las aves acuáticas en bahías y calas y les disparaban con arcos y flechas. Luego, las mujeres y los niños atraparon a los pájaros y recogieron huevos de sus nidos. [6]
La pesca (arroyo y río) se realizaba cerca de los sitios del pueblo. Los peces, que son domésticos y más comunes, fueron almacenados en grandes escondites subterráneos. Las principales especies de peces económicos (Tanacross łuug , Alto Tanana łuugn, łuuk ) son principalmente pescado blanco ( pescado blanco jorobado , pescado blanco redondo Tanacross xełtįį' ) y salmón del Pacífico ( rey (chinook) Alto Tanana gath , Tanacross łuug chox , rojo (rojo) Alto Tanana łuugn delt'al , Tanacross łuug delt'el ). Otras especies de peces son el lucio (Upper Tanana ch'ulju̱u̱dn , Tanacross uljaaddh ), el tímalo (Upper Tanana srajela , Upper Tanana seejiil , Tanacross seejel ), el bacalao largo (Upper Tanana y Tanacross ts'aan ) y el lechón (Upper Tanana taats'adn , Tanacross tats'aht'ôl ). La pesca de pescado blanco, lucio y tímalo en Mansfield Lake y Fish Creek comenzó a finales de la primavera y continuó hasta mediados de julio. Era una actividad de recolección importante y el pescado blanco, una fuente de alimento siempre confiable, era especialmente importante. Todos los miembros de la banda, excepto los niños muy pequeños, ayudaron en la recolección y procesamiento de la captura. La cosecha de pescado de primavera supuso un cambio dietético bienvenido después de un largo invierno en el que se comía principalmente pescado y carne secos. El pescado que no se consumía fresco se procesaba y se secaba en rejillas de secado para su posterior consumo. Tanto el pescado fresco como el seco se cocinaban en agua hervida colocando piedras calientes en una cesta de corteza de abedul. [6]
El abeto blanco ( Picea glauca ) y el abeto negro ( Picea mariana ) son los árboles dominantes, con su límite máximo de árboles a unos 4.000 pies. Por encima de este nivel sólo se encuentran sauces y alisos atrofiados. En las tierras bajas crecen varios helechos, como el avestruz , el bosque , el haya y el roble . [11] A partir de finales de la primavera y durante todo el verano y principios del otoño, tanto los adultos como los niños recolectaron una variedad de plantas y materiales vegetativos. Frutas y bayas (Tanana jega inferior, deneyh, nekotl , Tanacross jêg, ntl'ét, nit-sįį' , Tanana jjign superior, nt'lat, niitsil ), raíces comestibles (especialmente patata india o zanahoria silvestre Hedysarum alpinum Tanana troth inferior [50] ), y una variedad de plantas (especialmente el ruibarbo silvestre Polygonum alaskanum ) se consumían frescas, se conservaban para su consumo posterior o se utilizaban con fines medicinales. Se necesitaba corteza de abedul de papel (Tanacross inferior k'iyh , Tanacross y Tanana superior k'įį ) y raíces de abeto (Tanacross xeyh ) para fabricar cestas, vasijas de cocina, herramientas, cunas y canoas. [6] El Alto Tanana utiliza arándanos rojos ( Vaccinium vitis-idaea ) como fuente de alimento. Se hierven las bayas con azúcar y harina para que espesen; coma las bayas crudas, ya sea solas o mezclándolas con azúcar, grasa o una combinación de ambas; freírlos en grasa con azúcar o huevos de pescado secos; o conviértalos en pasteles, mermelada y jalea. También conservan las bayas solas o engrasadas y las guardan en una cesta de corteza de abedul en un escondite subterráneo o las congelan. [51] También los usan en su medicina tradicional, comiendo las bayas o usando el jugo de las bayas para resfriados, tos y dolores de garganta. [51]
El parentesco Tanana se basa en lo que formalmente se conoce como parentesco iroqués y refleja el sistema de clanes matrilineales y la importancia del matrimonio entre primos cruzados . Los individuos de la sociedad Tanana nacen en el clan de su madre. Su sociedad estaba y todavía está compuesta por ocho o nueve clanes matrilineales que están organizados en mitades exógamas llamadas Cuervo (o Cuervo) y Gaviota (o Lobo). Se suponía que el matrimonio se producía entre un hombre y una mujer de clanes opuestos. [6]
Histórica y tradicionalmente, Tanana y todos los demás habitantes de Alaska practican el animismo y el chamanismo . El sistema de creencias animista común a todos los grupos athabaskan de Alaska podría caracterizarse brevemente de la siguiente manera: todas las criaturas y algunos objetos inanimados tenían espíritus, que eran componentes activos y poderosos de esas criaturas. Los espíritus permitían que un animal supiera más de lo que inmediatamente le parecía evidente. Por lo tanto, si los seres humanos hicieran algo que desagradara el espíritu del animal, el animal mismo permanecería alejado de la gente, y la gente podría morir de hambre. Había reglas muy definidas que la gente debía seguir al tratar con animales basadas en esta creencia en los espíritus animales. [9]
Aborigen y en los primeros tiempos históricos, el chamán , llamado curandero o curandera [52] (Tanacross deshen Upper Tanana Dishin ) era la figura central de la vida religiosa de Athabaskan. El chamán dentro de esta cultura era el intermediario entre los espíritus y los pueblos nativos. Las prácticas mágico-religiosas incluían augurios, amuletos, amuletos, canciones, tabúes y creencias sobre lo sobrenatural. Las creencias y prácticas estaban asociadas con ciertos animales y muchas se centraban en la caza. Los espíritus animales parecen haber predominado en la vida espiritual de Tanana. Creían que un espíritu maligno se manifestaba en un ser mitad hombre, mitad animal. Los espíritus influyeron en las actividades de los vivos y en guiar a los muertos a su lugar de descanso final. Los chamanes de Athabaskan protegían a la gente de los efectos de los malos espíritus. El chamán también diagnosticaba diversas enfermedades y devolvía la salud a los perjudicados por los malos espíritus. El chamán también podía prestar el valioso servicio de la escapulimancia , que predecía la ubicación de la caza cuando la caza era escasa. [11] [53] Según el antropólogo cultural Richard K. Nelson (que vivió durante largos períodos en aldeas athabaskan de Alaska), las tradiciones athabaskan enseñan que todo en la naturaleza es fundamentalmente espiritual y debe ser tratado con respeto. Esto incluye no sólo evitar el desperdicio sino también seguir un elaborado código de moralidad hacia las plantas, los animales y la tierra misma. Por ejemplo, si un hombre del Alto Tanana mata a un lobo, nunca debe tocarlo hasta que se disculpe formalmente y explique que su familia lo necesita. [54]
Los tabúes (Tanacross injih , Upper Tanana įhjih ) son animistas y prohibidos. Además de adherirse a un código de conducta, la gente observaba una variedad de tabúes diseñados para prevenir la desgracia o la mala suerte. Muchos de estos tabúes estaban asociados con la caza o algún otro aspecto del proceso de recolección de alimentos, lo que subraya la importancia de estas actividades para la supervivencia del grupo. [6] Nunca se deben comer cuervos , grullas , glotones , zorros, nutrias y perros. No se permite alimentar a los perros con cabezas de caribú , alce y oveja de Dall ; hacerlo traería mala suerte al cazador. Ni los huesos ni los cadáveres de animales con pieles pueden usarse como alimento para perros y deben guardarse en un lugar seguro. Si los perros las atrapan, el cazador no cogerá más pieles. [6] [48] [49] Las mujeres en edad fértil no comían osos (grizzly u oso pardo de Alaska y oso negro ). [7] Los niños pequeños no podían comer grasa alrededor del ojo de un animal hasta la edad adulta. [55] Ningún animal excepto los perros podía ser criado como mascota. [47]
Los athabaskans del interior, en su mayor parte, fueron contactados y enviados a misiones por misioneros católicos romanos (para los athabaskans de Koyukon), ortodoxos rusos (para los athabaskans de Dena'ina, Ahtna, Deg Hit'an, Holikachuk, Upper Kuskokwim) y anglicanos (para Gwich 'en, Hän, Tanana Athabaskans). [56] Los misioneros cristianos de la Iglesia Episcopal establecieron iglesias y misiones en el área de Tanana Athabaskan a principios del siglo XX. [11] En 1905, la Iglesia Episcopal, que tenía misioneros en Alaska, construyó la misión episcopal de San Marcos y la escuela Tortella ( Toghotili , hoy Nenana) a poca distancia río arriba. El internado enseñaba a unos 28 niños de distintas edades a la vez. [57] Hudson Stuck , archidiácono del Yukón, visitaba regularmente el asentamiento, parte del territorio de 250.000 acres cuadrados del Interior que administraba. Los niños nativos de Athabaskan de otras comunidades, como Minto , también asistieron a la escuela en Nenana. [57]
El potlatch athabaskan (Tanacross xtíitl , Alto Tanana -hotįįł [58] ) o la ceremonia de reunión es una actividad ceremonial de mediados de invierno del potlatch tradicional entre los pueblos athabaskan. Este fue un evento en el que se reunieron personas de diferentes bandas locales e incluso regionales. Las diversas bandas regionales que asistían a un potlatch podrían haber hablado dialectos ligeramente diferentes, pero que, sin embargo, eran lo suficientemente cercanos entre sí como para ser mutuamente inteligibles. Ya se ha discutido la importancia de los potlatch para establecer vínculos amistosos con grupos externos: los matrimonios y las asociaciones comerciales a menudo surgían de la asociación en un potlatch. [9] El potlatch solía durar una semana. El más elaborado de los potlatch atabascos fue el potlatch funerario (o potlatch conmemorativo, potlatch mortuorio). El potlatch funerario marca la separación del difunto del mundo y es la última expresión pública de duelo. [59] [60] Los familiares de una persona fallecida celebran potlatch conmemorativos un año después de su muerte. Es una oportunidad de duelo y también de honrar al difunto. Otros potlatches se celebraban para demostrar la riqueza, la prosperidad o la suerte de una persona: cuantos más potlatches, mayor era la riqueza. La carne fresca de alce es esencial para el potlatch funerario de Athabaskan. Hoy en día, el potlatch más conocido es el Nuchalawoyya Potlatch de la aldea nativa de Tanana. [61] Se encuentra evidencia arqueológica de potlatching en el sitio Pickupsticks de 1000 años de antigüedad cerca de Shaw Creek en el valle medio de Tanana. [62]
La zona del Alto Tanana tiene una rica tradición narrativa . Las historias antiguas se conocen en muchas lenguas del norte de Athabaskan bajo varias etiquetas diferentes. Están ambientados en tiempos míticos en los que los animales y los humanos aún podían comunicarse. Tradicionalmente, las historias se contaban por las tardes de invierno en grupo y se contaban para educar a los jóvenes. [63]
Las artes de los Tanana Athabaskans están clasificadas como arte nativo de Alaska . Las cestas de corteza de abedul son el tipo de cestería más común elaborada por las mujeres de Athabaskan. Hoy en día, la corteza de abedul se utiliza principalmente para cestas hechas para la venta y para portabebés de corteza. [64]
El helado indio Athabaskan de Alaska (Lower Tanana nonathdlodi , Tanacross nanehdlaad ) es carne seca parecida a un postre mezclada con grasa de alce y es diferente del helado indio canadiense de las Primeras Naciones de la Columbia Británica . Una receta de helado indio consistía en lomo seco y pulverizado que se mezclaba con grasa de alce en un recipiente de corteza de abedul hasta que la mezcla estaba ligera y esponjosa. [6] Además, las comunidades athabaskan de Alaska también crean canciones para presentaciones en potlatches, como canciones de baile, canciones de potlatch y canciones de luto. Dentro de las historias e incrustadas en fragmentos del folclore, también se recuerdan parcialmente antiguas canciones chamánicas; Se llaman "canciones de helado" porque solían cantarse durante la preparación del nonathdlodi , o "helado indio". [sesenta y cinco]
Histórica y tradicionalmente, los athabaskans de Alaska utilizan el transporte peatonal; se desplazan a pie (en invierno con raquetas de nieve de corteza de abedul ). Los caribúes también eran perseguidos individualmente con raquetas de nieve durante el invierno por cazadores que usaban arcos y flechas. [49] Las mujeres atabascanas cargan regularmente a sus hijos con la ayuda de un cinturón para bebés. [20] Los perros (Tanana łiga inferior , Tanacross łii ) se utilizan en muchas aldeas de Athabaskan principalmente para la caza y como animales de carga. Los trineos tirados por perros (Bajo Tanana xwtl , Tanacross xědl ) son un medio de transporte antiguo y muy extendido entre los pueblos esquimales ( el pueblo yup'ik del centro occidental de Alaska y el pueblo inupiat del norte y noroeste de Alaska ). Cuando los exploradores y comerciantes de pieles no nativos viajaron por primera vez por el río Yukon y otras regiones del interior a mediados del siglo XIX, también observaron que algunos grupos atabascanos, incluidos los Koyukon, Deg Hit'an y Holikachuk, utilizaban trineos tirados por perros. Los atabascanos probablemente habían aprendido la técnica de sus vecinos esquimales iñupiat o yup'ik. Los Gwich'in, Tanana, Ahtna y otros tiraban de sus trineos y toboganes a mano, utilizando perros únicamente para cazar y como animales de carga. [66] A veces se usaban perros para conducir a los alces hacia la cerca y las trampas. [6]
Históricamente, el pueblo Tanana Athabaskan no se consideraba a sí mismo viviendo en " tribus ". Es un término relativamente reciente relacionado con el reconocimiento político por parte del gobierno de Estados Unidos. [6]
Las entidades tribales nativas de Alaska para los Tanana Athabaskans están reconocidas por la Oficina de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos :
Las Corporaciones Regionales Nativas de Alaska de Tanana Athabaskans se establecieron en 1971 cuando el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Resolución de Reclamaciones de Nativas de Alaska (ANCSA).
La Conferencia de Jefes de Tanana es un consorcio tribal tradicional de todos los athabaskans del centro de Alaska (o athabaskans del interior [52] ), con la excepción de los athabaskans del sur de Alaska (o athabaskans del sur: [52] Dena'ina y Ahtna ). En cuanto a los factores del perfil cultural amplio del entorno regional, el uso y ocupación de la tierra y la organización social, la vida de los athabaskans del sur (Dena'ina y Ahtna) se parecía más a la de otras sociedades nativas del sur. En el norte, la vida de los atabascos del interior se parecía más a la de otras sociedades nativas del norte. [52]
Idioma del Bajo Tanana:
Idioma tanacross:
Idioma del Alto Tanana:
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )