Estados Unidos realizó una serie de esfuerzos para asimilar a los nativos americanos a la cultura europea-americana dominante entre los años 1790 y 1920. [1] [2] George Washington y Henry Knox fueron los primeros en proponer, en el contexto estadounidense, la asimilación cultural de los nativos americanos . [3] Formularon una política para fomentar el llamado " proceso civilizador ". [2] Con el aumento de las olas de inmigración desde Europa, hubo un creciente apoyo público a la educación para fomentar un conjunto estándar de valores y prácticas culturales que serían comunes a la mayoría de los ciudadanos. La educación se consideraba el método principal en el proceso de aculturación de las minorías.
Las políticas de americanización se basaron en la idea de que cuando los pueblos indígenas aprendieran las costumbres y valores de los Estados Unidos, podrían fusionar las tradiciones tribales con la cultura estadounidense y unirse pacíficamente a la mayoría de la sociedad. Tras el fin de las Guerras Indias , a finales del siglo XIX y principios del XX, el gobierno federal prohibió la práctica de ceremonias religiosas tradicionales. Estableció internados para nativos americanos a los que los niños debían asistir. En estas escuelas se los obligaba a hablar inglés, estudiar materias estándar, asistir a la iglesia y dejar atrás las tradiciones tribales.
La Ley Dawes de 1887 , que asignaba tierras tribales por separado a individuos, fue vista como una forma de crear granjas individuales para los nativos americanos. Se hicieron asignaciones de tierras a cambio de que los nativos americanos se convirtieran en ciudadanos estadounidenses y renunciaran a algunas formas de autogobierno e instituciones tribales. Esto resultó en la transferencia de un total estimado de 93 millones de acres (380.000 km 2 ) del control de los nativos americanos. La mayor parte se vendió a individuos o se entregó gratuitamente a través de la ley Homestead, o se entregó directamente a los indios como individuos. La Ley de Ciudadanía India de 1924 también fue parte de la política de americanización; otorgó ciudadanía plena a todos los indios que vivían en reservas. El principal oponente de la asimilación forzada fue John Collier , quien dirigió la Oficina federal de Asuntos Indígenas de 1933 a 1945, y trató de revertir muchas de las políticas establecidas.
El trabajo epidemiológico y arqueológico ha establecido los efectos del aumento de la inmigración de niños que acompañaban a familias desde África Central a América del Norte entre 1634 y 1640. Procedían de zonas donde la viruela era endémica en Europa y transmitieron la enfermedad a los pueblos indígenas. Tribus como los Huron-Wendat y otras del noreste sufrieron particularmente epidemias devastadoras después de 1634. [4]
Durante este período, las potencias europeas lucharon por adquirir el control cultural y económico de América del Norte, tal como lo estaban haciendo en Europa. Al mismo tiempo, los pueblos indígenas compitieron por el dominio en las zonas de caza y comercio de pieles europeas. Las potencias coloniales europeas intentaron contratar tribus nativas americanas como fuerzas auxiliares en sus ejércitos norteamericanos, que en los primeros conflictos estaban compuestos principalmente por milicias coloniales. En muchos casos, los guerreros indígenas formaban la gran mayoría de las fuerzas combatientes, lo que profundizaba algunas de sus rivalidades. Para conseguir la ayuda de las tribus, los europeos ofrecieron bienes y firmaron tratados. Los tratados generalmente prometían que la potencia europea honraría las tierras tradicionales y la independencia de la tribu. Además, los pueblos indígenas formaron alianzas por sus propios motivos, queriendo mantener aliados en el comercio de pieles y armas , posicionando a los aliados europeos contra sus enemigos tradicionales entre otras tribus, etc. Muchas tribus nativas americanas participaron en la Guerra del Rey William (1689– 1697), la Guerra de la Reina Ana (1702-1713) ( Guerra de Sucesión Española ), la Guerra de Dummer ( c. 1721-1725 ) y la Guerra Francesa e India (1754-1763) ( Guerra de los Siete Años ).
Como potencia dominante después de la Guerra de los Siete Años, Gran Bretaña instituyó la Proclamación Real de 1763 , para intentar proteger el territorio de los pueblos indígenas de la invasión colonial de los pueblos del este de los Apalaches . El documento definió un límite para demarcar el territorio de los nativos americanos del de los colonos europeo-americanos. A pesar de las intenciones de la Corona , la proclamación no impidió eficazmente que los colonos siguieran migrando hacia el oeste. Los británicos no tenían fuerzas suficientes para patrullar la frontera y mantener alejados a los colonos migratorios. Desde la perspectiva de los colonos, la proclamación sirvió como una de las Leyes Intolerables y uno de los 27 agravios coloniales que conducirían a la Revolución Americana y a la eventual independencia de Gran Bretaña . [5]
La faceta más importante de la política exterior de los Estados Unidos recién independizados se centró principalmente en diseñar una política para tratar con las diversas tribus nativas americanas con las que limitaba. Con este fin, continuaron en gran medida las prácticas que habían adoptado desde la época colonial los colonos y los gobiernos europeos. [6] Se dieron cuenta de que las buenas relaciones con las tribus limítrofes eran importantes por razones políticas y comerciales, pero también se reservaron el derecho de abandonar estas buenas relaciones para conquistar y absorber las tierras de sus enemigos y aliados por igual a medida que la frontera estadounidense avanzaba hacia el oeste. Estados Unidos continuó utilizando a los nativos americanos como aliados, incluso durante la Guerra Revolucionaria Americana y la Guerra de 1812 . A medida que las relaciones con Gran Bretaña y España se normalizaron a principios del siglo XIX, terminó la necesidad de tales relaciones amistosas. Ya no era necesario "cortejar" a las tribus para impedir que las otras potencias se aliaran con ellas contra Estados Unidos. Ahora, en lugar de ser un amortiguador contra las potencias europeas, las tribus a menudo pasaron a ser vistas como un obstáculo en la expansión de los Estados Unidos . [5]
George Washington formuló una política para fomentar el proceso de "civilización". [2] Tenía un plan de seis puntos para la civilización que incluía:
Robert Remini, un historiador, escribió que "una vez que los indios adoptaron la práctica de la propiedad privada, construyeron casas, cultivaron, educaron a sus hijos y abrazaron el cristianismo, estos nativos americanos ganarían la aceptación de los estadounidenses blancos". [8] Estados Unidos nombró agentes, como Benjamin Hawkins , para vivir entre los nativos americanos y enseñarles a vivir como los blancos. [3]
Cuán diferente sería la sensación de una mente filosófica al reflexionar que en lugar de exterminar a una parte de la raza humana por nuestros modos de población, habíamos perseverado a través de todas las dificultades y finalmente habíamos impartido nuestro conocimiento de la agricultura y las artes a los aborígenes. del País mediante el cual se había preservado y ampliado la fuente de vida y felicidad futuras. Pero se ha considerado impracticable civilizar a los indios de América del Norte. Esta opinión es probablemente más conveniente que justa.
—Henry Knox a George Washington, década de 1790. [7]
La Ley de Expulsión de Indios de 1830 caracterizó la política del gobierno estadounidense de expulsión de indios , que exigía la reubicación forzosa de las tribus nativas americanas que vivían al este del río Mississippi en tierras al oeste del río. Si bien no autorizó el traslado forzoso de las tribus indígenas, autorizó al Presidente a negociar tratados de intercambio de tierras con tribus ubicadas en tierras de los Estados Unidos. La Ley de Relaciones Sexuales de 1834 prohibía a los ciudadanos estadounidenses entrar sin permiso en tierras tribales otorgadas por tales tratados, aunque a menudo fue ignorada.
El 27 de septiembre de 1830, los Choctaw firmaron el Tratado de Dancing Rabbit Creek y la primera tribu nativa americana iba a ser eliminada voluntariamente. El acuerdo representó una de las mayores transferencias de tierras firmadas entre el gobierno de Estados Unidos y los nativos americanos sin estar instigado por una guerra. Según el tratado, los Choctaw renunciaron a sus tierras tradicionales restantes, abriéndolas al asentamiento estadounidense en el territorio de Mississippi.
Si bien la Ley de Expulsión de Indios hizo voluntaria la reubicación de las tribus, los funcionarios gubernamentales a menudo abusaron de ella. El ejemplo más conocido es el Tratado de Nueva Echota . Fue negociado y firmado por una pequeña fracción de miembros tribales Cherokee , no por los líderes tribales, el 29 de diciembre de 1835. Mientras los líderes tribales se opusieron a Washington, DC y el tratado fue revisado en 1836, el estado de Georgia procedió a actuar contra el Tribu Cherokee. La tribu se vio obligada a trasladarse en 1838. [9] Se estima que 4.000 cherokees murieron en la marcha, ahora conocida como el Camino de las Lágrimas .
En las décadas siguientes, los colonos blancos invadieron incluso las tierras occidentales reservadas para los nativos americanos. Los colonos americanos finalmente construyeron granjas de costa a costa, tal como lo habían hecho los nativos americanos antes que ellos. Ninguna tribu quedó ajena a la influencia de los comerciantes, agricultores y soldados blancos.
La Oficina de Asuntos Indígenas ( Oficina de Asuntos Indígenas a partir de 1947) fue establecida el 11 de marzo de 1824, como una oficina del Departamento de Guerra de los Estados Unidos , una indicación del estado de las relaciones con los indios. Pasó a ser responsable de negociar tratados y hacer cumplir las condiciones, al menos para los nativos americanos. En 1849, la oficina fue transferida al Departamento del Interior ya que muchas de sus responsabilidades estaban relacionadas con la tenencia y disposición de grandes bienes de tierra.
En 1854, el comisionado George W. Manypenny pidió un nuevo código de regulaciones. Observó que no había ningún lugar en Occidente donde se pudiera ubicar a los indios con una esperanza razonable de escapar del conflicto con los colonos blancos. También pidió que se revisara la Ley de Relaciones Sexuales de 1834, ya que sus disposiciones estaban dirigidas a intrusos individuales en territorio indio y no a expediciones organizadas.
En 1858, el comisario sucesor, Charles Mix , observó que la repetida eliminación de tribus les había impedido adquirir el gusto por el modo de vida europeo. En 1862, el secretario del Interior, Caleb B. Smith, cuestionó la conveniencia de tratar a las tribus como naciones cuasi independientes. [6] Dadas las dificultades del gobierno en lo que consideraba buenos esfuerzos para apoyar un estatus separado para los nativos americanos, las personas designadas y funcionarios comenzaron a considerar una política de americanización.
El movimiento para reformar la administración india y asimilar a los indios como ciudadanos se originó en las súplicas de personas que vivían en estrecha asociación con los nativos y estaban escandalizadas por la gestión fraudulenta e indiferente de sus asuntos. Se llamaron a sí mismos " Amigos de los indios " y presionaron a los funcionarios en su nombre. Poco a poco, los reformadores orientales aceptaron el llamado al cambio. [6] Normalmente los reformadores eran protestantes de denominaciones bien organizadas que consideraban necesaria la asimilación para la cristianización de los indios; Los católicos también estuvieron involucrados. El siglo XIX fue una época de grandes esfuerzos evangelizadores mediante expediciones misioneras a todos los pueblos no cristianos. En 1865, el gobierno comenzó a celebrar contratos con varias sociedades misioneras para operar escuelas indias para enseñar ciudadanía, inglés y artes agrícolas y mecánicas, [10] y décadas más tarde fue continuado por la Oficina de Asuntos Indígenas . [11]
En su discurso sobre el estado de la Unión del 4 de diciembre de 1871, Ulysses Grant afirmó que "la política seguida hacia los indios ha resultado favorable... muchas tribus de indios han sido inducidas a establecerse en reservas, a cultivar la tierra, a realizar actividades productivas". trabajo de diversos tipos, y aceptar parcialmente la civilización. Se espera que se les esté cuidando de tal manera que induzca a aquellos que aún persisten en sus viejos hábitos de vida a aprovechar la única oportunidad que les queda para evitar el exterminio ". [12] El énfasis pasó a ser el uso de trabajadores civiles (no soldados) para lidiar con la vida en las reservas, especialmente las organizaciones protestantes y católicas. Los cuáqueros habían promovido la política de paz con la expectativa de que la aplicación de los principios cristianos a los asuntos indios eliminaría la corrupción y aceleraría la asimilación. La mayoría de los indios se unieron a las iglesias, pero hubo problemas inesperados, como la rivalidad entre protestantes y católicos por el control de reservas específicas con el fin de maximizar el número de almas convertidas. [13]
Los cuáqueros estaban motivados por elevados ideales, restaron importancia al papel de la conversión y trabajaron bien con los indios. Estaban muy organizados y motivados por la cruzada contra la esclavitud y, después de la Guerra Civil, ampliaron sus energías para incluir tanto a los ex esclavos como a las tribus occidentales. Contaron con el apoyo de Grant y se convirtieron en los principales instrumentos de su política de paz. Durante 1869-1885, sirvieron como agentes designados en numerosas reservas y superintendencias en una misión centrada en la elevación moral y el entrenamiento manual. Su objetivo final de aculturar a los indios a la cultura estadounidense no se alcanzó debido al hambre de tierras fronterizas y a la política clientelista del Congreso. [14]
Muchas otras denominaciones se ofrecieron voluntariamente para ayudar. En 1871, John H. Stout, patrocinado por la Iglesia Reformada Holandesa, fue enviado a la reserva Pima en Arizona para implementar la política. Sin embargo, el Congreso, la iglesia y las organizaciones benéficas privadas gastaron menos dinero del necesario; a los blancos locales les desagradaban mucho los indios; los pima se opusieron a la expulsión; y Stout se sentía frustrado en todo momento. [15]
En Arizona y Nuevo México, los navajos fueron reasentados en reservas y su número creció rápidamente. La Política de Paz comenzó en 1870 cuando los presbiterianos se apoderaron de las reservas. Estaban frustrados porque no entendían a los navajos. Sin embargo, los navajos no sólo abandonaron las incursiones sino que pronto tuvieron éxito en la cría de ovejas. [dieciséis]
La política de paz no se aplicó plenamente a las tribus indias que habían apoyado a la Confederación. Perdieron gran parte de sus tierras cuando Estados Unidos comenzó a confiscar las partes occidentales del territorio indio y comenzó a reubicar a los indios allí en reservas más pequeñas. [17]
La reacción a la masacre de la unidad del teniente coronel George Custer en la batalla de Little Big Horn en 1876 fue de conmoción y consternación por el fracaso de la política de paz. La medida de asignaciones indias de agosto de 1876 marcó el final de la política de paz de Grant. A los sioux se les dio la opción de vender sus tierras en Black Hills por dinero en efectivo o no recibir regalos del gobierno en forma de alimentos y otros suministros. [18]
En 1882, el secretario del Interior, Henry M. Teller, llamó la atención sobre el "gran obstáculo" que representaban las costumbres indias para el progreso de la asimilación. El resultante "Código de Delitos Indígenas" de 1883 esbozó el procedimiento para suprimir las "prácticas malas".
En cada agencia india se establecería un tribunal de delitos contra los indios, compuesto por tres indios nombrados por el agente indio. La Corte actuaría como jueces para castigar a los infractores. El comportamiento prohibido incluía la participación en danzas y fiestas tradicionales, la poligamia, la entrega recíproca de obsequios y prácticas funerarias, y la intoxicación o venta de licor. También estaban prohibidos los "curanderos" que "utilizaran cualquiera de las artes del prestidigitador para impedir que los indios abandonaran sus ritos y costumbres paganos". Las penas previstas para las violaciones oscilaban entre 10 y 90 días de prisión y la pérdida de las raciones proporcionadas por el gobierno durante un máximo de 30 días. [19]
Las Cinco Tribus Civilizadas estaban exentas del Código que permaneció en vigor hasta 1933. [20]
En aplicación de las reservas de los jueces indios, el Tribunal de Delitos Indígenas se convirtió principalmente en una institución para castigar delitos menores. El informe de 1890 del Secretario del Interior enumera las actividades de la Corte en varias reservas y aparentemente ningún indio fue procesado por bailes o "ceremonias paganas". [21] Significativamente, 1890 fue el año de la Danza de los Fantasmas , que terminó con la Masacre de Wounded Knee .
En 1857, el presidente del Tribunal Supremo, Roger B. Taney, expresó que, dado que los nativos americanos eran "pueblos libres e independientes", podían convertirse en ciudadanos estadounidenses. [22] Taney afirmó que los nativos americanos podrían naturalizarse y unirse a la "comunidad política" de los Estados Unidos. [22]
[Los nativos americanos], sin duda, como los súbditos de cualquier otro gobierno extranjero, se naturalizarán por la autoridad del Congreso y se convertirán en ciudadanos de un Estado y de los Estados Unidos; y si un individuo abandonara su nación o tribu y estableciera su morada entre la población blanca, tendría todos los derechos y privilegios que pertenecerían a un emigrante de cualquier otro pueblo extranjero.
— Presidente del Tribunal Supremo Roger B. Taney, 1857, ¿Qué estaba pensando Taney? La ciudadanía indígena americana en la era de Dred Scott , Frederick E. Hoxie, abril de 2007. [22]
Las ideas políticas durante la época de la política de asimilación son conocidas por muchos indios como la era progresista , pero más comúnmente conocida como la era de la asimilación [23] ) La era progresista se caracterizó por la determinación de enfatizar la importancia de la dignidad y la independencia en el mundo moderno. mundo industrializado. [24] Esta idea se aplica a los nativos americanos en una cita del Comisionado de Asuntos Indígenas, John Oberly: "[El nativo americano] debe estar imbuido del egoísmo exaltante de la civilización estadounidense para que diga 'yo' en lugar de 'nosotros', y 'Esto es mío' en lugar de 'Esto es nuestro'". [25] Los progresistas también tenían fe en el conocimiento de los expertos. [24] Esta era una idea peligrosa cuando una ciencia emergente se preocupaba por clasificar las razas en función de las capacidades morales y la inteligencia. [26] De hecho, la idea de una raza india inferior llegó a los tribunales. Los pensadores de la era progresista también querían mirar más allá de las definiciones legales de igualdad para crear un concepto realista de justicia. Se pensaba que ese concepto incluía ingresos razonables, condiciones de trabajo decentes, así como salud y ocio para todos los estadounidenses. [24] Estas ideas se pueden ver en las decisiones de la Corte Suprema durante la era de asimilación.
Casos como Lone Wolf contra Hitchcock , Talton contra Mayes , Winters contra Estados Unidos , Estados Unidos contra Winans , Estados Unidos contra Niza y Estados Unidos contra Sandoval proporcionan excelentes ejemplos de la implementación de la visión paternal de los nativos. Los estadounidenses se refieren a la idea de los indios como "pupilos de la nación". [27] Algunas otras cuestiones que entraron en juego fueron los derechos de caza y pesca de los nativos, especialmente cuando las tierras más allá de la suya afectaban sus propias prácticas, si los derechos constitucionales se aplicaban necesariamente o no a los indios, y si los gobiernos tribales tenían el poder de establecer sus propias prácticas. propias leyes. Cuando la nueva legislación intentó obligar a los indios americanos a convertirse en simplemente estadounidenses, la Corte Suprema adoptó estas decisiones críticas. Marshall calificó a las naciones nativas americanas como "naciones internas dependientes" en Cherokee Nation v. Georgia , uno de los primeros casos históricos que involucraron a indios. [28] Algunas decisiones se centraron más en la dependencia de las tribus, mientras que otras preservaron la soberanía tribal, mientras que otras a veces lograron hacer ambas cosas.
El caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos contra Kagama (1886) preparó el escenario para que la corte tomara decisiones aún más poderosas basadas en el poder plenario. Para resumir el poder pleno del Congreso, el tribunal declaró:
El poder del gobierno general sobre estos restos de una raza alguna vez poderosa, ahora débil y disminuida en número, es necesario para su protección, así como para la seguridad de aquellos entre quienes habitan. Debe existir en ese gobierno, porque nunca ha existido en ningún otro lugar; porque el teatro de su ejercicio se encuentra dentro de los límites geográficos de los Estados Unidos [118 US 375, 385]; porque nunca ha sido negado; y porque sólo él puede hacer cumplir sus leyes a todas las tribus. [29]
La decisión en Estados Unidos contra Kagama condujo a la nueva idea de que la "protección" de los nativos americanos podría justificar la intrusión en los asuntos intratribales. A la Corte Suprema y al Congreso se les dio autoridad ilimitada para forzar la asimilación y aculturación de los nativos americanos a la sociedad estadounidense. [25]
Durante los años previos a la aprobación de la Decimoctava Enmienda y la Ley Volstead , Estados Unidos contra Niza (1916) fue el resultado de la idea de prohibir a los indios americanos la venta de licor . El caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos anuló una decisión tomada once años antes, Matter of Heff , 197 U.S. 48 (1905), que permitía a los ciudadanos estadounidenses indios americanos beber licor. [30] La rápida inversión muestra cómo las leyes relativas a los indios americanos a menudo cambiaban con las cambiantes opiniones gubernamentales y populares de las tribus indias americanas. [31] El Congreso de los Estados Unidos continuó prohibiendo la venta de licor a los indios americanos. Si bien muchos gobiernos tribales habían prohibido durante mucho tiempo la venta de alcohol en sus reservas, el fallo implicaba que las naciones indias americanas no podían ser completamente independientes y necesitaban un guardián que las protegiera.
Al igual que Estados Unidos contra Niza, el caso de la Corte Suprema de Estados Unidos contra Sandoval (1913) surgió de los esfuerzos por prohibir a los indios americanos la venta de licor. Cuando a los indios americanos se les concedió la ciudadanía, se hizo un esfuerzo por conservar la capacidad de protegerlos como un grupo distinto de los ciudadanos comunes. La Ley Sandoval revocó la decisión de Estados Unidos contra Joseph de 1876, que afirmaba que los Pueblo no eran considerados indios federales. El fallo de 1913 afirmó que los Pueblo "no estaban más allá del alcance del poder del Congreso según la Constitución". [32] Este caso resultó en que el Congreso continuara prohibiendo la venta de licor a los indios americanos. El fallo siguió sugiriendo que los indios americanos necesitaban protección.
Hubo varios casos de la Corte Suprema de los Estados Unidos durante la era de la asimilación que se centraron en la soberanía de las naciones indias americanas. Estos casos fueron extremadamente importantes para sentar precedentes para casos posteriores y para la legislación relacionada con la soberanía de las naciones indias americanas.
Ex parte Crow Dog fue una apelación ante la Corte Suprema de Estados Unidos presentada por un indio que había sido declarado culpable de asesinato y condenado a muerte. El acusado era un indio americano que había sido declarado culpable del asesinato de otro indio americano. Crow Dog argumentó que el tribunal de distrito no tenía competencia para juzgarlo por un delito cometido entre dos indios americanos que ocurrió en una reserva de indios americanos. El tribunal determinó que, aunque la reserva estaba ubicada dentro del territorio cubierto por la jurisdicción del tribunal de distrito, Rev. Stat. El artículo 2146 excluía la acusación del recluso en el tribunal de distrito. La sección 2146 estableció que Rev. Stat. El artículo 2145, que hizo que las leyes penales de los Estados Unidos fueran aplicables al territorio indio, no se aplicaba a los crímenes cometidos por un indio contra otro, ni a los crímenes por los cuales un indio ya había sido castigado por la ley de su tribu. La Corte dictó los recursos de hábeas corpus y certiorari al indio. [33]
El caso Talton contra Mayes de la Corte Suprema de los Estados Unidos fue una decisión que respetaba la autoridad de los gobiernos tribales. Este caso decidió que las protecciones de los derechos individuales, específicamente la Quinta Enmienda, que limita a los gobiernos federal y, posteriormente, a los estatales, no se aplican al gobierno tribal. Reafirmó decisiones anteriores, como el caso Cherokee Nation v. Georgia de 1831 , que otorgó a las tribus indias el estatus de "naciones nacionales dependientes", cuya soberanía es independiente del gobierno federal. [34] Talton v. Mayes es también un caso que trata sobre la dependencia de los nativos americanos, ya que deliberó y defendió el concepto de autoridad plenaria del Congreso. Esta parte de la decisión dio lugar a algunas leyes importantes relativas a los nativos americanos, la más importante de las cuales es la Ley de Derechos Civiles de los Indios de 1968 .
Este caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos ocurrió cuando un indio americano disparó y mató a un no indio. Surgió la cuestión de si la Corte Suprema de los Estados Unidos tenía competencia sobre esta cuestión. En un esfuerzo por argumentar en contra de que la Corte Suprema tuviera jurisdicción sobre el proceso, el acusado presentó una petición solicitando un auto de certiorari . Esta solicitud de revisión judicial, por escrito de error, fue denegada. El tribunal sostuvo que una condena por asesinato, punible con la muerte, no era menos que una condena por un delito capital, incluso teniendo en cuenta el hecho de que el jurado calificó la pena. El acusado, indio americano, fue condenado a cadena perpetua. [35]
Este caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos surgió cuando el socio sobreviviente de la firma E. Montoya & Sons presentó una petición contra los Estados Unidos y los indios apaches mescaleros por el valor de su ganado que fue confiscado en marzo de 1880. Se creía que el ganado era tomada por "Victorio's Band", que era un grupo de estos indios americanos. Se argumentó que el grupo de indios americanos que se había llevado el ganado era distinto de cualquier otro grupo tribal de indios americanos y, por lo tanto, la tribu de indios americanos apaches mescaleros no debería ser considerada responsable de lo ocurrido. Después de la audiencia, la Corte Suprema sostuvo que la sentencia dictada anteriormente en el Tribunal de Reclamaciones no se modificaría. Es decir, la tribu de indios americanos apaches mescaleros no sería responsabilizada por las acciones de Victorio's Band. Este resultado demuestra no sólo la soberanía de las tribus indias americanas respecto de los Estados Unidos, sino también la soberanía mutua. No se puede responsabilizar a un grupo de indios americanos por las acciones de otro grupo de indios americanos, aunque todos sean parte de la nación india americana. [36]
En este caso, la Corte Suprema falló a favor de la tribu Yakama, reafirmando su prerrogativa de pescar y cazar en tierras fuera de la reserva. Además, el caso estableció dos principios importantes respecto de la interpretación de los tratados. En primer lugar, los tratados se interpretarían en la forma en que los habrían entendido los indios y "como lo exigen la justicia y la razón". [37] En segundo lugar, se estableció la Doctrina de los Derechos Reservados que establece que los tratados no son derechos otorgados a los indios, sino más bien "una reserva por parte de los indios de derechos ya poseídos y no concedidos por ellos". [38] Estos derechos "reservados", es decir, que nunca han sido transferidos a los Estados Unidos ni a ningún otro soberano, incluyen derechos de propiedad, que incluyen los derechos de pescar, cazar y recolectar, y derechos políticos. Los derechos políticos reservados a las naciones indias incluyen el poder de regular las relaciones internas, imponer impuestos, administrar justicia o ejercer jurisdicción civil y penal. [39]
El caso Winters contra Estados Unidos de la Corte Suprema de los Estados Unidos fue un caso que trataba principalmente de los derechos de agua de las reservas de los indios americanos . Este caso aclaró qué fuentes de agua tenían derechos "implícitos" a utilizar las tribus indias americanas. [40] Este caso se refería a la reserva india de Fort Belknap y su derecho a utilizar la fuente de agua del río Milk en Montana. La reserva se había creado sin establecer claramente los derechos explícitos de agua que tenía la reserva india americana de Fort Belknap. Esto se convirtió en un problema una vez que los colonos no indios comenzaron a mudarse al área y a utilizar el río Milk como fuente de agua para sus asentamientos. [41] Como las fuentes de agua son extremadamente escasas y limitadas en Montana, se presentó este argumento de quién tenía los derechos legales para usar el agua. Después de que se juzgó el caso, la Corte Suprema llegó a la decisión de que la reserva de Fort Belknap se había reservado derechos de agua a través del acuerdo de 1888 que había creado la Reserva Indígena Americana en primer lugar. Este caso fue muy importante para sentar un precedente para los casos posteriores a la era de asimilación. Se utilizó como precedente para los casos Arizona contra California , Tulee contra Washington , Washington contra McCoy , Nevada contra Estados Unidos , Cappaert contra Estados Unidos , Colorado River Water Conservation Dist. Estados Unidos , Estados Unidos contra Nuevo México y Arizona contra la Tribu Apache de San Carlos de Arizona , todos los cuales se centraron en la soberanía de las tribus indias americanas.
A medida que más nativos americanos recibieron asignaciones a través de la Ley Dawes , hubo una gran presión pública y estatal para gravar a los beneficiarios. Sin embargo, en el caso Choate v. Trapp de la Corte Suprema de los Estados Unidos , 224 U.S. 665 (1912), el tribunal dictaminó que los beneficiarios indios estaban exentos de impuestos estatales. [30]
Este caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos surgió cuando un acusado apeló la decisión de su caso. El acusado presentó un auto de error para obtener una revisión de su condena después de haber sido declarado culpable de introducir ilegalmente bebidas alcohólicas en una reserva indígena americana. Se consideró que esta ley violaba la Ley del Congreso del 30 de enero de 1897, cap. 109, 29 Estad. 506. La apelación del acusado declaró que el tribunal de distrito carecía de competencia porque el delito por el que fue condenado no había ocurrido en territorio indígena americano. El acusado había sido arrestado mientras viajaba en un tren que acababa de cruzar desde el país de los indios americanos. El argumento del acusado se mantuvo y la Corte Suprema revocó la condena del acusado y devolvió la causa al tribunal de distrito con instrucciones de anular la acusación y liberar al acusado. [42]
Este caso fue enviado a la Corte Suprema de los Estados Unidos después de comparecer por primera vez en un tribunal de distrito en Dakota del Sur. El caso se refería al adulterio cometido en una reserva india sioux . El tribunal de distrito había sostenido que el adulterio cometido por un indio con otro indio en una reserva india no era punible en virtud de la ley del 3 de marzo de 1887, c. 397, 24 Estat. 635, ahora § 316 del Código Penal. Esta decisión se tomó porque el delito ocurrió en una reserva india sioux que no se dice que esté bajo la jurisdicción del tribunal de distrito. La Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó la sentencia del tribunal de distrito diciendo que el adulterio no era punible ya que había ocurrido entre dos indios americanos en una reserva india americana. [43]
En 1634, el P. Andrew White, de los jesuitas, estableció una misión en lo que hoy es el estado de Maryland , y el propósito de la misión, declarado a través de un intérprete al jefe de una tribu india allí, era "extender la civilización y la instrucción a su raza ignorante, y muéstrales el camino al cielo". [45] Los registros anuales de la misión informan que en 1640 se había fundado una comunidad a la que llamaron Santa María, y los indios enviaban a sus hijos allí para recibir educación. [46] Esto incluía a la hija del jefe indio Pascatoe, Tayac, lo que sugiere no sólo una escuela para indios, sino también una escuela para niñas o una escuela mixta temprana. Los mismos registros informan que en 1677, "nuestra Sociedad abrió una escuela de humanidades en el centro de [Maryland], dirigida por dos de los Padres; y los jóvenes nativos, dedicándose asiduamente al estudio, hicieron buenos progresos. Maryland y la escuela recientemente creada envió a St. Omer a dos muchachos que, al competir por el honor de ser los primeros de su clase, cedieron en habilidades a pocos europeos, de modo que no solo el oro, ni la plata, ni los demás productos de la tierra, sino los hombres. También se reúnen desde allí para llevar aquellas regiones, que los extranjeros han llamado injustamente feroces, a un estado superior de virtud y cultivo". [47]
En 1727, las Hermanas de la Orden de Santa Úrsula fundaron la Academia Ursulina en Nueva Orleans , que actualmente es la escuela para niñas en funcionamiento continuo más antigua y la escuela católica más antigua de los Estados Unidos. Desde el momento de su fundación ofreció las primeras clases para niñas nativas americanas, y luego ofrecería clases para esclavas afroamericanas y mujeres libres de color.
La Escuela Industrial India Carlisle , fundada por Richard Henry Pratt en 1879, fue el primer internado indio establecido. Pratt se sintió alentado por el progreso de los nativos americanos a quienes había supervisado como prisioneros en Florida, donde habían recibido educación básica. Cuando fueron liberados, varios fueron patrocinados por grupos de iglesias estadounidenses para asistir a instituciones como el Instituto Hampton . Creía que la educación era el medio para incorporar a los indios americanos a la sociedad.
Pratt profesaba la "asimilación mediante inmersión total". Como había visto a hombres educados en escuelas como el Hampton Institute educarse y asimilarse, creía que los principios podrían extenderse a los niños indios. Sumergirlos en una cultura más amplia les ayudaría a adaptarse. Además de lectura, escritura y aritmética, el plan de estudios de Carlisle se inspiró en muchas escuelas industriales: constituía formación vocacional para los niños y ciencias domésticas para las niñas, a la espera de sus oportunidades en las reservas, incluidas las tareas domésticas en la escuela y la producción de bienes. para el mercado. En el verano, los estudiantes fueron asignados a granjas y habitantes locales para alojarse y continuar su inmersión. También proporcionaron mano de obra a bajo costo, en una época en la que muchos niños ganaban dinero para sus familias.
Carlisle y su plan de estudios se convirtieron en el modelo para las escuelas patrocinadas por la Oficina de Asuntos Indígenas . En 1902, había veinticinco escuelas sin reserva financiadas con fondos federales en quince estados y territorios con una matrícula total de más de 6.000. Aunque la legislación federal hizo que la educación fuera obligatoria para los nativos americanos, sacar a los estudiantes de las reservas requería la autorización de los padres. Los funcionarios obligaron a los padres a liberar una cuota de estudiantes de cualquier reserva determinada.
Una vez que los nuevos estudiantes llegaron a los internados, sus vidas cambiaron drásticamente. Por lo general, se les daban nuevos cortes de pelo, uniformes de estilo europeo-americano e incluso nuevos nombres en inglés, a veces basados en los suyos propios y otras veces asignados al azar. Ya no podían hablar sus propios idiomas, ni siquiera entre ellos. Se esperaba que asistieran a iglesias cristianas. Sus vidas se regían por las estrictas órdenes de sus maestros, y a menudo incluían tareas agotadoras y castigos severos.
Además, las enfermedades infecciosas estaban muy extendidas en la sociedad y, a menudo, arrasaban las escuelas. Esto se debió a la falta de información sobre las causas y la prevención, saneamiento inadecuado, financiación insuficiente para las comidas, condiciones de hacinamiento y estudiantes cuya resistencia fue baja.
Un internado indio fue una de las muchas escuelas que se establecieron en los Estados Unidos a finales del siglo XIX para educar a los jóvenes nativos americanos de acuerdo con los estándares estadounidenses. En algunas zonas, estas escuelas estaban dirigidas principalmente por misioneros. Especialmente dada la corta edad de algunos de los niños enviados a las escuelas, se ha documentado que fueron experiencias traumáticas para muchos de los niños que asistieron a ellas. En general, se les prohibió hablar sus lenguas nativas, enseñaron el cristianismo en lugar de sus religiones nativas y, de muchas otras maneras, se les obligó a abandonar su identidad india y adoptar la cultura estadounidense. Se han documentado muchos casos de abuso mental y sexual, como en Dakota del Norte . [ cita necesaria ] Poco reconocimiento al cambio drástico en la vida de los niños más pequeños fue evidente en las sentencias federales forzadas para la escolarización obligatoria y, a veces, en la interpretación dura de los métodos de reunión, incluso hasta la intrusión en los hogares indios. Esto resultó extremadamente estresante para quienes vivían en el remoto desierto de Arizona, en las Mesas Hopi, bien aislados de la cultura estadounidense. La separación y la vida en el internado durarían varios años. Sigue siendo hoy un tema en las recitaciones tradicionales de la historia de los indios hopi: la situación traumática y la resistencia a los edictos gubernamentales de escolarización forzosa. Los conservadores del pueblo de Oraibi se opusieron a enviar a sus hijos pequeños a la escuela gubernamental ubicada en Keams Canyon . Estaba lo suficientemente lejos como para requerir internado a tiempo completo al menos cada año escolar. A finales del siglo XIX, los Hopi eran en su mayor parte una sociedad ambulante. Lamentablemente, las visitas entre la familia y los niños escolarizados eran imposibles. Como resultado, los niños fueron escondidos para evitar la recolección forzada por parte del ejército estadounidense. Sabiamente, el agente indio Leo Crane [48] pidió a la tropa militar que permaneciera en segundo plano mientras él y sus ayudantes buscaban y reunían a los jóvenes para su viaje de varios días en una carreta militar y su separación de su familia durante un año. [49] En 1923, en el noroeste, la mayoría de las escuelas indias habían cerrado y los estudiantes indios asistían a escuelas públicas. Los Estados asumieron una responsabilidad cada vez mayor por su educación. [50] Otros estudios sugieren que la asistencia a algunos internados indios creció en áreas de los Estados Unidos durante la primera mitad del siglo XX, duplicándose entre 1900 y 1960. [51] La matrícula alcanzó su punto más alto en la década de 1970. En 1973, se estimaba que 60.000 niños indios americanos estaban matriculados en un internado indio. [51] [52] En 1976, el caso Tobeluk vs LindEl caso fue presentado por demandantes adolescentes nativos de Alaska contra el Estado de Alaska, alegando que la situación de las escuelas públicas todavía era desigual.
El Informe Meriam, [53] titulado oficialmente "El problema de la administración india", fue preparado para el Departamento del Interior. Las evaluaciones encontraron que las escuelas carecían de fondos y personal suficientes, estaban demasiado institucionalizadas y funcionaban de manera demasiado rígida. Lo que había comenzado como un programa idealista sobre educación se había subvertido.
Recomendó:
John Collier , Comisionado de Asuntos Indígenas, 1933-1945, estableció las prioridades de las políticas del New Deal hacia los nativos americanos, con énfasis en revertir la mayor parte posible de la política asimilacionista. Collier jugó un papel decisivo para poner fin a la pérdida de tierras de reserva en manos de los indios y para permitir que muchas naciones tribales reinstituyeran el autogobierno y preservaran su cultura tradicional. Algunas tribus indias rechazaron la injustificada interferencia externa en sus propios sistemas políticos que el nuevo enfoque les había traído.
La visita de Collier a Taos Pueblo entre 1920 y 1922 tuvo una impresión duradera en Collier. Ahora veía el mundo indio como moralmente superior a la sociedad estadounidense, a la que consideraba "física, religiosa, social y estéticamente destrozada, desmembrada y sin dirección". [54] Collier fue atacado por sus opiniones románticas sobre la superioridad moral de la sociedad tradicional en comparación con la modernidad. [55] Philp dice que después de su experiencia en Taos Pueblo, Collier "se comprometió durante toda su vida a preservar la vida comunitaria tribal porque ofrecía una alternativa cultural a la modernidad... Sus estereotipos románticos de los indios a menudo no encajaban en la realidad de las tribus contemporáneas". vida." [56]
Collier llevó adelante el New Deal indio con la aprobación por parte del Congreso de la Ley de Reorganización India de 1934 . Fue una de las leyes más influyentes y duraderas relacionadas con la política federal india. También conocida como Ley Wheeler-Howard, esta legislación revirtió cincuenta años de políticas de asimilación al enfatizar la autodeterminación de los indios y la devolución de las tierras indias comunales, lo que contrastaba directamente con los objetivos de la Ley de Asignaciones Generales de los Indios de 1887 .
Collier también fue responsable de lograr la aprobación de la Ley Johnson-O'Malley en 1934, que permitió al Secretario del Interior firmar contratos con los gobiernos estatales para subsidiar la educación pública, la atención médica y otros servicios para los indios que no vivían en reservas. La ley sólo fue efectiva en Minnesota. [57]
El apoyo de Collier al programa de reducción de ganado navajo resultó en la oposición navajo al New Deal indio. [58] [59] La Asociación de Derechos Indios denunció a Collier como un "dictador" y lo acusó de un "casi reinado del terror" en la reserva navajo. [60] Según el historiador Brian Dippie, "(Collier) se convirtió en objeto de 'odio ardiente' entre las mismas personas cuyos problemas tanto lo preocupaban". [60]
Varios acontecimientos interesantes ocurridos a finales de los años sesenta y mediados de los setenta (Informe Kennedy, Estudio Nacional sobre la Educación de los Indígenas Americanos, Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa de los Indígenas de 1975) llevaron a un énfasis renovado en las escuelas comunitarias. Muchos internados indios grandes cerraron en los años 1980 y principios de los 1990. En 2007, 9.500 niños indios americanos vivían en un internado indio. [ cita necesaria ] Desde 1879, cuando se fundó la Escuela India Carlisle hasta la actualidad, se estima que más de 100.000 indios americanos asistieron a un internado indio.
Un sistema similar en Canadá se conocía como sistema de escuelas residenciales canadienses . [61]
Si bien se abandonó oficialmente el esfuerzo concertado para asimilar a los nativos americanos a la cultura estadounidense, la integración de las tribus y los individuos nativos americanos continúa hasta el día de hoy. A menudo se percibe que los nativos americanos han sido asimilados. Sin embargo, algunos nativos americanos tienen una sensación particular de pertenecer a otra sociedad o de no pertenecer a una sociedad mayoritaria europea principalmente "blanca", a pesar de los esfuerzos por integrarlos socialmente. [ cita necesaria ]
A mediados del siglo XX, mientras todavía se estaban realizando esfuerzos para la asimilación, algunos estudios trataron a los indios americanos simplemente como otra minoría étnica, en lugar de ciudadanos de entidades semisoberanas a las que tienen derecho por tratado. La siguiente cita de la edición de mayo de 1957 de Annals of the American Academy of Political and Social Science muestra esto:
El lugar de los indios en la sociedad estadounidense puede verse como un aspecto de la cuestión de la integración de los grupos minoritarios al sistema social. [62]
Sin embargo, desde la década de 1960 se han producido cambios importantes en la sociedad. Se incluye una apreciación más amplia de la naturaleza pluralista de la sociedad estadounidense y sus numerosos grupos étnicos, así como del estatus especial de las naciones nativas americanas. La legislación más reciente para proteger las prácticas religiosas de los nativos americanos, por ejemplo, apunta a cambios importantes en la política gubernamental. De manera similar, la Ley de Repatriación y Protección de Tumbas de Nativos Americanos de 1990 fue otro reconocimiento de la naturaleza especial de la cultura de los nativos americanos y de la responsabilidad federal de protegerla.
A partir de 2013, "Montana es el único estado de los EE. UU. con un mandato constitucional para enseñar la historia, la cultura y el patrimonio de los indios americanos a estudiantes de preescolar a educación superior a través de la Ley de Educación Indígena para Todos". [63] El plan de estudios "Educación india para todos", creado por la Oficina de Instrucción Pública de Montana , se distribuye en línea para las escuelas primarias y secundarias. [64]
Para evitar un cambio al inglés, algunas tribus nativas americanas han iniciado escuelas de inmersión lingüística para niños, donde una lengua indígena nativa es el medio de instrucción. Por ejemplo, la Nación Cherokee impulsó un plan de preservación del idioma de 10 años que implicó el desarrollo de nuevos hablantes fluidos del idioma Cherokee desde la niñez en adelante a través de programas de inmersión escolar, así como un esfuerzo comunitario colaborativo para continuar usando el idioma en el hogar. [65] Este plan era parte de un objetivo ambicioso de que en 50 años, el 80% o más del pueblo Cherokee hablará con fluidez el idioma. [66] La Cherokee Preservation Foundation ha invertido 3 millones de dólares en la apertura de escuelas, la formación de profesores y el desarrollo de planes de estudio para la educación de idiomas, así como en el inicio de reuniones comunitarias en las que el idioma se puede utilizar activamente. [66] Formado en 2006, el Programa de Educación y Preservación Kituwah (KPEP) en los límites de Qualla se centra en programas de inmersión lingüística para niños desde el nacimiento hasta el quinto grado , desarrollando recursos culturales para el público en general y programas comunitarios de idiomas para fomentar el idioma Cherokee entre adultos. [67]
También hay una escuela de inmersión en el idioma Cherokee en Tahlequah, Oklahoma , que educa a estudiantes desde preescolar hasta octavo grado. [68] Debido a que el idioma oficial de Oklahoma es el inglés, los estudiantes de inmersión Cherokee se ven obstaculizados al tomar los exámenes obligatorios del estado porque tienen poca competencia en inglés. [69] El Departamento de Educación de Oklahoma dijo que en las pruebas estatales de 2012: el 11% de los estudiantes de sexto grado de la escuela mostraron competencia en matemáticas y el 25% mostraron competencia en lectura; El 31% de los estudiantes de séptimo grado mostraron competencia en matemáticas y el 87% en lectura; El 50% de los estudiantes de octavo grado mostró competencia en matemáticas y el 78% mostró competencia en lectura. [69] El Departamento de Educación de Oklahoma incluyó la escuela autónoma como una escuela de intervención dirigida, lo que significa que la escuela fue identificada como una escuela de bajo rendimiento, pero no así, por lo que era una escuela prioritaria. [69] Al final, la escuela obtuvo una C, o un promedio de calificaciones de 2,33 en el sistema de calificaciones A-F del estado. [69] La boleta de calificaciones muestra que la escuela obtuvo una F en logros y crecimiento en matemáticas, una C en logros en estudios sociales, una D en logros en lectura y una A en crecimiento en lectura y asistencia estudiantil. [69] "La C que obtuvimos es tremenda", dijo la directora de la escuela, Holly Davis, "[n]o hay instrucción en inglés en los grados más jóvenes de nuestra escuela, y les dimos esta prueba en inglés". [69] Dijo que había anticipado la baja calificación porque era el primer año de la escuela como escuela autónoma financiada por el estado y muchos estudiantes tenían dificultades con el inglés. [69] Los estudiantes de octavo grado que se gradúan de la escuela de inmersión Tahlequah hablan con fluidez el idioma y, por lo general, asisten a la escuela secundaria Sequoyah , donde las clases se imparten tanto en inglés como en cherokee.
