La política de los nativos americanos sigue dividida sobre diferentes temas como la asimilación, la educación, la atención médica y los factores económicos que afectan las reservas . Como multitud de naciones que viven dentro de los Estados Unidos, los pueblos nativos americanos enfrentan opiniones contradictorias dentro de sus tribus, esencialmente aquellas que viven en reservas aprobadas por el gobierno federal. Las interacciones con el gobierno federal y la cultura estadounidense general que los rodea influyen en la vida tribal cotidiana. La cultura nativa americana en su conjunto se encuentra entre la división de los tradicionalistas y aquellos que desean cambiar las viejas costumbres por mejores condiciones.
"Aproximadamente el 14 por ciento de todos los indios americanos en 1980 vivían en grandes reservas con una pobreza de reserva del 40 por ciento o más". [1] A pesar de las condiciones, los nativos continúan viviendo en las reservas porque las ven como un centro cultural para su tribu particular, valoran el sentido implícito de comunidad y reciben beneficios financiados por el gobierno que de otra manera no obtendrían. [1] Como centro cultural, las reservas sirven como lugar de celebración de las antiguas costumbres de los nativos americanos. "En la tradición del sudeste o de Woodland, esas viejas costumbres suelen estar conectadas con mitos, historias, música y danza". [2] Hay algunos que no están dispuestos a compartir las "viejas costumbres" con los forasteros porque sienten que es un conocimiento sagrado que no se puede compartir fácilmente con alguien que no sea de linaje nativo. [2]
Se han creado organizaciones como el Instituto de Desarrollo Comunitario de Nativos Americanos "como una alianza de las principales organizaciones indias sin fines de lucro y varias empresas indias en el área metropolitana comprometidas con la construcción de comunidades a través del desarrollo económico sectorial y el desarrollo a gran escala". [3] Están dedicados al aumento de la innovación económica y cumplen su misión centrándose en el creciente número de jóvenes nativos y no dando prioridad a las formas tradicionales.
Los nativos americanos sufren no sólo las tasas de pobreza más altas de todos los grupos étnicos de Estados Unidos , sino también las tasas más altas de desempleo y enfermedades . [4] El consumo de sustancias es común entre los jóvenes, así como el embarazo y el suicidio en la adolescencia .
La violencia estructural juega un papel importante en muchas instalaciones de desechos peligrosos ubicadas en tierras tribales. Dado que los pueblos nativos americanos se encuentran entre la clase socioeconómica más baja, son vulnerables a la explotación por parte de estas instalaciones de residuos y otros sectores privados. Las tierras tribales están sujetas a políticas ambientales diferentes a las de las tierras no nativas, las instalaciones de desechos peligrosos y de desechos nucleares han optado por ofrecer generosos estipendios a las tribus y los nativos americanos para que construyan desechos o instalaciones nucleares en sus tierras. [5] Algunos de estos estipendios pueden ascender a millones, lo que puede resultar extremadamente tentador para las tribus teniendo en cuenta su estatus socioeconómico y su falta de mejora económica. Debido a esto, la gestión y eliminación de desechos peligrosos afecta desproporcionadamente a los grupos nativos americanos en casi un 1,8%. [6] Esto se ha denominado “comercio tóxico” [7] y es comparable al soborno y/o chantaje. Muchas tribus están desgarradas por estas instalaciones: algunas las alientan debido a las oportunidades económicas que traerían, otras las rechazan rotundamente debido a la degradación de la salud y el medio ambiente . [6] El genocidio ambiental ha existido durante cientos de años, apareciendo como colonos que queman una cosecha o sacrifican ganado propiedad de nativos americanos. Sin embargo, el “genocidio ambiental” ahora tiene un aspecto diferente. Sin ninguna intención maliciosa o deliberada de exterminar a todos los nativos americanos, las corporaciones pueden liberar estas toxinas en las comunidades nativas, las aguas subterráneas y el suelo con el pretexto de eliminar de manera segura los desechos dañinos. [7] La propuesta de albergar instalaciones de gestión de residuos peligrosos o plantas nucleares en tierras nativas puede resultar tentadora para algunos gobiernos tribales. No sólo ven oportunidades de crecimiento económico o subsidios o retornos financieros, sino que también ven oportunidades para abordar sus propias prácticas de gestión de residuos o utilizar sus tierras. [7] En una cita de un miembro de la Nuclear Age Peace Foundation, Bayley López, dice: “En la búsqueda de deshacerse de los desechos nucleares, el gobierno y las empresas privadas han ignorado y roto tratados, desdibujado la definición de soberanía de los nativos americanos y directamente involucrados en una forma de racismo económico similar al soborno." [5] Con la combinación de estas corporaciones privadas de residuos que buscan tierras baratas y fáciles combinadas con algunas tribus que están desesperadas por el crecimiento financiero y económico, eventualmente conduce a una red de explotación de libros de texto. Explotación nativa No es un concepto o fenómeno nuevo. Se crearon varios tratados desarrollados con la colaboración del gobierno de los EE. UU. y las tribus nativas para proteger a los nativos americanos, su tierra, su cultura y su salud [8] .Sin embargo, estos tratados fueron abiertamente abolidos después del descubrimiento de valiosos minerales y uranio en tierras nativas. En consecuencia, la minería comenzó a florecer. Una vez que los recursos comenzaron a agotarse, la minería se detuvo y las minas quedaron efectivamente abandonadas. [8] A pesar del abandono de las minas, muchos productos químicos necesarios para la extracción de minerales se quedaron atrás y continuaron contaminando el suelo y las aguas subterráneas de las que dependían los nativos americanos. Algunas de estas sustancias químicas pueden contener toxinas que aumentan el riesgo de daño renal y cardiovascular, así como ciertos cánceres y trastornos neurocognitivos. [8] Con esta explotación, viene el activismo. En 2007, la banda Skull Valley Band de la tribu Goshute de Utah estaba considerando otorgar un permiso al gobierno de Estados Unidos para construir una instalación de almacenamiento de desechos nucleares. Esta banda específica y su terreno ya albergaban varias instalaciones de gestión de residuos peligrosos. Dos años después del permiso propuesto, el Departamento de Energía de EE. UU. decidió reducir sus planes de instalación después de que los defensores de los nativos, la presión pública y el Congreso Nacional de Indios Americanos condenaran y protestaran firmemente por la construcción de la instalación. [5] Este activismo se ve un poco diferente en comparación con el activismo típico donde los grupos oprimidos luchan directamente contra los perpetradores de la injusticia. Sin embargo, en este tema específico, las protestas a menudo provienen de fuentes externas (es decir, presión pública) versus el grupo directamente oprimido: los nativos americanos.
En un estudio de 2008 realizado por el Centro de Investigación de Prevención, "los jóvenes nativos americanos tenían más probabilidades de haber consumido alcohol en su vida y de estar intoxicados en el [período de la prueba] que los blancos. Los bebedores nativos americanos tenían casi el doble de probabilidades de haber estado intoxicados". alcohol de un adulto y el doble de probabilidades de haberlo obtenido de alguien menor de 21 años". [9] De 1994 a 1996, la tasa de mortalidad por alcoholismo entre los nativos fue siete veces mayor que la de la nación. "La prevalencia de la dependencia del alcohol a lo largo de la vida fue alta en todas las tribus (hombres: 21% a 56%, mujeres: 17% a 30%), excepto una (hombres: 1%, mujeres: 2%)." [10]
Un aspecto de la vida en las reservas que desalienta a los miembros tribales es la atención sanitaria, un servicio proporcionado por el gobierno de los Estados Unidos a aproximadamente 800.000 nativos. Según la Agencia para la Investigación y la Calidad de la Atención Médica , los nativos americanos reciben atención médica de menor calidad que otras minorías como los hispanos.
Con la incorporación del proyecto de ley de atención médica HR3200 viene la promesa de mejores servicios brindados a los nativos. Habrá un aumento aproximado del 13% en la financiación del Servicio de Salud Indígena . El Dr. Roubideaux , director del HIS, elogia esta incorporación diciendo: "No hay un nativo americano vivo hoy que no haya sido testigo de las muchas deficiencias del Servicio de Salud Indígena", pero como ha dicho el Dr. Roubideaux, "la mayoría de los Los fracasos se debieron a una extrema escasez de fondos." [11]
Según Elaine Watson Jordan, Ph.D., el sistema educativo de los nativos americanos tiene graves deficiencias con respecto a las barreras culturales . En Breaking Barriers, Jordan señala que "es importante describir las complejidades de la cultura y el idioma para iluminar cuán limitadas pueden ser las prácticas y medidas estandarizadas para resumir las habilidades de muchos niños de orígenes cultural y lingüísticamente diversos". [12] Afirma que el "adoctrinamiento total a una nueva cultura" [12] no es la respuesta a una educación saludable. Jordan sostiene que es necesario identificar las barreras que deben superarse y utiliza la ley de asistencia obligatoria de 1898 como ejemplo de cómo pasar por alto las fronteras culturales. "Guiado por la creencia de que los indios americanos deberían ser asimilados a la sociedad en general", el Congreso puso en vigor esta ley que daría al gobierno federal el poder de colocar a los niños indios americanos en internados , "por la fuerza" [12] si fuera necesario.
En marzo de 1974, el Departamento de Trabajo publicó los resultados de su investigación sobre la integración de la cultura estadounidense en sus vidas por parte de los jóvenes nativos después de abandonar la reserva para realizar actividades educativas y ocupacionales. [13] Se realizaron investigaciones para determinar el "ajuste ocupacional" de los jóvenes indios americanos provenientes de reservas y que buscan educación fuera de casa.
El estudio encontró que "la familia es quizás el aspecto más importante de la vida tradicional india". [13] Los valores culturales de los nativos americanos se describen como: "La visión tradicional del mundo de los indios y su propio lugar en él es la de vivir en armonía con la naturaleza". [13]
Al estudiar también a los padres de los niños se observó que "desconfían del hombre blanco como alguien que quiere destruir su cultura, y es probable que vean los problemas de los indios como si hubieran sido creados por el hombre blanco". [13] En respuesta a esta investigación, un consejero de una organización juvenil dijo: "Queremos estar seguros de que no se nos utiliza mal en absoluto, sino que el proyecto se utilizará de buena manera para el beneficio de nuestra gente".
Los nativos no acogieron con agrado la investigación porque "hay muy poca historia de participación comunitaria" [13] y tratar de lograr que los jóvenes nativos a quienes se les enseñó temprano a estar orientados hacia la comunidad es un proceso difícil en este aspecto.
En junio de 2004, el 90% de los nativos en edad de asistir a la escuela secundaria asistían a la escuela pública, aunque la tasa de deserción era la más alta de cualquier minoría. Más allá del cuarto grado, el rendimiento académico cae rápidamente. Una encuesta de escuelas indica el razonamiento detrás del abandono escolar:
A pesar de la tasa de deserción, algunos estudiantes nativos han elegido ir a la universidad por su propia voluntad, aunque la transición es difícil en lo que respecta a la financiación y el apoyo desde casa. "Los hispanos y los nativos americanos van muy por detrás de los negros en términos de inscripción, retención y graduación en la universidad, a pesar de que ellos, al igual que los negros, pueden beneficiarse de la Acción Afirmativa". Una Encuesta Longitudinal Educativa Nacional reveló que a finales de la década de 1990, el sistema educativo de los Estados Unidos atendía al 1,4% de los nativos. Además, los nativos americanos son el segundo grupo minoritario más desfavorecido del país cuando se trata de la transición de hogares monoparentales a una educación continua. [15]
En su libro Living Through the Generations: Continuity and Change in Navajo Women's Lives, Joanna McCloskey aborda el creciente deseo de recibir una educación superior entre sus jóvenes nativos. "Las generaciones más jóvenes reconocen la necesidad de mayor capacitación y educación para competir en la fuerza laboral, y la graduación de la escuela secundaria sigue siendo un símbolo del gran abismo entre los mayores que nunca asistieron a la escuela". [dieciséis]
Para evitar un cambio al inglés, algunas tribus nativas americanas han iniciado escuelas de inmersión lingüística para niños, donde una lengua indígena nativa es el medio de instrucción. Por ejemplo, la Nación Cherokee impulsó un plan de preservación del idioma de 10 años que implicó el desarrollo de nuevos hablantes fluidos del idioma Cherokee desde la niñez en adelante a través de programas de inmersión escolar, así como un esfuerzo comunitario colaborativo para continuar usando el idioma en el hogar. [17] Este plan era parte de un objetivo ambicioso de que en 50 años, el 80% o más del pueblo Cherokee hablará con fluidez el idioma. [18] La Fundación para la Preservación Cherokee ha invertido 3 millones de dólares en la apertura de escuelas, la formación de profesores y el desarrollo de planes de estudio para la educación de idiomas, así como en el inicio de reuniones comunitarias donde el idioma se puede utilizar activamente. [18] Formado en 2006, el Programa de Educación y Preservación Kituwah (KPEP) en los límites de Qualla se centra en programas de inmersión lingüística para niños desde el nacimiento hasta el quinto grado , desarrollando recursos culturales para el público en general y programas comunitarios de idiomas para fomentar el idioma Cherokee entre adultos. [19]
También hay una escuela de inmersión en el idioma Cherokee en Tahlequah, Oklahoma , que educa a estudiantes desde preescolar hasta octavo grado. [20] Debido a que el idioma oficial de Oklahoma es el inglés, los estudiantes de inmersión Cherokee se ven obstaculizados al tomar los exámenes obligatorios del estado porque tienen poca competencia en inglés. [21] El Departamento de Educación de Oklahoma dijo que en las pruebas estatales de 2012: el 11% de los estudiantes de sexto grado de la escuela mostraron competencia en matemáticas y el 25% mostró competencia en lectura; El 31% de los estudiantes de séptimo grado mostraron competencia en matemáticas y el 87% en lectura; El 50% de los estudiantes de octavo grado mostró competencia en matemáticas y el 78% mostró competencia en lectura. [21] El Departamento de Educación de Oklahoma incluyó a la escuela autónoma como una escuela de intervención dirigida, lo que significa que la escuela fue identificada como una escuela de bajo rendimiento pero no así como una escuela prioritaria. [21] Al final, la escuela obtuvo una C, o un promedio de calificaciones de 2,33 en el sistema de boletas de calificaciones AF del estado. [21] La boleta de calificaciones muestra que la escuela obtuvo una F en logros y crecimiento en matemáticas, una C en logros en estudios sociales, una D en logros en lectura y una A en crecimiento en lectura y asistencia estudiantil. [21] "La C que obtuvimos es tremenda", dijo la directora de la escuela, Holly Davis, "[n]o hay instrucción en inglés en los grados más jóvenes de nuestra escuela, y les dimos esta prueba en inglés". [21] Dijo que había anticipado la baja calificación porque era el primer año de la escuela como escuela autónoma financiada por el estado y muchos estudiantes tenían dificultades con el inglés. [21] Los estudiantes de octavo grado que se gradúan de la escuela de inmersión Tahlequah hablan con fluidez el idioma y, por lo general, asisten a la escuela secundaria Sequoyah, donde las clases se imparten tanto en inglés como en cherokee.
"La Gran Ley de Paz incluía una sección similar a la Declaración de Derechos de los Estados Unidos, que protegía la libertad de culto, expresión y reunión. Los Cherokees limitaron el tamaño de la ciudad para que todos los ciudadanos pudieran tener la oportunidad de hablar en cada sesión del consejo si así lo deseaban. "Ambas repúblicas eran ciegas al género, permitiendo a mujeres y hombres las mismas oportunidades de participar y, si eran elegidos, liderar". [22]
Todavía en 1989, algunas mujeres nativas mantenían la creencia de que criar familias era su deber. Una mujer, Cindy Negale, describe: "Prefiero la vida tradicional porque mis abuelos me criaron de manera muy tradicional... Les digo [a mis hijos] que el navajo es importante". [16] Además, revela que el Servicio de Salud Indígena desaconseja tener familias numerosas porque no hay suficiente dinero para atención médica disponible para ellos. Esto se opone al estándar nativo de que "los valores prenatales, parte integral de la pertenencia a un clan matrilineal, se expresaban en el orgullo de los niños". [dieciséis]
Además, otras mujeres nativas han optado por reducir el tamaño de sus familias. Las abuelas elegirían un camino de fertilidad natural y darían a luz hasta que ya no pudieran. Hoy en día, la mayoría de las madres deciden limitar sus familias a tres o cuatro hijos. "Los niños ya no son fuentes de trabajo, sino que se convierten en inversiones durante largos años de crecimiento y educación". [dieciséis]
Las oportunidades políticas no han limitado por completo los impactos de las mujeres nativas americanas. Mae Chee Castillo (Navajo) ha logrado enormes avances en materia de igualdad socioeconómica durante los años 1980. Mae Chee Castillo es considerada una heroína navajo entre muchos sentimientos tribales honorables. [23] Estos sentimientos también incluyen a la abuela, el administrador de la comunidad y el conservacionista cultural (narrador). Mae Chee Castillo es venerada como activista política por "dar un sermón [24] " públicamente y solicitar acciones presidenciales para sostener las políticas económicas dentro de las sociedades nativas americanas. [25] Sus manifestaciones han sentado un precedente político para las mujeres nativas americanas.
"Los iroqueses y los cherokees no valoraron el proceso de una república democrática porque consumió su identidad; lo valoraron porque protegió su individualidad. El debate político desde el ayuntamiento cherokee hasta el Gran Consejo iroqués limitó por ley lo que el grupo podía hacer. hacerle a la persona." [22] Los nativos otorgan una gran importancia a la individualidad en el gobierno y, por lo tanto, los problemas que los dividen se resolverán mediante una resolución de tipo democrático.
A través de la política de autodeterminación propuesta por el presidente Lyndon B. Johnson en 1968, los gobiernos tribales tienen derecho a controlar los programas federales dirigidos a los nativos americanos. En lugar de supervisar a las tribus, la Oficina de Asuntos Indígenas "empezó a servir". [26] Luego, el Congreso aprobó una legislación que reconocía el sistema judicial tribal y las decisiones tomadas a través de él.
Grupos como el Movimiento Indio Americano (AIM) apoyan este movimiento porque les permite actuar independientemente del gobierno de los Estados Unidos y al mismo tiempo garantizar sus derechos de voto.