John Collier (4 de mayo de 1884 - 8 de mayo de 1968), sociólogo y escritor, fue un reformador social estadounidense y defensor de los nativos americanos . Se desempeñó como Comisionado de la Oficina de Asuntos Indígenas en la administración del presidente Franklin D. Roosevelt , de 1933 a 1945. Fue el principal responsable del "New Deal indio", especialmente la Ley de Reorganización India de 1934 , mediante la cual pretendía revertir una política de larga data de asimilación cultural de los nativos americanos .
Durante la Segunda Guerra Mundial, en parte debido a su puesto en la BIA, Collier también se involucró en el encarcelamiento de estadounidenses de origen japonés en el Centro de Reubicación de la Guerra de Poston y deseaba una mayor participación en el Centro de Reubicación de la Guerra del Río Gila .
Collier jugó un papel decisivo para poner fin a la pérdida de tierras de reserva en poder de los indios y para permitir que muchas naciones tribales reinstituyeran el autogobierno y preservaran su cultura tradicional. Algunas tribus indias rechazaron lo que pensaban que era una interferencia externa injustificada en sus propios sistemas políticos que les había traído el nuevo enfoque. [ cita necesaria ]
John Collier nació en 1884 y creció en Atlanta, Georgia , donde su padre Charles A. Collier fue un destacado banquero, hombre de negocios, líder cívico y alcalde de Atlanta (1897–1899). Tuvo una vida familiar trágica: su madre murió de neumonía y su padre murió, posiblemente por suicidio, antes de que Collier cumpliera dieciséis años. [1]
Fue educado en la Universidad de Columbia y en el Collège de France de París. En Columbia, Collier comenzó a desarrollar una filosofía social que daría forma a su trabajo posterior en favor de los indios americanos . Le preocupaban los efectos adversos de la era industrial sobre la humanidad. Pensaba que la sociedad se estaba volviendo demasiado individualista y argumentaba que la cultura estadounidense necesitaba restablecer un sentido de comunidad y responsabilidad. Se graduó en Columbia en 1906. [2] De 1907 a 1919, trabajó como secretario del Instituto del Pueblo , donde desarrolló programas para barrios de inmigrantes, enfatizando el orgullo por sus tradiciones, patrocinando conferencias y espectáculos, y conciencia política. [3]
Collier centró su carrera en intentar darse cuenta del poder de las instituciones sociales para crear y modificar personalidades. En 1908, Collier hizo su primera contribución significativa a una revista nacional; Su artículo que describe el gobierno municipal socialista en Milwaukee, Wisconsin, fue publicado en Harper's Weekly . [4] Collier se mudó a California en octubre de 1919.
En 1920, Collier conoció las tribus Pueblo por la artista Mabel Dodge , en Taos Pueblo en Taos, Nuevo México ; [5] durante gran parte de ese año estudió su historia y vida actual. Cuando Collier dejó Taos en 1921, creía que los nativos americanos y su cultura estaban amenazados por la invasión de la cultura blanca dominante y las políticas dirigidas a su asimilación. El encuentro de Collier con Taos Pueblo le dejó una impresión duradera. [6]
Collier pasó al frente del debate por la Federación General de Clubes de Mujeres (GFWC), cuando lo nombró agente de investigación para su Comité de Bienestar Indio en 1922. La GFWC asumió un papel de liderazgo en la oposición a las políticas de asimilación, apoyando el regreso de tierras indias y promover una mayor independencia religiosa y económica. [7]
Collier rechazó las políticas contemporáneas de asimilación forzada y americanización. Trabajó por la aceptación del pluralismo cultural para permitir a las tribus nativas americanas preservar sus propias culturas. Collier creía que la supervivencia indígena se basaba en la retención de sus tierras. Presionó para que se derogara la Ley Dawes , Ley de Asignaciones Generales de la India de 1887 . Estaba dirigido a la asimilación indígena mediante la asignación de tierras de reservas indias en parcelas familiares individuales de propiedad privada. Se conservaron algunas tierras comunales, pero el gobierno de Estados Unidos declaró otras tierras como "excedentes" para las necesidades de los indios y las vendió de forma privada, reduciendo en gran medida las tenencias de las reservas. [ cita necesaria ]
Collier estaba indignado por los programas de americanización impuestos por la Oficina federal de Asuntos Indígenas, que era el nombre de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) antes de 1947, porque suprimieron elementos clave de la cultura india, muchos de los cuales tenían profundas raíces religiosas. La BIA contó con el apoyo de numerosas organizaciones protestantes, como el Departamento Indio de la YWCA, así como la Asociación de Derechos Indios. Descendientes de los pioneros que habían sufrido las incursiones indias, denunciaron las danzas como inmorales y paganas. Formó la Asociación de Defensa de los Indígenas Estadounidenses en 1923 para defenderse mediante asistencia jurídica y cabildear por los derechos de los indios. No logró conseguir una legislación positiva que garantizara la libertad religiosa de los indios, pero sus esfuerzos obligaron a la Oficina a frenar su programa de asimilación cultural y poner fin a sus persecuciones religiosas. [8] [9]
Collier creía que las asignaciones generales de tierras de la reserva india fueron un completo fracaso que condujo a la pérdida cada vez mayor de tierras de los nativos americanos. Emergió como un reformador de la política federal india en 1922 y criticó duramente las políticas de la BIA y la implementación de la Ley Dawes. Antes de Collier, las críticas a la BIA se habían dirigido a funcionarios corruptos e incompetentes más que a las políticas. Durante la siguiente década, Collier luchó contra la legislación y las políticas que pensaba que eran perjudiciales para el bienestar de los nativos americanos y estuvo asociado con la Asociación de Defensa de los Indios Americanos, sirviendo como secretario ejecutivo hasta 1933. [10]
Su trabajo llevó al Congreso a encargar un estudio en 1926-1927 sobre la condición general de los nativos americanos en los Estados Unidos. Los resultados se denominaron Informe Meriam . Publicado en 1928 como El problema de la administración india , el Informe Meriam reveló los fracasos de las políticas federales indias y cómo habían contribuido a graves problemas con la educación, la salud y la pobreza de los nativos americanos. Los esfuerzos de Collier, incluida la publicación del informe, aumentaron la visibilidad de las cuestiones de los nativos americanos dentro del gobierno federal. La Gran Depresión trajo un entorno económico más duro para la mayoría de los nativos americanos. La administración del presidente Herbert Hoover reorganizó la BIA y le proporcionó importantes aumentos de financiación.
En 1932, un comunicado de prensa del Departamento del Interior describió a Collier como un "fanático entusiasta indio con buenas intenciones, pero tan cargado de prejuicios personales y el deseo de conseguir una víctima de vez en cuando, que hace mucho más daño que bien... su No se puede confiar en que las declaraciones sean justas, fácticas o completas". [10] Así, Collier fue criticado por ambos lados por el desafío que enfrentó para reconciliar los dos ideales progresistas de "justicia social y eficiencia gerencial". [1]
El presidente Franklin D. Roosevelt siguió el consejo de su nuevo secretario del Interior, Harold L. Ickes, de nombrar a Collier como Comisionado de Asuntos Indígenas en 1933. Ickes y Collier habían sido anteriormente bastante hostiles entre sí, pero ahora llegaron a un acuerdo e Ickes apoyó las políticas de Collier. . [11] Collier dirigió la agencia hasta 1945.
Collier también creó la División India del Cuerpo Civil de Conservación (CCC). La CCC proporcionó empleo a hombres nativos americanos (de todas las edades) en el control de la erosión del suelo, la reforestación, el desarrollo de pastizales y otros proyectos de obras públicas y construyó infraestructura como carreteras y escuelas en las reservas. [12] [13]
La educación era una alta prioridad para Collier, quien se centró en poner fin a los internados y hacer la transición a escuelas comunitarias diurnas y escuelas públicas. Quería que las escuelas BIA enfatizaran la importancia de preservar la cultura india. Hizo hincapié en la necesidad de desarrollar una formación profesional que conduzca a buenos empleos. [14]
Collier pensaba que no sólo podía preservar la cultura india sino también presentarla como modelo para la sociedad en general. [15] El historiador TH Watkins comenta que esto era "mucho pedir a un pueblo que lucha simplemente por vivir al margen de la civilización que los había abrumado; era aún más pedir la aceptación de tales nociones por parte de un Congreso que había demostrado poco fe en la creencia de que la civilización blanca tenía mucho que aprender de los indios". [dieciséis]
Collier introdujo lo que se conoció como el New Deal indio con la aprobación por parte del Congreso de la Ley de Reorganización India de 1934 . Fue una de las leyes más influyentes y duraderas relacionadas con la política federal india. También conocida como Ley Wheeler-Howard, esta legislación revirtió cincuenta años de políticas de asimilación al enfatizar la autodeterminación de los indios y la devolución de las tierras indias comunales, lo que contrastaba directamente con los objetivos de la Ley de Asignaciones Generales de los Indios de 1887 .
Collier también fue responsable de lograr la aprobación de la Ley Johnson-O'Malley en 1934, que permitió al Secretario del Interior firmar contratos con los gobiernos estatales para subsidiar la educación pública, la atención médica y otros servicios para los indios que no vivían en reservas. La ley sólo fue efectiva en Minnesota. [17]
La decisión de Collier de imponer el programa de reducción de ganado navajo resultó en que los navajos perdieran la mitad de su ganado. [18] [19] La Asociación de Derechos Indios denunció a Collier como un 'dictador' y lo acusó de un "casi reinado del terror" en la reserva navajo. [20] La Federación Indígena Americana luchó para destituir a Collier de su cargo de 1934 a 1940.
En un discurso de 1938 ante el Consejo de Tratados Indios de Black Hills, la periodista Séneca Alice Lee Jemison dijo: "La Ley Wheeler-Howard proporciona sólo una forma de gobierno para los indios y es una forma de vida comunitaria o cooperativa. John Collier dijo que iba a dar a los indios autogobierno. Si él fuera a darnos autogobierno, nos permitiría establecer una forma de gobierno bajo la cual quisiéramos vivir. Nos daría el derecho de continuar viviendo bajo nuestras antiguas costumbres tribales. quería." [21] Según el historiador Brian Dippie, "(Collier) se convirtió en objeto de 'odio ardiente' entre las mismas personas cuyos problemas tanto lo preocupaban". [20]
La Segunda Guerra Mundial aceleró la integración de los indios al ejército y a la fuerza laboral urbana. En 1940, el Departamento de Guerra rechazó la sugerencia de Collier de unidades segregadas exclusivamente indias. Los indios fueron reclutados en unidades regulares, donde fueron tratados en igualdad de condiciones que los blancos. [22] En 1943, Collier se casó con la antropóloga Laura Maud Thompson , quien trabajaba como Coordinadora del Proyecto de Educación, Personalidad y Administración de la India. [23]
Collier, que se desempeñaba como Comisionado de Asuntos Indígenas, tenía experiencia en la supervisión de una población minoritaria segregada por el gobierno federal. Utilizando esta experiencia, solicitó a la administración Roosevelt que estableciera el Centro de Reubicación de la Guerra de Poston en la Reserva del Río Colorado y el Centro de Reubicación de la Guerra del Río Gila en la Reserva del Río Gila , donde estuvieron recluidos los encarcelados japoneses-estadounidenses durante la Segunda Guerra Mundial. [ cita necesaria ]
Vio esto como una oportunidad para ampliar su investigación sociológica de la población nativa americana a otro grupo minoritario, justificando que podría ayudar a mantener las estructuras sociales presentes dentro de la comunidad japonesa americana. [24] Su supervisión del campo de Poston se llevó a cabo junto con la Autoridad de Reubicación de Guerra bajo el director Milton S. Eisenhower , aunque disfrutó de una jurisdicción aparentemente sin obstáculos durante gran parte del período de encarcelamiento. Sin embargo, en el río Gila, el Departamento de Guerra le negó jurisdicción. Hicieron esto citando que el campamento se construiría a expensas de los departamentos, no de la BIA, incluso frente a sus repetidas peticiones de derechos administrativos. [25]
Al imaginar a Poston como un lugar donde los internados podrían "entregarse por completo a la comunidad", [26] Collier quería demostrar la eficiencia y la grandeza de la vida cooperativa al público estadounidense. Lo hizo facilitando comunidades que modelaban formas alternativas de organización social con la intención de ofrecer una crítica sustantiva de la sociedad estadounidense de la que se había desilusionado.
Una segunda intención de su trabajo era proporcionar al gobierno de Estados Unidos información sobre personas de ascendencia japonesa que pudiera implementarse en su supuesta ocupación de "dependencias de Asia Oriental que podría controlar al final de la guerra". [27]
Una justificación adicional que utilizó fue que con su liderazgo, el campo de Poston podría ayudar a proteger a la comunidad japonesa americana. Volviendo a su posición más amplia como director de la BIA , Collier quería defender la cultura japonesa, así como "[protegerlos] del racismo civil y prepararlos para reintegrarse a la sociedad estadounidense después de la guerra". [27]
Sin embargo, la independencia de Collier duró poco, ya que Eisenhower, que había tolerado las prácticas de Collier en el campo de Poston, anunció su salida de la WRA en junio de 1942. [28] Viendo esto como una oportunidad para expandir su influencia sobre el encarcelamiento, Collier comenzó una campaña para adquirir (es decir, ocupar) la vacante, citando su experiencia previa con los nativos americanos y la supervisión de Poston como factores de calificación. Al final, no tuvo éxito en este esfuerzo y perdió ante el candidato recomendado por Milton, lo que resultó ser un punto de discordia. [28]
A medida que pasó el tiempo, Collier comenzó a notar una creciente división entre su visión ideológica de la vida en el campo de Poston y la del nuevo director de la WRA, Dillon S. Myer . Collier había intentado fomentar la cultura tradicional y la comunidad dentro de los campos. Esto contrastaba directamente con el objetivo de Myers de promover la asimilación y el individualismo. Además, Myer había enfatizado la posibilidad de que los estadounidenses de origen japonés dependieran permanentemente de la ayuda gubernamental, lo que influyó en sus pensamientos sobre el reasentamiento. [26] Debido a las diferencias ideológicas y la presión de Myers para implementar una política uniforme en todos los campos de reubicación, Collier cedió el control sobre Poston a la WRA en 1943, poniendo fin efectivamente a su participación en el encarcelamiento de japoneses estadounidenses. [28]
Collier permaneció activo como director del Instituto Nacional Indio y como profesor de sociología en el College of the City of New York. Escribió varios libros, incluida una memoria publicada en 1963. [29] Collier vivió en Taos, Nuevo México con su segunda esposa Grace, hasta su muerte en 1968 a los 84 años. [30]
Habiendo descrito a la sociedad estadounidense como "física, religiosa, social y estéticamente destrozada, desmembrada y sin dirección", [31] Collier fue posteriormente criticado por sus opiniones románticas sobre la superioridad moral de la sociedad tradicional frente a la modernidad. [32] Philp dice que después de su experiencia en Taos Pueblo, Collier "se comprometió de por vida a preservar la vida comunitaria tribal porque ofrecía una alternativa cultural a la modernidad... Sus estereotipos románticos de los indios a menudo no encajaban en la realidad de la época contemporánea". vida tribal." [33]
El New Deal indio, la principal realización de Collier, fue una legislación histórica que autorizó el autogobierno tribal bajo supervisión federal, puso fin a la adjudicación de tierras y, en general, promovió medidas para mejorar las tribus y fomentar la educación. [34] Collier era muy apreciado por la mayoría de las tribus indias, aunque otros lo vilipendiaban. [35] Se enfrentó al pueblo navajo , [20] y a algunos iroqueses , [36] incluido el pueblo séneca . [37] Para la población india de Oklahoma , en gran medida exenta del New Deal indio, la influencia de los esfuerzos de Collier se sintió en su proceso de adquisición de autonomía en las últimas décadas del siglo XX. [38]
Aunque sigue siendo relativamente oscuro, su administración de un centro de encarcelamiento japonés-estadounidense es representativa de la afinidad de Collier por las poblaciones marginadas. Esto no quiere decir que fuera un bien inherente para los encarcelados en Poston, ni para los nativos americanos, sino que mostró un nivel de atención hacia las poblaciones marginadas que no era tan común en la sociedad estadounidense hasta ese momento. También es importante reconocer que el veredicto entre los historiadores relacionados con Collier y los estadounidenses de origen japonés es indeciso y requiere más estudios académicos. [ cita necesaria ]
Los antropólogos criticaron a Collier por no reconocer la diversidad de los estilos de vida de los nativos americanos. [37] Hauptman sostiene que su énfasis en las artes y oficios de los Pueblo del Norte y la uniformidad de su enfoque hacia todas las tribus se explica en parte por su creencia de que su mandato como Comisionado sería breve, lo que significa que empaquetar reformas legislativas grandes y prolongadas parecía políticamente necesario. [39]
Los historiadores tienen reacciones encontradas ante los logros de Collier. Muchos elogian su energía y su iniciativa. Philp, aunque favorable en algunos puntos, concluye que el New Deal indio no pudo estimular el progreso económico ni proporcionó una estructura utilizable para la política india. Philp sostiene que estos fracasos dieron impulso al regreso a la política anterior de despido que tuvo lugar después de que Collier renunciara en 1945. [40] Al examinar la literatura académica, Schwartz concluye que hay:
Casi hubo consenso entre los historiadores del New Deal indio de que Collier rescató temporalmente a las comunidades indias de los abusos federales y ayudó al pueblo indio a sobrevivir la Depresión, pero también dañó a las comunidades indias al imponerles sus propias ideas sociales y políticas. [41]
Algunos de los intereses de Collier perduraron en sus hijos (de su primera esposa Lucy): Charles (n. 1909) se involucró en la preservación de Los Luceros en el condado de Río Arriba, Nuevo México , Donald se convirtió en un antropólogo destacado y John Jr. ( 1913-1992), fotógrafo documental, contribuyó significativamente a campos como la antropología visual y aplicada . [42] [43]
Los esfuerzos de Collier por levantar las tácticas represivas del gobierno estadounidense hacia los nativos americanos representaron un "cambio sísmico" en la política y allanaron el camino, años más tarde, para el reconocimiento de "los derechos de libertad religiosa de los nativos americanos" como se refleja en la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos. de 1978. [44]
Collier escribió artículos y libros, principalmente sobre temas relacionados con la India: