La Ley de Ciudadanía India de 1924 , (43 Stat. 253, promulgada el 2 de junio de 1924) fue una ley del Congreso de los Estados Unidos que impuso la ciudadanía estadounidense a los pueblos indígenas de los Estados Unidos . Si bien la Decimocuarta Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos define a un ciudadano como cualquier persona nacida en los Estados Unidos y sujeta a sus leyes y jurisdicción, los tribunales habían interpretado previamente que la enmienda no se aplicaba a los pueblos nativos.
La ley fue propuesta por el representante estadounidense Homer P. Snyder (republicano por Nueva York) y promulgada por el presidente Calvin Coolidge el 2 de junio de 1924. Fue promulgada parcialmente en reconocimiento a los miles de nativos americanos que sirvieron en las fuerzas armadas durante la primera Guerra Mundial . [1]
El texto de la Ley de ciudadanía india de 1924 dice lo siguiente:
Promulguese por el Senado y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos de América reunidos en el Congreso, Que todos los indios no ciudadanos nacidos dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos sean, y por la presente quedan declarados, ciudadanos de los Estados Unidos: Siempre que la concesión de dicha ciudadanía no menoscabe ni afecte de otro modo el derecho de cualquier indio a la propiedad tribal o de otro tipo.
Aprobado el 2 de junio de 1924. 2 de junio de 1924. [HR 6355.] [Público, No. 175.]
68° CONGRESO. Sesión. I.CHS. 233. 1924.
Véase el Informe de la Cámara No. 222, Certificados de ciudadanía para indios, 68.º Congreso, 1.ª sesión, 22 de febrero de 1924.
La ley ha sido codificada en el Código de los Estados Unidos en el Título 8, Sec. 1401(b).
Según el artículo uno de la Constitución de los Estados Unidos , los "indios no sujetos a impuestos" no se contaban en la población de un estado a efectos de prorrateo . Las tribus indígenas eran consideradas en gran medida naciones separadas, con ciudadanía y derechos de tratados, por lo que su gente no era considerada ciudadana de los Estados Unidos.
La fecha más antigua registrada en la que los nativos se convirtieron en ciudadanos estadounidenses fue en 1831, cuando los choctaw de Mississippi se convirtieron en ciudadanos después de que se ratificara el Tratado de Dancing Rabbit Creek de 1830. Según el artículo XIV de ese tratado, cualquier choctaw que decidiera no trasladarse al territorio nativo americano podría convertirse en ciudadano estadounidense cuando se registrara y si permaneciera en las tierras designadas durante cinco años después de la ratificación del tratado. [ cita necesaria ]
La Corte Suprema de los Estados Unidos en Dred Scott v. Sandford (1857) dijo que los pueblos nativos podían convertirse en ciudadanos, aunque su adquisición de la ciudadanía fuera por la vía de la naturalización (es decir, no por nacimiento dentro del territorio de los Estados Unidos): [2]
Ellos [las tribus indias] pueden sin duda, como los súbditos de cualquier gobierno extranjero, naturalizarse por la autoridad del Congreso y convertirse en ciudadanos de un estado y de los Estados Unidos, y si un individuo abandona su nación o tribu y toma Si estableciera su morada entre la población blanca, tendría todos los derechos y privilegios que corresponderían a un emigrante de cualquier otro pueblo extranjero. [3] [4]
Después de la Guerra Civil estadounidense, la Ley de Derechos Civiles de 1866 (ratificada en 1870, después de que entrara en vigor la 14ª Enmienda) repitió la exclusión, declarando: [5]
En 1868, la Decimocuarta Enmienda declaró que todas las personas "nacidas o naturalizadas en los Estados Unidos y sujetas a su jurisdicción" eran ciudadanos. Sin embargo, se interpretó que el requisito de "jurisdicción" excluía a la mayoría de los nativos americanos, y en 1870, el Comité Judicial del Senado aclaró aún más la cuestión: "la 14ª enmienda a la Constitución no tiene ningún efecto sobre el estatus de las tribus indias dentro de los límites de los Estados Unidos". [2] Alrededor del 8% de la población nativa en ese momento calificaba para la ciudadanía estadounidense porque pagaba "impuestos". [2] Otros obtuvieron la ciudadanía sirviendo en el ejército, casándose con blancos o aceptando asignaciones de tierras [6] como las otorgadas en virtud de la Ley Dawes . [2]
La exclusión de los nativos de la ciudadanía estadounidense fue establecida además en Elk v. Wilkins (1884), [7] cuando la Corte Suprema sostuvo que una persona nativa nacida como ciudadano de una nación tribal reconocida no nacía ciudadano estadounidense y no se convertía en ciudadano estadounidense. uno simplemente abandonando voluntariamente su tribu y estableciéndose entre los blancos. El programa de la decisión explicaba que una persona nativa "que no ha sido naturalizada, ni gravada, ni reconocida como ciudadana ni por los Estados Unidos ni por el estado, no es ciudadana de los Estados Unidos en el sentido de la primera sección". del Artículo Decimocuarto de Reforma Constitucional".
La Ley de ciudadanía india de 1924 declaró:
Esta concesión de ciudadanía se aplicó a unos 125.000 de los 300.000 indígenas de los Estados Unidos, cuya población total estaba entre 106 y 123 millones en ese momento. Los pueblos indígenas no incluidos ya se habían convertido en ciudadanos por otros medios, como ingresar a las fuerzas armadas, renunciar a afiliaciones tribales y asimilarse a la vida estadounidense convencional. [8] : 121 La ciudadanía se concedía de forma gradual antes de la Ley, que fue el primer método más inclusivo para conceder la ciudadanía a los nativos americanos.
Incluso los nativos americanos a quienes se les concedieron derechos de ciudadanía en virtud de la Ley de 1924 pueden no haber tenido plenos derechos de ciudadanía y de sufragio hasta 1948 porque el derecho al voto se regía por la ley estatal. Según una encuesta realizada por el Departamento del Interior , siete estados todavía se negaban a conceder a los indios el derecho de voto en 1938. Las discrepancias entre el control federal y estatal crearon lagunas en la aplicación de la ley. Los estados justificaron la discriminación basándose en estatutos y constituciones estatales. Tres argumentos principales para la exclusión del voto de los indios fueron la exención de los impuestos sobre bienes inmuebles, el mantenimiento de la afiliación tribal y la noción de que los indios estaban bajo tutela o vivían en tierras controladas por un fideicomiso federal. [8] : 121 En 1947, todos los estados con grandes poblaciones indias, excepto Arizona y Nuevo México , habían ampliado los derechos de voto a los nativos americanos que calificaban bajo la Ley de 1924. Finalmente, en 1948, los estados retiraron la prohibición del voto indio debido a una decisión judicial. [9]
Según la Ley de 1924, los pueblos indígenas no tenían que solicitar la ciudadanía ni renunciar a su ciudadanía tribal para convertirse en ciudadanos estadounidenses. La mayoría de las tribus tenían propiedad comunal y, para tener derecho a la tierra, los indios individuales necesitaban pertenecer a la tribu. Así, se permitió la doble ciudadanía. Opiniones anteriores sobre la concesión de la ciudadanía india habían sugerido asignar tierras a individuos. De esos esfuerzos, la Ley Dawes fue el más destacado. Esa ley asignaba tierras que alguna vez fueron de propiedad tribal a miembros tribales individuales, y como eran propietarios de tierras y eventualmente pagarían impuestos sobre la tierra y se convertirían en "miembros competentes de la sociedad", se les podría conceder la ciudadanía. Esta idea fue presentada por un grupo de ciudadanos estadounidenses blancos, llamados "Amigos de los indios", que presionaron para la asimilación de los pueblos indígenas a la sociedad estadounidense. Específicamente esperaban lograrlo elevando a los pueblos indígenas al estatus de ciudadanos estadounidenses. Aunque la Ley Dawes asignó tierras, la noción de que esto debería estar directamente vinculado a la ciudadanía se abandonó a principios del siglo XX en favor de un camino más directo hacia la ciudadanía estadounidense. [9]
Aunque algunos grupos de ciudadanos blancos apoyaban la ciudadanía india, los propios nativos americanos estaban divididos sobre el debate. Quienes la apoyaron consideraron que la ley era una forma de asegurar una identidad política duradera. Quienes lo rechazaron estaban preocupados por la soberanía y la ciudadanía tribal. Muchos líderes de la comunidad nativa americana en ese momento, como Charles Santee, un Santee Sioux, estaban interesados en la integración de los nativos americanos en la sociedad en general, pero eran inflexibles en preservar la identidad nativa americana. Muchos también se mostraban reacios a confiar en el gobierno que les había quitado sus tierras y los había discriminado tan violentamente. [9]
Un grupo que se opuso al proyecto de ley fue la Nación Onondaga . Creían que la aceptación de este acto era "traición" porque el Senado de los Estados Unidos estaba imponiendo la ciudadanía a todos los indios sin su consentimiento. Según los iroqueses, el proyecto de ley ignoraba los tratados anteriores entre las tribus indias y los Estados Unidos, específicamente el Tratado de Fort Stanwix de 1784 , el Tratado de Fort Harmor de 1789 y el Tratado de Canandaigua de 1794 en los que se reconocía a los iroqueses como "separados y soberano". La eliminación de la palabra "plena" de " ciudadanía plena " en el texto del proyecto de ley original se utilizó como razón por la cual a algunos nativos americanos no se les concedió el derecho inmediato a votar con el proyecto de ley. [10]
El 19 de mayo de 1924, Snyder dijo en la Cámara de Representantes: "Los indios de Nueva York se oponen firmemente a esto, pero estoy perfectamente dispuesto a asumir la responsabilidad si el comité considera oportuno aceptarlo". Después de la aprobación del proyecto de ley, Snyder se convirtió en representante de algunos de estos indios. [11]
El 30 de diciembre de 1924, los jefes de Onondaga enviaron una carta al presidente Calvin Coolidge : [12]
Con poco esfuerzo de lobby por parte de los propios nativos americanos, dos grupos principalmente blancos dieron forma a la ley: senadores progresistas y activistas, como los "Amigos de los Indios". Los senadores progresistas del Comité de Asuntos Indígenas del Senado estaban a favor de la ley porque pensaban que reduciría la corrupción y la ineficiencia en el Departamento del Interior y la Oficina de Asuntos Indígenas. Estas instituciones ya no tendrían control de las regulaciones de ciudadanía si la ciudadanía se concediera automáticamente a todos los pueblos indígenas. También esperaban empoderar a los indios a través de la ciudadanía. [9]
Otros grupos a favor de la ciudadanía nativa americana lo apoyaron debido al estatus de "tutela" que consideraban que el gobierno de Estados Unidos debería adoptar para proteger a los pueblos indígenas. Les preocupaba que los estadounidenses no indígenas se estuvieran aprovechando de los indios para obtener sus tierras. Defendieron que el gobierno tenía la obligación de supervisar y proteger a los ciudadanos nativos. La Asociación de Derechos de los Indios , un grupo clave en el desarrollo de esta legislación, defendió que la tutela federal era un componente necesario de la ciudadanía. Presionaron para que se incluyera la cláusula "propiedad y derechos tribales" en la Ley de ciudadanía india para preservar la identidad india pero obtener derechos y protección de ciudadanía. [9]
Un defensor de los indios americanos a principios del siglo XX, Joseph K. Dixon , que anteriormente había abogado por unidades indias segregadas durante la Primera Guerra Mundial en un esfuerzo por evitar su asimilación, escribió (refiriéndose a los soldados que sirvieron en la Primera Guerra Mundial): [ 13]
El indio, aunque era un hombre sin patria, el indio que había sufrido mil agravios era considerado la carga del hombre blanco y desde montañas, llanuras y divisiones, el indio se lanzó a la lucha para ayudar a estrangular la impensable tiranía de los hunos. Los indios ayudaron a liberar a Bélgica , ayudaron a liberar a todas las naciones pequeñas, ayudaron a dar la victoria a las barras y estrellas. El indio fue a Francia para ayudar a vengar los estragos de la autocracia. Ahora bien, ¿no nos redimiremos nosotros mismos redimiendo a todas las tribus?
Nipo T. Strongheart , intérprete y profesor sobre temas de los nativos americanos en Lyceum y Chautauqua y actividades similares en todo Estados Unidos desde 1917 hasta la década de 1920, [14] reunió firmas por decenas de miles en peticiones que apoyaban la concesión del derecho al voto de los indios. [15] Algunos de sus viajes a Pensilvania fueron en apoyo de Melville Clyde Kelly , un partidario del proyecto de ley en el Congreso, que tenía un distrito allí. [14] Las peticiones y otros trabajos de promoción ayudaron a aprobar el proyecto de ley, pero finalmente quedó desilusionado con los resultados.