Terminación india es una frase que describe las políticas de los Estados Unidos relacionadas con los nativos americanos desde mediados de los años 1940 hasta mediados de los años 1960. [1] Fue moldeado por una serie de leyes y prácticas con la intención de asimilar a los nativos americanos a la sociedad estadounidense en general. La asimilación cultural de los nativos americanos no era nueva; la creencia de que los pueblos indígenas deberían abandonar sus vidas tradicionales y convertirse en lo que el gobierno considera "civilizados" había sido la base de la política durante siglos. Lo nuevo, sin embargo, fue la sensación de urgencia de que, con o sin consentimiento, las tribus debían ser eliminadas y comenzar a vivir "como estadounidenses". [2] Con ese fin, el Congreso se propuso poner fin a la relación especial entre las tribus y el gobierno federal.
En términos prácticos, la política puso fin al reconocimiento por parte del gobierno federal de la soberanía de las tribus , la tutela de las reservas indígenas y la exclusión de la aplicabilidad de la ley estatal a las personas nativas. Desde la perspectiva del gobierno, los nativos americanos se convertirían en ciudadanos contribuyentes sujetos a impuestos estatales y federales, así como a leyes de las que anteriormente habían estado exentos. [3]
Desde el punto de vista nativo, un ex senador estadounidense por Colorado, Ben Nighthorse Campbell , del norte de Cheyenne , dijo sobre la asimilación y la terminación en un discurso pronunciado en Montana:
Si no puedes cambiarlos, absorbelos hasta que simplemente desaparezcan en la cultura dominante... En la infinita sabiduría de Washington, se decidió que las tribus ya no deberían ser tribus, sin importar que hubieran sido tribus durante miles de años.
— Ben Nighthorse Campbell, discurso de apertura [4]
La política de eliminación de tribus chocó con los propios deseos de los pueblos nativos americanos de preservar la identidad nativa. La política de despido se cambió en la década de 1960 y el creciente activismo resultó en las siguientes décadas de restauración de los gobiernos tribales y una mayor autodeterminación de los nativos americanos .
La terminación comenzó con una serie de leyes dirigidas a desmantelar la soberanía tribal. Desde junio de 1940 hasta septiembre de 1950, se aprobaron seis leyes que otorgaban a los estados jurisdicción penal o penal limitada sobre las tribus y reservas dentro de esos estados. En 1949, los informes de la Comisión Hoover , que recomendaban la integración de los pueblos nativos en la sociedad en general, y el Informe de la Cámara de Representantes de 1952 (HR No. 2503), que investigaba a la Oficina de Asuntos Indígenas , describieron la terminación como rentable y benigna en sus efectos. [5]
La resolución concurrente 108 de 1953 de la Cámara anunció la política federal de terminación y pidió el fin inmediato de la relación federal con un grupo seleccionado de tribus. [6] La resolución estableció que el Congreso aprobaría leyes de terminación tribu por tribu. La mayoría de esos actos incluyeron el cese del reconocimiento federal y toda la ayuda federal que acompañaba esa designación. Entre 1953 y 1964, el gobierno puso fin al reconocimiento de más de 100 tribus y bandas como naciones soberanas dependientes. Estas acciones afectaron a más de 12.000 nativos americanos o el 3% de la población nativa americana total. Aproximadamente 2.500.000 acres (10.000 km 2 ) de tierras en fideicomiso fueron retiradas del estado de protección durante estos años. Gran parte fue vendida por individuos a no nativos. [7]
La extinción de estas tribus puso fin a la tutela y el reconocimiento del gobierno federal de esos gobiernos tribales y a la jurisdicción estadounidense de las tierras tribales. [8] Además de poner fin a los derechos tribales como naciones soberanas, la política puso fin al apoyo federal a la mayoría de los programas de atención médica y educación, servicios públicos y departamentos de policía y bomberos disponibles para los indios en las reservas. Dado el considerable aislamiento geográfico de muchas reservas y los problemas económicos inherentes, no muchas tribus tenían los fondos para continuar con dichos servicios después de que se implementara la terminación. [9] Las tribus inicialmente seleccionadas para la eliminación habían sido consideradas grupos que eran los más exitosos en los Estados Unidos, en algunos casos, debido a los recursos naturales controlados por sus reservas. [10]
Algunas tribus presentaron desafíos legales para mantener el gobierno tribal y la relación de confianza con el gobierno federal. A través de la Comisión de Reclamaciones Indias , las tribus tenían la capacidad de presentar reclamaciones contra el gobierno por incumplimientos de tratados o agravios. El plazo de cinco años para presentar una reclamación, agosto de 1951, hizo que muchas tribus presentaran sus solicitudes en los meses anteriores al final del período de registro. En algunos casos, los casos de reclamaciones pendientes con cuestiones jurídicas complejas ayudaron a las tribus a evitar el despido, mientras que en otros, los agentes gubernamentales y sus asociados volvieron a aprovecharse de las tribus. [11]
Indiana
Idaho
La política federal hasta la década de 1940 había sostenido principalmente que el gobierno federal tenía jurisdicción exclusiva sobre los indios. La Ley de Kansas de 1940 fue una legislación "de prueba" que otorgaba jurisdicción estatal sobre la mayoría de los delitos cometidos por o contra indios en reservas indias. Si tenía éxito, se implementaría en otros lugares. [13] Kansas había estado ejerciendo jurisdicción sobre delitos, incluidos los enumerados en la Ley de Delitos Mayores de la India, y su autoridad para hacerlo fue puesta en duda. Para aclarar la autoridad del estado, propusieron la ley [14] para llenar un vacío percibido en la jurisdicción. Ninguna de las cuatro tribus reconocidas a nivel federal que vivían en Kansas: Potawatomi , Kickapoo , Sac & Fox e Iowa , [15] tenían tribunales tribales para ocuparse de los delitos, y la jurisdicción estatal no se extendía a tierras indígenas. [16] La ley (Título 25 Código de EE.UU. § 217a cap. 276, 54 Stat. 249), aprobada el 8 de junio de 1940, otorgó a los tribunales de Kansas jurisdicción para juzgar a personas por conductas que violen la ley estatal, incluso si el gobierno federal también puede para juzgar el delito bajo jurisdicción federal. [17]
Casi de inmediato, se aprobaron estatutos similares en Dakota del Norte, Iowa [18] y Nueva York, otorgando jurisdicción estatal sobre la mayoría de los delitos cometidos por o contra indígenas en territorio indio. [19]
En 1943, el Senado de los Estados Unidos encargó un estudio de las condiciones de los indios. Indicó que las condiciones de vida en las reservas eran extremadamente malas. Se consideró que la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) y su burocracia eran culpables de los preocupantes problemas debidos a una mala gestión extrema. [20] El Congreso concluyó que algunas tribus ya no necesitaban "protección" federal y estarían mejor con más independencia, en lugar de depender de la BIA y estar mal supervisadas por ella. También pensaban que las tribus deberían ser asimiladas a la sociedad estadounidense en general. [20] Los objetivos de la terminación incluían liberar a los indios de la dominación de la BIA, derogar las leyes que discriminaban a los indios y poner fin a la supervisión federal de los indios. [21] [22] El senador Arthur V. Watkins de Utah , el más firme defensor de la terminación, la equiparó con la Proclamación de Emancipación , que había declarado la libertad de todos los esclavos en el territorio de los Estados Confederados de América . [22]
En 1953, la Cámara de Representantes y el Senado de los Estados Unidos anunciaron su apoyo a la política de despido, con la Resolución Concurrente 108 de la Cámara : [23]
Considerando que es política del Congreso, lo más rápidamente posible, hacer que los indios dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos estén sujetos a las mismas leyes y tengan derecho a los mismos privilegios y responsabilidades que se aplican a otros ciudadanos de los Estados Unidos, poner fin a su condición de pupilos de los Estados Unidos y otorgarles todos los derechos y prerrogativas correspondientes a la ciudadanía estadounidense.
El 31 de mayo de 1946, el Congreso promulgó una ley para conferir jurisdicción al estado de Dakota del Norte sobre los delitos cometidos por o contra los indios en la Reserva India de Devils Lake , [Ley Pública 394] 60 Stat. 229. En un lenguaje que recuerda a la Ley de Kansas de 1940, la ley otorgó al Estado de Dakota del Norte jurisdicción para los delitos cometidos en tierras ocupadas por la tribu Spirit Lake , pero retuvo el derecho del gobierno federal a tener jurisdicción sobre los delitos contra la ley federal. [24]
En 1945, se inició un serio debate sobre la creación de una Comisión de Reclamaciones Indias . La idea había estado circulando durante años pero nunca había cobrado mucho impulso. Sin embargo, tras su terminación, cobró nueva vida. Los formuladores de políticas vieron que resolver reclamos se convertiría en el medio para acelerar el proceso de poner fin a la "identidad india" y trasladar a los miembros de la tribu a la sociedad en general. Simultáneamente eliminaría la necesidad del gobierno de continuar sirviendo como guardián tribal, [25] o al menos permitiría al gobierno reducir "las asignaciones para las tribus en proporción al tamaño de sus acuerdos de reclamaciones". [26]
El 13 de agosto de 1946, la Ley de la Comisión de Reclamaciones de los Indios de 1946, Pub. L. No. 79-726, cap. 959, aprobado. Su propósito era resolver para siempre cualquier agravio o reclamación pendiente que las tribus pudieran tener contra Estados Unidos por violaciones de tratados, apropiación no autorizada de tierras, tratos deshonrosos o injustos o compensaciones inadecuadas. Las reclamaciones debían presentarse en un plazo de cinco años. La mayoría de las 370 quejas que se presentaron [27] se presentaron cuando se acercaba el plazo de cinco años en agosto de 1951. [11]
Se amplió la vida de la comisión, pero finalmente el Congreso la puso fin el 30 de septiembre de 1978; transfirió reclamaciones pendientes al Tribunal de Reclamaciones Federales de los Estados Unidos. El caso final, Pueblo de San Ildefenso contra Estados Unidos , se resolvió finalmente en 2006. [27]
El 30 de junio de 1948, el Congreso promulgó una ley para conferir jurisdicción al estado de Iowa sobre los delitos cometidos por o contra los indios en la Reserva India Sac y Fox , [Ley Pública 846] 62 Stat. 1161. En un lenguaje que recuerda a la Ley de Kansas de 1940, la ley otorgó al Estado de Iowa jurisdicción para los delitos cometidos en tierras ocupadas por las tribus Sac y Fox del Mississippi en Iowa , pero retuvo el derecho del gobierno federal a tener jurisdicción sobre los delitos. contra la ley federal. [28]
El 2 de julio de 1948, el Congreso promulgó una ley para conferir jurisdicción al estado de Nueva York con respecto a los delitos cometidos en las reservas indígenas dentro de dicho estado , [Ley Pública 881] 62 Stat. 1224. El lenguaje era prácticamente idéntico a los estatutos de Kansas, Dakota del Norte e Iowa, con dos diferencias importantes. Cubría todas las tierras de las reservas dentro del estado y prohibía la privación de los derechos de caza y pesca que pudieran haber sido garantizados a "cualquier tribu, banda o comunidad india, o miembros de la misma". Además, prohibió al estado exigir a los miembros tribales que obtuvieran licencias de pesca y caza. [29]
El 5 de octubre de 1949 el Congreso promulgó una Ley para conferir jurisdicción al Estado de California sobre las tierras y residentes de la Reserva Indígena Agua Caliente en dicho Estado, y para otros fines , [Ley Pública 322] 63 Stat. 705, que establecía que "a partir del 1 de enero de 1950, todas las tierras ubicadas en la Reserva Indígena Agua Caliente en el Estado de California, y los residentes indios de la misma, estarán sujetos a las leyes, civiles y penales, del Estado de California". La ley también preveía que la tribu y el Secretario del Interior negociaran servidumbres para mejoras de la ciudad, [30] por lo que no puso fin al estatus tribal.
Al cabo de dos años, el Congreso estaba revisando una segunda pieza de legislación con respecto a Nueva York , para otorgar al estado jurisdicción civil y penal sobre los indios y las tribus. Durante las audiencias del Congreso sobre la ley, las tribus se opusieron firmemente a la aprobación, temerosas de que los estados las privaran de sus reservas. El Estado de Nueva York rechazó cualquier intención de dividir o privar a las tribus de sus reservas y afirmó que "no tenían la capacidad de hacerlo". [31]
El 13 de septiembre de 1950, el Congreso promulgó una ley para conferir jurisdicción a los tribunales del estado de Nueva York con respecto a acciones civiles entre indios o en las que los indios sean partes , [Ley Pública 785] 64 Stat. 845, [32] otorgó a los tribunales de Nueva York autoridad para resolver disputas civiles entre indígenas o indios y otras personas dentro del Estado. Permitió a las tribus preservar las costumbres, prohibió los impuestos en las reservas [33] y reafirmó los derechos de caza y pesca. También prohibía al estado hacer cumplir sentencias relativas a disputas territoriales o aplicar leyes estatales a tierras o reclamaciones tribales antes de la fecha de entrada en vigor de la ley el 13 de septiembre de 1952. [32]
La Resolución Concurrente 108 de 1953 de la Cámara fue una declaración formal emitida el 1 de agosto de 1953 por el Congreso de los Estados Unidos anunciando la política federal oficial de terminación. La resolución pedía la terminación inmediata de los Flathead , Klamath , Menominee , Potawatomi y Turtle Mountain Chippewa , así como de todas las tribus de los estados de California , Nueva York , Florida y Texas . La extinción de una tribu significó el retiro inmediato de toda la ayuda, los servicios y la protección federales, así como el fin de las reservas. [6] Los miembros individuales de las tribus extinguidas se convertirían en ciudadanos estadounidenses de pleno derecho y tendrían los beneficios y obligaciones de cualquier otro ciudadano estadounidense. La resolución también pedía que el Departamento del Interior identificara rápidamente a más tribus que parecieran listas para ser exterminadas en un futuro próximo. [34]
Un memorando del Departamento del Interior del 21 de enero de 1954, que revisaba los efectos de la Resolución 108, afirmaba que el Congreso estaba considerando proyectos de ley para despedir a 66.000 indios ( 1 ⁄ 7 de la población total). Además de la lista anterior, el memorando establece disposiciones de proyecto de ley para la terminación de la Confederación Iroquesa de las Seis Naciones, Séneca y la Tribu Oneida de Wisconsin (anteriormente de Nueva York); la tribu Seminole de Florida ; la tribu Alabama-Coushatta de Texas ; un proyecto de ley de Kansas que cubre a los Potawatomi , los Kickapoo , los Sac y Fox y la tribu Iowa ; y 41 Rancherías de California. [35]
Un memorando fechado el 19 de enero de 1955 para la BIA emitido por el Departamento del Interior indicaba que se estaban revisando despidos adicionales en la legislación propuesta para cuatro comunidades indias del sur de Minnesota , incluida la comunidad Lower Sioux en los condados de Redwood y Scott, la nueva comunidad Upper Sioux en el condado de Yellow Medicine, la comunidad de Prairie Island en el condado de Goodhue y alrededor de 15 personas que viven en zonas restringidas en el condado de Yellow Medicine. [36]
La Ley Pública 280, [37] aprobada en 1953, otorgó a los gobiernos estatales el poder de asumir jurisdicción sobre las reservas indígenas , que anteriormente habían sido excluidas de la jurisdicción estatal. [38] Inmediatamente otorgó al estado jurisdicción penal y civil sobre las poblaciones indígenas en California , Nebraska , Minnesota , Oregón y Wisconsin . Cláusulas especiales impidieron que esta ley fuera invocada en la Reserva Red Lake en Minnesota y la Reserva Warm Springs en Oregon. Después de ser admitido como estado en 1958, Alaska se agregó a la lista de estados cubiertos donde el objetivo sería la terminación. La Ley Pública 280 también permitía a cualquier estado asumir jurisdicción sobre tierras indígenas mediante un estatuto o una enmienda a la constitución estatal. Esta ley hizo descontentos tanto a los estados como a los nativos americanos: los primeros porque tenían nuevas responsabilidades sin ningún aumento en los fondos para mantener personal y suministros adicionales, los segundos porque estaban sujetos a nuevas leyes estatales. [39]
El objetivo federal al implementar el PL 280 era doble: 1) llenar el vacío jurisdiccional resultante de la falta de sistemas judiciales formales independientes de las comunidades nativas, lo que había resultado en una percepción general de anarquía en sus comunidades y 2) asimilar a los nativos. pueblos y sus tribus en las culturas de sus vecinos trasladando la carga financiera de procesar delitos en el territorio indio a sus respectivos estados. [40]
El principal efecto de la Ley Pública 280 fue perturbar la relación entre el gobierno federal y las tribus indígenas. Anteriormente, las tribus estaban reguladas directamente por el gobierno federal. En Worcester contra Georgia (1832), la Corte Suprema dictaminó que las leyes estatales no pueden aplicarse en tierras indígenas. Si bien esto preservaba una especie de soberanía e independencia para las tribus en las reservas, en otros aspectos dependían de una burocracia compleja para los servicios. [39]
En 1955, Nevada amplió la jurisdicción estatal sobre los delitos públicos "cometidos por o contra los indios en las zonas del territorio indio" y determinó que las costumbres y tradiciones indias que fueran incompatibles con cualquier ley estatal no tendrían plena fuerza y efecto en las acciones civiles. [41] Montana promulgó legislación que cubre delitos penales para la Reserva Flathead. [42] El estado de Washington aprobó una ley en 1957 que permitía a las tribus pasar voluntariamente bajo la jurisdicción estatal y en 1963 asumió al menos jurisdicción parcial en todas las reservas dentro del estado. En 1963, Idaho adoptó disposiciones para que las tribus pudieran quedar bajo la jurisdicción total del Estado u operar con jurisdicción concurrente entre el territorio indio y el Estado. [43]
Como parte de la Política de despido de indios, se aprobó la Ley de reubicación de indios de 1956. Era una ley federal que animaba a los nativos americanos que vivían en reservas indias o cerca de ellas a trasladarse a zonas urbanas en busca de mayores oportunidades de empleo. [44]
Se estima que entre los años 1950 y 1980, hasta 750.000 nativos americanos emigraron a las ciudades, algunos como parte del programa de reubicación y otros por su cuenta. Según el censo de 2000, la población india urbana era un 64% mayor que en la era previa a la exterminación de la población en la década de 1940. [45]
California
En 1968, el presidente Lyndon B. Johnson propuso poner fin a la terminación, crear asociaciones entre los gobiernos tribales y Estados Unidos y fomentar la autodeterminación y el autodesarrollo tribal, aunque la propuesta nunca fue aprobada. Los presidentes posteriores siguieron este enfoque informal hasta 1988, cuando se abandonó formalmente la Resolución Concurrente 108 de la Cámara. [47]
De las más de cien tribus extintas durante esta era, muchas recuperaron el reconocimiento federal. Las tribus lograron esto a través de largas batallas judiciales, que para algunas tribus duraron décadas y agotaron grandes cantidades de dinero.
Algunas tribus, como los choctaw y los séneca , pudieron retrasar la terminación lo suficiente como para cancelarla antes de su implementación. Otras tribus fueron marcadas para su eliminación, como las rancherías Cold Springs, Middletown y Montgomery Creek de California y la tribu Wyandotte de Oklahoma, pero, debido a errores en el proceso, no fueron eliminadas con éxito. Algunas tribus, como la Nación Oneida de Wisconsin y la Comunidad Stockbridge-Munsee, entablaron un litigio federal para detener el despido. Otros, aunque marcados para su terminación, lucharon contra el proceso e impidieron que las leyes salieran del comité o llegaran al pleno para votación.
Los líderes tribales desempeñaron papeles clave para que sus casos fueran escuchados por el Congreso de los Estados Unidos , a través del proceso político, y por la Corte Suprema en juicios y apelaciones. Las tribus obtuvieron publicidad creando grupos de resistencia. Ambos protestaron públicamente por la política de despido y libraron batallas políticas y judiciales en Washington para restaurar la soberanía tribal u otros objetivos.
Las tribus que fueron eliminadas pero recuperaron su estatus como estados soberanos reconocidos a nivel federal incluyen:
A principios de la década de 1960, algunos líderes federales comenzaron a oponerse a la implementación de más medidas de despido, aunque la administración del presidente John F. Kennedy supervisó algunos de los últimos despidos. Las dos últimas extinciones ocurrieron en la década de 1960, las de la Tribu Ponca de Nebraska , comenzaron legalmente en 1962 —después de que Kennedy firmara la orden, a instancias del Secretario del Interior Stewart Udall— y culminaron en 1966; [48] y el de los indios Tiwa de Ysleta, Texas , que transfirieron la autoridad federal al estado de Texas en 1968. [49] (El estatus Ponca fue restaurado en 1990 y el estatus Tiwa fue restaurado en 1987). Los presidentes Lyndon B. Johnson y Richard Nixon cambiaron la política federal y alentaron la autodeterminación de los indios en lugar de su despido. [50] [51]
El despido forzoso es incorrecto, a mi juicio, por varias razones. En primer lugar, las premisas en las que se basa son erróneas. ... La segunda razón para rechazar el despido forzoso es que los resultados prácticos han sido claramente perjudiciales en los pocos casos en que realmente se ha intentado el despido. ... El tercer argumento que presentaría contra la terminación forzosa se refiere al efecto que ha tenido sobre la abrumadora mayoría de las tribus que todavía disfrutan de una relación especial con el gobierno federal. ... Las recomendaciones de esta administración representan un paso histórico hacia adelante en la política india. Proponemos romper radicalmente con los enfoques pasados de los problemas indios.
— Presidente Richard Nixon, Mensaje especial sobre asuntos indios, 8 de julio de 1970. [52]
Algunas tribus se resistieron a la terminación presentando demandas civiles . El litigio duró hasta 1980, cuando la cuestión llegó a la Corte Suprema de Estados Unidos . La Decisión Boldt de 1974 fue confirmada por la Corte Suprema en 1980, reconociendo que las tribus conservaban los derechos establecidos en tratados para la pesca y la caza, incluido el derecho a realizar tales actividades fuera de la reserva y sin regulación estatal.
El activismo en la década de 1960 llevó a la fundación de varias organizaciones de derechos de los nativos americanos, como el Movimiento Indio Americano (AIM), y otras organizaciones que ayudaron a proteger los derechos de los indios y sus tierras. [53] En 1975, el Congreso rechazó implícitamente la política de despido al aprobar la Ley de Asistencia Educativa y Autodeterminación de los Indios , que aumentó el control tribal sobre las reservas y ayudó con la financiación para construir escuelas más cerca de las reservas. El 24 de enero de 1983, el presidente Ronald Reagan emitió una declaración sobre la política indígena americana que apoyaba el repudio explícito de la política de despido. [54]
La terminación, aunque a menudo iba acompañada de presión y coerción, se consideraba "voluntaria" y requería el consentimiento tribal. [55] Es posible que algunas de las tribus en esta categoría hayan tenido un acuerdo de terminación formal aprobado, pero lograron evitar la terminación hasta que se repudió o no se cumplieron los términos de su acuerdo. Se aprobó la terminación de otras tribus en esta categoría, pero lograron testificar ante el Congreso que no debían ser eliminadas.
A partir de 1953, un grupo de trabajo federal comenzó a reunirse con las tribus de las Seis Naciones. A pesar de las objeciones tribales, se introdujo en el Congreso una legislación para su terminación. [56] La legislación propuesta involucraba a más de 11.000 indios de la Confederación Iroquesa y se dividió en dos proyectos de ley separados. Un proyecto de ley trataba de las tribus Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga y Tuscarora y el otro trataba de los Séneca (ver § Nación Séneca). [35]
Los argumentos que las Seis Naciones presentaron en sus audiencias con los comités fueron que sus tratados demostraban que Estados Unidos reconocía que sus tierras pertenecían a las Seis Naciones, no a los Estados Unidos, y que "la terminación contradecía cualquier interpretación razonable de que sus tierras no serían reclamadas ni sus naciones perturbadas" por el gobierno federal. [57] El proyecto de ley para la Confederación Iroquesa murió en el comité sin mayor consideración seria. [56]
Un memorando del 21 de enero de 1954 del Departamento del Interior informaba que se prepararía un proyecto de ley para la terminación que incluiría a "unos 3.600 miembros de la tribu Oneida que residen en Wisconsin. Estos indios no tienen tierras bajo tutela federal y no reciben ningún servicio federal". en campos como la salud o la educación." [35] Se encontró una aclaración sobre quiénes eran estas tribus en un memorando del Departamento del Interior titulado Indian Claims Commission Awards Over $38.5 Million to Indian Tribes in 1964 , que afirma que los indios emigrantes de Nueva York son "ahora conocidos como los Oneidas , Stockbridge" . -Munsee y Brotherton indios de Wisconsin". [58]
En un esfuerzo por luchar contra el despido y obligar al gobierno a reconocer sus reclamos territoriales pendientes de Nueva York, las tres tribus comenzaron a presentar litigios en la década de 1950. [59] Como resultado de una reclamación presentada ante la Comisión de Reclamaciones Indígenas, el grupo recibió un acuerdo de 1.313.472,65 dólares el 11 de agosto de 1964. [58] Para distribuir los fondos, el Congreso aprobó la Ley Pública 90-93 81 Stat. 229 Ley de Sentencia sobre Indios Emigrantes de Nueva York de Wisconsin y preparó listas separadas de personas en cada uno de los tres grupos para determinar qué miembros tribales tenían al menos una cuarta parte de "sangre india emigrante de Nueva York". Además, ordenó a los órganos de gobierno tribales de los Oneidas y Stockbridge-Munsee que solicitaran al Secretario del Interior la aprobación de las distribuciones de fondos, poniendo así fin a los esfuerzos de despido de estas tribus. Sin embargo, con respecto a los indios Brothertown, aunque la ley no establecía específicamente que fueran despedidos, autorizaba que todos los pagos se hicieran directamente a cada afiliado con disposiciones especiales para que los menores fueran manejados por el secretario. Los pagos no estaban sujetos a impuestos estatales o federales. [60]
Cuando se establecieron directrices en 1978 para recuperar el reconocimiento federal, los indios de Brothertown presentaron una petición. Fue rechazado porque habían perdido el reconocimiento federal debido a la legislación del Congreso que les otorgaba la ciudadanía. La Oficina de Asuntos Indígenas reconoció en 1993 que el gobierno federal los había reconocido como tribu soberana en los tratados de 1831, 1832 y en la "ley de 1839 que les concedió la ciudadanía y le dio tierras a la tribu en Wisconsin". Basándose en estos hallazgos, la tribu volvió a presentar una petición al Departamento del Interior. [59] En 2012, el departamento, en la determinación final sobre la petición de Brothertown, determinó que el estatus tribal del grupo había terminado por la ley de 1839 que otorgaba la ciudadanía. El subsecretario interino señaló que sólo el Congreso podía restaurar el estatus tribal. [61] En un esfuerzo continuo por recuperar el reconocimiento, la tribu pidió apoyo a la Junta Municipal de Brothertown, Wisconsin. En una votación celebrada el 27 de diciembre de 2013, la ciudad se negó a respaldar un plan para buscar la aprobación del Congreso. [62]
En 1954, en audiencias del Congreso, las tribus Flathead pudieron resistir los planes del gobierno de acabar con su tribu. [55] Una opinión emitida el 8 de abril de 1980 en el Tribunal de Distrito de los EE. UU. para el Estado de Montana confirmó que la Reserva Flathead mantenida en fideicomiso por el Gobierno de los EE. UU. no había sido disminuida ni cancelada desde la promulgación de la Ley Flathead del 23 de abril de 1904. Aclaró además que la intención del Congreso de rescindir debe ser clara y no puede inferirse, afirmando que "la determinación del Congreso de rescindir debe expresarse en la ley o quedar clara a partir de las circunstancias circundantes y la historia legislativa". [63]
Debido a que la jurisdicción sobre asuntos penales ya había sido transferida al estado de Kansas mediante la aprobación de la Ley de Kansas de 1940 , el gobierno apuntó a las cuatro tribus de Kansas para su despido inmediato. [35] En febrero de 1954, los Subcomités de Asuntos Indígenas de la Cámara y el Senado celebraron audiencias conjuntas para las tribus de Kansas. [64]
La líder tribal de la Prairie Band of Potawatomi Nation , Minnie Evans (nombre indio: Ke-waht-no-quah Wish-Ken-O), [65] lideró el esfuerzo para detener el despido. [66] Los miembros tribales enviaron peticiones de protesta al gobierno y múltiples delegaciones fueron a testificar en reuniones del Congreso en Washington, DC. [67] Los miembros del Consejo Tribal Vestana Cadue, Oliver Kahbeah y Ralph Simon de la tribu Kickapoo en Kansas viajaron por su propia cuenta para testificar también. La fuerte oposición de las tribus Potawatomi y Kickapoo les ayudó, así como a Sac & Fox y la tribu Iowa , a evitar el despido. [64]
Aunque se introdujo una legislación de terminación (Legislación 4. S. 2748, HR 7316. 83º Congreso. Terminación de la Supervisión Federal sobre la Banda de Indios Chippewa de Turtle Mountain), [68] la ley no se implementó. En 1954, en las audiencias del Congreso para la Banda de Indios Chippewa de Turtle Mountain , el presidente tribal Patrick Gourneau y una delegación hablaron en Washington, DC. Testificaron que el grupo no estaba preparado financieramente, tenía un alto desempleo y pobreza, padecía bajos niveles de educación y el despido sería devastador para la tribu. Según su testimonio, los chippewa fueron excluidos de las tribus para ser eliminados. [69]
Discusiones entre la BIA y los indios de la comunidad Lower Sioux en los condados de Redwood y Scott, la nueva comunidad Upper Sioux en el condado de Yellow Medicine, la comunidad de Prairie Island en el condado de Goodhue y algunas personas dispersas que viven en zonas restringidas en el condado de Yellow Medicine [70] comenzó en 1953 y continuó durante 1954. Aunque las comunidades de Prairie Island y Lower Sioux redactaron acuerdos con propiedad individual de la tierra, los Upper Sioux se opusieron firmemente a los títulos de propiedad simple sobre las tierras tribales.
El 26 de enero de 1955, el senador Edward Thye presentó al Congreso un proyecto de ley (S704) para disponer la eliminación de las tribus. Al comité que revisó el proyecto de ley se presentó la oposición, no sólo de los Dakota, sino de otros ciudadanos que se dieron cuenta de que sus gastos estatales podrían aumentar. La Comisión de Derechos Humanos del Gobernador de Minnesota también se opuso a la legislación, indicando que "no protegería adecuadamente los intereses de los indios". El proyecto de ley murió en el comité y nunca llegó al pleno del Senado. [71]
La propuesta de terminación galvanizó a la tribu Seminole de Florida . El 9 de octubre de 1953 se convocó una reunión de emergencia en la sede de la agencia en la Reserva Dania. Había dos cuestiones a considerar: 1) convencer al gobierno de que la tribu no estaba preparada para hacerse cargo de la gestión de sus propios asuntos y 2) convencer al gobierno de que no todos los nativos que vivían en Florida eran seminolas. Los días 1 y 2 de marzo de 1954, miembros tribales designados testificaron en una audiencia conjunta ante los subcomités de los comités de asuntos interiores e insulares del 83º Congreso. Se celebraron audiencias adicionales del 6 al 7 de abril de 1955, solicitando la continuación durante los próximos 25 años de la supervisión gubernamental y la separación de los Seminoles de los Miccosukees y los Tradicionales. El 26 de marzo de 1957, se había formado un comité para redactar una constitución y un estatuto corporativo. La constitución y los estatutos fueron aceptados por votación tribal el 21 de agosto de 1957 [72] y ratificados por el Congreso ese mismo año. Los Miccosukees formaron su propio gobierno, recibiendo reconocimiento estatal en 1957 y reconocimiento federal como la Tribu Miccosukee de Indios de Florida en 1962. Algunos tradicionales se negaron a afiliarse a cualquiera de las tribus, ya que no querían tener relaciones con el gobierno federal. [73]
El 1 de agosto de 1956, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Pública cap. 843, 70 Estat. 893 para acabar con la tribu Wyandotte de Oklahoma . Se asignaron tres años para completar la terminación [74] y una de las estipulaciones requería que una parcela de tierra en Kansas City, Kansas, reservada como Cementerio Huron que había sido otorgada a los Wyandotte por tratado el 31 de enero de 1855, fuera ser vendido por los Estados Unidos. Un grupo de Wyandots ausentes presentó un litigio contra los Estados Unidos y la ciudad de Kansas City, Kansas, lo que resultó en la incapacidad de los EE. UU. de cumplir con los términos del estatuto de terminación y, en última instancia, impidió que la Tribu Wyandotte fuera terminada. [75] Los registros de la Oficina de Gestión de Tierras confirman que el Registro Federal nunca publicó la terminación de las tierras de Wyandotte y, por lo tanto, nunca fueron oficialmente terminadas. [76]
Para aclarar la incertidumbre, dado que se había aprobado una ley real, cuando el Congreso restauró las otras tribus de Oklahoma, incluyó a los Wyandotte en la derogación. El 15 de mayo de 1978, en una sola Ley, titulada Ley Pública 95-281, se derogaron las leyes de terminación y se restituyeron a las tres tribus todos los derechos y privilegios que tenían antes de la terminación. [77]
Se aprobó la terminación de 41 Rancherías en California bajo los términos originales de la Ley de Terminación de Rancherías de California de 1958, Ley Pública 85-671 y otras 7 Rancherías fueron objeto de la enmienda de 1964 a la Ley. Cinco de las terminaciones de Rancherías no fueron completadas por el gobierno de Estados Unidos:
Después de once años como jefe choctaw, Harry JW Belvin persuadió al representante Carl Albert de Oklahoma para que introdujera legislación federal para comenzar a exterminar a la tribu choctaw, como un medio para eludir la intrusión de la BIA en los fondos y el gobierno tribales. [80] El 23 de abril de 1959, la BIA confirmó que la HR 2722 había sido presentada al Congreso a solicitud de la tribu y vendería todos los activos tribales restantes, pero no afectaría ninguna ganancia individual Choctaw. También preveía la retención de la mitad de todos los derechos mineros que podrían ser administrados por una corporación tribal. [81]
El 25 de agosto de 1959, el Congreso aprobó un proyecto de ley [82] para acabar con la tribu, que más tarde se denominó ley de Belvin , ya que él era el principal defensor de la misma. [83] En realidad, las disposiciones del proyecto de ley pretendían ser una disposición final de todas las obligaciones fiduciarias y una "disolución final de los gobiernos tribales". [81] La ley original debía haber expirado en 1962, pero fue modificada dos veces para permitir más tiempo para vender los activos tribales. A medida que pasó el tiempo, Belvin se dio cuenta de que el proyecto de ley impedía a los miembros de la tribu el acceso a préstamos gubernamentales y otros servicios, incluida la exención de impuestos tribales. En 1967, le había pedido al congresista de Oklahoma Ed Edmondson que intentara derogar la ley de despido. [80] El Congreso finalmente derogó la ley el 24 de agosto de 1970. [83]
El 31 de agosto de 1964, [84] HR 1794, una ley para autorizar el pago de ciertos intereses en tierras dentro de la reserva india de Allegheny en Nueva York , fue aprobada por el Congreso y enviada al presidente para su firma. El proyecto de ley autorizaba el pago para el reasentamiento y rehabilitación de los indios Séneca . Como parte de su reserva se vio afectada por la construcción de la presa Kinzua en el río Allegheny, 127 familias Séneca (unas 500 personas) fueron desplazadas. La legislación proporcionó beneficios para toda la nación Séneca, porque la toma de tierras indias para la presa rompió (abrevió) un tratado de 1794 entre el Gobierno y los Séneca. Además, el proyecto de ley disponía que dentro de tres años, se debería presentar al Congreso un plan del Secretario del Interior retirando toda supervisión federal sobre la Nación Séneca. (Técnicamente, el estado de Nueva York, y no el gobierno federal, había tenido supervisión sobre los Sénecas desde 1949.) [85]
En consecuencia, el 5 de septiembre de 1967, un memorando del Departamento del Interior anunció que se había propuesto legislación para poner fin a los vínculos federales con Séneca. [86] [87] En 1968, la BIA nombró un nuevo enlace para que la tribu ayudara a la tribu a prepararse para la terminación y la rehabilitación. [88] Al igual que los choctaw, los séneca pudieron posponer el despido hasta que el presidente Nixon emitió [89] su mensaje especial al Congreso sobre Asuntos Indígenas en julio de 1970. [52]
Se aprobaron leyes de terminación que trataban de tribus o grupos de tribus particulares debido a circunstancias especiales. Siguieron las políticas básicas de terminación, pero a veces tuvieron variaciones menores. En algunos casos, cuando se revocó la terminación, el gobierno otorgó el reconocimiento, pero no se produjo ninguna restauración de las tierras en fideicomiso federal. Algunas de esas tribus, específicamente en California, todavía están buscando la restauración de las tierras de la reserva.
La tribu Menominee de Wisconsin fue una de las primeras tribus cuya eliminación se propuso. Los observadores creían que no necesitaban servicios gubernamentales debido al valor de sus tierras madereras. El 17 de junio de 1954, el Congreso aprobó la Ley de Terminación Menominee, poniendo fin a la relación especial entre la tribu Menominee de Wisconsin y el gobierno federal. [39] Aunque la ley se aprobó en 1954, no fue hasta el 30 de abril de 1961 que se dieron por terminados oficialmente.
Los Menominee inicialmente no cooperaron con la nueva política. Recientemente habían ganado un caso judicial contra el gobierno por mala gestión de empresas forestales, y el senador Watkins amenazó con retener el acuerdo de 8,5 millones de dólares a menos que Menominee aceptara la rescisión. Anteriormente, la tribu había podido mantenerse a sí misma y financiar la mayoría de los programas sociales con ingresos generados por la industria maderera y el aserradero. Su situación económica, sin embargo, era precaria ya que sólo disponían de un recurso. [6]
Esta ley fue única porque excluyó la terminación de los derechos de caza y pesca de los menominee. El estado de Wisconsin intentó someter a la tribu Menominee a las regulaciones estatales de caza y pesca, incluido el requisito de que las personas obtuvieran permisos para cazar. Cuando la tribu presentó una demanda contra el estado para defender sus derechos derivados del tratado, la Corte Suprema de Wisconsin confirmó estas regulaciones. Decidieron que el Congreso había derogado todos los derechos de caza y pesca de los Menominee al aprobar la Ley de Terminación de los Menominee. [90]
La tribu apeló ante la Corte Suprema de los Estados Unidos en 1968 en el caso Menominee Tribe contra Estados Unidos . [39] La Corte Suprema de los Estados Unidos determinó que la terminación de una tribu no derogaba los derechos establecidos en el tratado a menos que hubiera una intención legislativa específica de hacerlo. [39] Los derechos de caza y pesca de los menominee estaban garantizados en virtud del Tratado del Río Wolf de 1854. Dado que la Ley de Terminación de los Menominee no mencionaba estos derechos de caza y pesca del tratado, la Corte Suprema de los Estados Unidos determinó que los derechos del tratado no habían sido derogados. Decidieron que los menominee todavía tenían derecho a sus derechos tradicionales de caza y pesca libres del control estatal. [39]
La Corte Suprema de Wisconsin había ido en contra de la Ley Pública 280 cuando negó a los menominee sus derechos de caza y pesca (124 NW2d 41, 1963). La Ley Pública 280 establece explícitamente que "Nada en esta sección... privará a ningún indio o a cualquier tribu, banda o comunidad india de cualquier derecho, privilegio o inmunidad otorgado en virtud de un tratado, acuerdo o estatuto federal con respecto a la caza, captura, o pesca o el control, concesión de licencias o regulación de la misma." [90] Estos procedimientos muestran que si bien la derogación de tratados federales es legal (según Lone Wolf v. Hitchcock ), la intención del Congreso de derogar estos tratados no se puede inferir, sino que debe ser explícita. A menos que el Congreso los derogue específicamente, los derechos del tratado permanecen en vigor, ya sea que se elimine una tribu o no. [39]
Después de su terminación, las tierras y el dinero de propiedad común se transfirieron a la corporación Menominee Enterprises, Inc. (MEI), y el área geográfica de la reserva fue admitida en el estado como un nuevo condado. El condado de Menominee pronto se convirtió en el condado más pobre del estado. Los fondos del MEI se agotaron rápidamente. La preocupación por la corrupción dentro de MEI, incluida la venta de antiguas tierras tribales, llevó a miembros de la comunidad como Ada Deer y James White a formar un grupo llamado Determinación de Derechos y Unidad para los Accionistas Menominee (DRUMS) en 1970.
Lucharon por recuperar el control de MEI y, a finales de 1972, controlaban la corporación. Los activistas trabajaron para restaurar el gobierno tribal menominee y recuperar la soberanía. Su éxito se reflejó en la Ley de Restauración Menominee , firmada por el presidente Richard Nixon en 1973. Con la ayuda del Comité de Restauración Menominee (MCR), la reserva fue reformada en 1975, se firmó una constitución tribal en 1976 y se creó el nuevo gobierno tribal. asumió el control en 1979. [21]
La tribu Klamath en Oregón fue eliminada en virtud de la Ley de Terminación de los Klamath , o Ley Pública 587, promulgada el 13 de agosto de 1954. Según esta ley, toda la supervisión federal sobre las tierras de los Klamath, así como la ayuda federal brindada a los Klamath debido a su estatus especial. como indios, fue terminado. [91] La legislación exigía que cada miembro de la tribu eligiera entre seguir siendo miembro de la tribu o retirarse y recibir un pago monetario por el valor de la parte individual de la tierra tribal. [6] Los que se quedaron se convirtieron en miembros de un plan de gestión tribal. Este plan se convirtió en una relación de confianza entre los miembros tribales y el Banco Nacional de los Estados Unidos en Portland, Oregon. [92] De los 2.133 miembros de la tribu Klamath en el momento de la terminación, 1.660 decidieron retirarse de la tribu y aceptar pagos individuales por la tierra. [91]
La terminación de la Reserva Klamath en realidad incluyó tres tribus distintas pero afiliadas. La ley define a los miembros como las "tribus Klamath y Modoc y la banda Yahooskin de indios serpiente, y de sus miembros individuales". [93] Una parte de la tribu Modoc había sido llevada prisionera al territorio indio en 1873 después de la Guerra Modoc en Oregon. En 1965, como parte del acuerdo estadounidense con la reserva de Klamath, se celebraron una serie de audiencias entre abril y agosto. Las audiencias concluyeron sin permitir que Oklahoma Modoc fuera incluido en las listas de la tribu Klamath. [94]
Irónicamente, los Modoc occidentales recuperaron su estatus tribal el 15 de mayo de 1978, en una ley que restableció las tribus Modoc, Wyandotte, Peoria y Ottawa de Oklahoma. [77] Casi una década después, gracias al liderazgo y la visión del pueblo Klamath, y la asistencia de algunos líderes del Congreso, la Ley de Restauración de Klamath se convirtió en ley en 1986, restableciendo a Klamath como un estado soberano. [95]
La Ley de Terminación de los Indígenas del Oeste de Oregón , o Ley Pública 588, se aprobó en agosto de 1954. Exigía la terminación de la supervisión federal sobre el fideicomiso y la propiedad restringida de numerosas bandas y pequeñas tribus de nativos americanos, todas ubicadas al oeste de las Montañas Cascade en Oregón. [96] La ley también pedía la disposición de la propiedad de propiedad federal que había sido comprada para la administración de asuntos indígenas, y la terminación de los servicios federales que estos indios recibían bajo el reconocimiento federal. [96] Las estipulaciones de esta ley eran similares a las de la mayoría de las leyes de terminación.
La Ley de Terminación de los Indígenas del Oeste de Oregón fue única debido al número de tribus que afectó. En total, 61 tribus en el oeste de Oregón fueron exterminadas. Este total de tribus era mayor que el total de aquellas que fueron eliminadas en virtud de todas las demás leyes individuales. [96] La historia del área, con la Reserva Costera establecida por Orden Ejecutiva y no por tratado, luego separada en las Reservas de Siletz y Grande Ronde, luego esas dos reservas combinadas y una vez más separadas, complica la situación, y Es difícil determinar datos tribales específicos. [97] La lista final de las Tribus Confederadas de Siletz contenía 929 nombres [98] y la lista final de las Tribus Confederadas de Grand Ronde contenía 862 nombres. [97] La población total combinada de estas dos confederaciones era 1.791, aunque es posible que hubiera pueblos nativos dispersos en la región costera que no estaban afiliados a estas reservas.
Hubo actos de restauración que restauraron a todas las bandas que tenían miembros de tribus que habían estado ubicadas en las Reservas Grand Ronde o Siletz. Algunas de estas tribus fueron restauradas con esas leyes y posteriormente obtuvieron su propio reconocimiento federal.
El 23 de agosto de 1954, el Congreso de los Estados Unidos aprobó dos leyes para poner fin a la relación federal con la tribu Alabama-Coushatta de Texas . Derecho público cap. 831, §1, 68 Stat. 768 disponía que el Secretario del Interior debía transferir al Estado de Texas las tierras tribales para beneficio de la tribu. Además, puso fin a la relación de fideicomiso federal con la tribu y los miembros individuales de la tribu y canceló cualquier deuda federal. [105]
El 22 de marzo de 1983, el Fiscal General de Texas, Jim Mattox, emitió una opinión (JM-17) afirmando que la asunción del poder por parte del estado sobre la propiedad de Alabama-Coushatta era una violación de la Constitución de Texas. Afirmó que como el gobierno federal había retirado su reconocimiento de que la tribu era "simplemente una asociación no incorporada según la ley de Texas, con el mismo estatus legal que otras asociaciones privadas... el terreno de 3,071 acres está completamente libre de cualquier designación legalmente significativa como una 'Reserva India ' ". [106] En respuesta a las preocupaciones de la tribu, el Representante Ronald D. Coleman de Texas presentó un proyecto de ley federal el 28 de febrero de 1985 para restaurar la jurisdicción federal para la tribu. [107] Debido a que el proyecto de ley inicial HR 1344 permitía los juegos de azar, se hicieron enmiendas y la Ley de Restauración del Pueblo Yselta del Sur y las Tribus Indígenas de Alabama y Coushatta de Texas se reintrodujo como HR 318. [108] Ley Pública 100-89, 101 STAT. 666 fue promulgada el 18 de agosto de 1987 y restableció la relación federal con la tribu. La Sección 107 prohíbe específicamente todas las actividades de juego prohibidas por las leyes del estado de Texas. [109]
El 27 de agosto de 1954, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Pública 671 Capítulo cap. 1009 68 Estad. 868 para dividir la tribu india Ute de la reserva Uintah y Ouray en Utah entre los miembros de sangre mixta y de sangre pura. La Ley dispuso la terminación de la supervisión federal sobre los miembros mestizos, puso fin a su acceso a los servicios de salud indígenas y permitió una distribución de activos entre ellos. Además, creó un programa de desarrollo para ayudar a los miembros de pura sangre a prepararse para la terminación federal. [110] Cualquier persona con menos de la mitad de sangre Ute se clasificaba automáticamente como parte del grupo de sangre mixta. Cualquier persona con más de la mitad de la cantidad de sangre Ute podía elegir de qué grupo deseaba formar parte en el futuro. [111]
Según la ley, los mestizos debían seleccionar representantes en una asociación no incorporada, los Ciudadanos Ute Afiliados (AUC), que a su vez creó la Corporación de Distribución Ute (UDC) para gestionar sus derechos de petróleo, gas y minerales y sus reclamaciones no liquidadas contra el gobierno federal como parte del plan para distribuir activos a individuos de sangre mixta. La UDC emitía acciones para mestizos que podían canjearse a través del First Security Bank de Utah. Los mestizos que querían deshacerse de sus acciones antes del 27 de agosto de 1964, tuvieron que otorgar derechos de preferencia a los miembros de la tribu. [112]
En noviembre de 2002, los mestizos cuya ciudadanía en la tribu había sido cancelada presentaron una acción civil en el Tribunal de Distrito de Washington DC, Felter vs. Kempthorne , para derogar la Ley de Partición Ute. [113] El 27 de enero de 2006, el caso fue sobreseído [114] [115] y se interpuso recurso de apelación. En una decisión del 19 de enero de 2007, la Corte de Apelaciones de los Estados Unidos para el Distrito de Columbia ordenó la devolución al tribunal de distrito para una revisión adicional. [116]
El 1 de septiembre de 1954, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Terminación de la Supervisión Federal sobre los Indios Paiute de Utah , Título 25, Secciones 741–60 del Código de los Estados Unidos. La legislación en §742 especificaba que las bandas incluidas eran las bandas Shivwits, Kanosh, Koosharem e Indian Peaks de la tribu india Paiute (omitiendo la Cedar Band). [117] Al igual que con otros acuerdos de terminación, la Ley preveía la terminación de fideicomisos federales y la distribución de tierras tribales a individuos o una entidad organizada tribalmente. Tenía disposiciones para preservar los derechos tribales sobre el agua y un programa de educación especial para ayudar a los miembros tribales a aprender cómo ganarse la vida, llevar a cabo asuntos y asumir sus responsabilidades como ciudadanos. [118] La Oficina de Gestión de Tierras puso fin a los fideicomisos tribales el 1 de marzo de 1957, [76] al igual que el Servicio de Salud Indígena. [119] [ cita necesaria ]
El 3 de abril de 1980, el Congreso aprobó la Ley de Restauración de la Tribu India Paiute de Utah, Ley Pública 96-227 94 Stat. 317, que restableció la relación de confianza federal de las bandas Shivwits, Kanosh, Koosharem e Indian Peaks de la tribu india Paiute y restauró y reafirmó que Cedar Band era parte de la tribu. La ley reconocía que las Bandas Kanosh, Koosharem e Indian Peaks habían perdido sus tierras como resultado de la terminación y que Cedar Band nunca había tenido ninguna. Propuso desarrollar dentro de los dos años siguientes a su promulgación un plan para asegurar que las tierras de reserva para la tribu no excedan los 15.000 acres. [120] La Oficina de Administración de Tierras restableció el fideicomiso federal en 43.576,99 al mismo tiempo que la promulgación del estatuto. [76]
El 1, 2 y 3 de agosto de 1956, el Congreso aprobó tres leyes relacionadas que pusieron fin a la supervisión federal de la tribu Ottawa de Oklahoma ; [121] la tribu Peoria de indios de Oklahoma ; [122] y la tribu Wyandotte de Oklahoma . [74] Las tres leyes eran sustancialmente idénticas y pedían la terminación de la supervisión federal sobre las tierras en fideicomiso al final de tres años mediante la creación de medios para transferir a miembros individuales la propiedad de las tribus. La Nación Wyandotte no fue terminada con éxito debido a una complicación legal.
El 15 de mayo de 1978, en una sola Ley, titulada Ley Pública 95-281, se derogaron las leyes de terminación y se restituyeron a las tres tribus todos los derechos y privilegios que tenían antes de la terminación. [77] Una sección especial de la Ley de Restablecimiento se dirige a la Tribu Modoc de Oklahoma y confirma que las disposiciones de la Ley de Terminación de Klamath no se aplicaban a ellos excepto en lo dispuesto para compartir reclamaciones futuras contra los Estados Unidos. [77]
En las décadas de 1950 y 1960 se aprobaron tres leyes de terminación de rancherías de California (y una enmienda). La primera Ley, aprobada en 1956, la segunda en 1957, [123] y la ley final de 1958 apuntaban a la terminación de 41 Rancherías y a otras 7 bajo una enmienda de 1964.
La primera terminación ocurrió el 29 de marzo de 1956 para la Nación Koi de Lower Lake Rancheria en dos leyes, Ley Pública 443 [HR 585] 70 Stat. 58 [124] y Ley Pública 751 [HR 11163] 70 Stat. 595 que modificó la descripción del inmueble. [125] Después de años de intentar reafirmar su estatus, la Oficina de Asuntos Indígenas "citando omisiones en los registros oficiales", [126] reconoció a la tribu el 29 de diciembre de 2000. [76]
La segunda terminación ocurrió el 10 de julio de 1957, cuando la Banda de Indios Pomo de Coyote Valley fue desplazada con la aprobación de la Ley Pública 85-91 71 Stat. 283 que autoriza la venta de la Ranchería Coyote Valley por parte del Secretario del Interior al Secretario del Ejército para el proyecto Russian River Basin para construir la presa Coyote Valley. [127] Al igual que la Nación Koi, esto puede haber sido un error de registro, ya que la tribu es una entidad reconocida a nivel federal. [79]
Una última Ranchería parece haber sido cancelada antes de la Ley de 1958. Según los registros del programa de Salud Indígena, Laguna Rancheria fue cancelada el 4 de febrero de 1958. [119] [ cita necesaria ]
El 18 de agosto de 1958, el Congreso aprobó la Ley de Terminación de Rancherías de California, Ley Pública 85-671 (72 Stat. 619). La ley exigía la distribución de las 41 tierras y bienes comunales de las rancherías a miembros individuales de la tribu. [128] Antes de que se pudiera distribuir la tierra, la ley requería un estudio gubernamental de la tierra en la ranchería. Se requirió que el gobierno mejorara o construyera todos los caminos que daban servicio a la ranchería, instalara o rehabilitara sistemas de riego, saneamiento y agua doméstica, y cambiara tierras en fideicomiso para la ranchería. [129] Todos los indios que recibieron una parte de los activos no eran elegibles para recibir más servicios federales que se les prestaran en función de su condición de indios.
En 1964, se promulgó una enmienda a la Ley de Terminación de Rancherías de California (78 Stat. 390), que puso fin a tierras de ranchería adicionales. En total, entonces, hubo tres rancherías canceladas antes de la Ley Pública 85-671, 41 mencionadas en la Ley Pública 85-671, siete adicionales incluidas en la enmienda de 1964 y cinco que nunca fueron canceladas pero que fueron incluidas en la lista, corrigiendo el número de rancherías de California. Las rancherías terminaron del total de 41 a 46 despidos frecuentemente citados.
Muchas tribus expresaron inmediatamente su descontento con el despido. [130] El fracaso federal en cumplir con las mejoras prometidas y las oportunidades educativas que se suponía que serían parte de un acuerdo para aceptar la terminación condujo finalmente a demandas que pedían revertir las terminaciones. [131]
El primer desafío exitoso fue para la Ranchería Robinson el 22 de marzo de 1977, y le siguieron otros 5: la Ranchería Hopland fue restaurada el 29 de marzo de 1978; la Ranchería Upper Lake fue restaurada el 15 de mayo de 1979; la Ranchería Table Bluff fue restaurada el 21 de septiembre de 1981; la Ranchería Big Sandy fue restaurada el 28 de marzo de 1983; y la Ranchería Table Mountain fue restaurada en junio de 1983. Cada una de estas decisiones sólo se refería a una reserva.
El éxito de estas demandas y la frustración por las promesas incumplidas hicieron que Tillie Hardwick consultara en 1979 con California Indian Legal Services, quienes decidieron presentar un caso de demanda colectiva. [132] El 19 de julio de 1983, un Tribunal de Distrito de los Estados Unidos en Tillie Hardwick, et al. contra Estados Unidos de América, et al. El Caso #C-79-1710-SW ordenó el reconocimiento federal de 17 Rancherías de California. [133] La decisión de Hardwick restauró más tribus extinguidas que cualquier otro caso en California e impulsó a la mayoría de las Rancherías extinguidas a buscar la restauración federal.
De las 46 Rancherías terminadas, 31 han sido restauradas; 6 Rancherías todavía están intentando restaurar su estatus federal.
El 21 de septiembre de 1959, el Congreso aprobó la Ley Pública No. 86-322, 73 Stat. 592 que pide la terminación de la tribu india Catawba de Carolina del Sur . [134] La Oficina de Administración de Tierras puso fin a su condición de fideicomiso el 2 de julio de 1960. [76]
Después de su terminación en 1959, la nación Catawba en Carolina del Sur estaba decidida a luchar para recuperar el reconocimiento federal. En 1973, los Catawba presentaron su petición ante el Congreso de los Estados Unidos para obtener reconocimiento federal. No fue hasta 20 años después, el 20 de noviembre de 1993, que finalmente llegó a su fin el acuerdo sobre el reclamo de tierras con el estado de Carolina del Sur y el gobierno federal.
Basado en el Tratado de las Naciones Ford de 1840, los Catawba acordaron renunciar a sus derechos sobre las tierras que les había arrebatado el estado de Carolina del Sur. A cambio, la Nación India Catawba recibió reconocimiento federal y 50 millones de dólares para desarrollo económico, educación, servicios sociales y compra de tierras. [135] El 27 de octubre de 1993, el Congreso de los Estados Unidos promulgó la Ley Pública No. 103-116, 107 Stat. 1118, para restablecer la relación tribal con el gobierno federal y resolver las disputas de tierras. [136]
El 5 de septiembre de 1962, la Ley Pública 87–629 76 Stat. 429 se aprobó poniendo fin a la tribu Ponca de Nebraska . Las condiciones eran similares a otros acuerdos de rescisión, pero a cada miembro de la tribu se le asignaron hasta 5 acres de tierra tribal para uso personal como terreno para su vivienda y se ordenó la venta de las tierras restantes. Una disposición especial se refería a la conservación de los derechos mineros sobre la propiedad por parte de personas que poseyeran al menos el 25 por ciento de la tierra. [137] La Oficina de Administración de Tierras confirmó que el fideicomiso federal terminó el 27 de octubre de 1966. [76]
Fred Leroy, un veterano de Ponca y de Vietnam, formó el Comité de Restauración del Norte de Ponca [138] en 1986-1987 y comenzó a presionar al estado de Nebraska para obtener su reconocimiento. En 1988, el estado reconoció a la tribu y acordó respaldarla para la restauración federal. [139] El 31 de octubre de 1990, el Congreso aprobó la Ley de Restauración de Ponca y la firmó el presidente George HW Bush. [140] Al mismo tiempo que su restauración, la Oficina de Gestión de Tierras restauró las tierras en fideicomiso tribal de 241,84 acres. [76]
El 12 de abril de 1968, bajo la Ley Pública 90–287 82 Stat. 93 el Congreso de los Estados Unidos renunció a toda responsabilidad sobre los indios Tiwa de Ysleta, Texas , al Estado de Texas. La Ley de Indios Tiwa especificaba que los miembros tribales no serían elegibles para ningún servicio, reclamo o demanda de los Estados Unidos como indios. [49]
La Ley Pública 100-89 fue promulgada el 18 de agosto de 1987 y restableció la relación federal con la tribu simultáneamente con la de la tribu Alabama-Coushatta. La ley de restauración cambió el nombre de la tribu a Pueblo Ysleta Del Sur, derogó la Ley de los Indios Tiwa y prohibió específicamente todas las actividades de juego prohibidas por las leyes del estado de Texas. [141]
Debido a que a Alaska no se le concedió la condición de estado hasta 1959, las cuestiones de los nativos americanos se desarrollaron de manera diferente allí. El descubrimiento de petróleo en las regiones de la península de Kenai y Cook Inlet en 1957, y a lo largo de la vertiente norte en 1968, llevó la cuestión de la propiedad de las tierras nativas al frente de un conflicto sobre la selección de tierras estatales.
En 1936, la Ley de Reorganización Indígena (IRA) se amplió para incluir a los nativos de Alaska. Como Alaska no se convirtió en estado hasta 1959, los nativos de Alaska fueron ignorados en la política de despido establecida en 1953. El fervor por el despido se desvaneció antes de que los nativos de Alaska se convirtieran en temas de discusión. Los nativos de Alaska se apresuraron a presentar reclamaciones de tierras ante el Departamento del Interior a medida que se acercaba la selección de tierras estatales y la estadidad.
El secretario del Interior, Stewart Udall, apoyaba a los nativos. En 1966, congeló las selecciones de tierras estatales. En 1969 emitió Deep Freeze, que declaró que el noventa por ciento del estado estaba fuera del alcance de cualquier forma de transferencia federal de tierras. Uno de los principales organismos responsables de representar los intereses de los nativos de Alaska es la Federación de Nativos de Alaska. De 1966 a 1971, este grupo presionó para que se aprobara una ley justa de resolución de reclamaciones de tierras, que dio lugar a la Ley de Resolución de Reclamaciones de Nativos de Alaska (ANCSA). [142] La ANCSA tenía como objetivo proporcionar al estado las tierras prometidas al obtener la condición de estado y a los nativos una base terrestre de 40 millones de acres (160.000 km 2 ).
Esta ley (43 USC § 1617) fue promulgada por el presidente Richard Nixon el 18 de diciembre de 1971. Revocó reclamos territoriales anteriores por parte de los nativos de Alaska. Inicialmente, la legislación dividió la tierra en doce corporaciones regionales (más tarde se agregaría una decimotercera para los nativos que viven fuera del estado) y 220 corporaciones locales. Los ciudadanos estadounidenses con una cuarta parte (equivalente a un abuelo) o más de sangre india de Alaska, esquimal o aleutiano viviendo cuando se aprobó la ley fueron considerados nativos americanos y estaban calificados para participar en la recepción de dividendos de la producción de petróleo. Los nativos podían registrarse en su aldea o, si decidían no registrarse en su aldea, podían convertirse en accionistas "generales" de la corporación regional. (Nota: a los indios tsimshian de la reserva de la isla Annette de Metlakatla el Congreso les había concedido una reserva después de emigrar de Canadá; estaban exentos de ANCSA).
Cada miembro registrado de las corporaciones de la aldea recibió 100 acciones de la corporación de la aldea. A las corporaciones se les concedió la base terrestre de 44 millones de acres (180.000 km 2 ), o aproximadamente el doce por ciento del estado de Alaska. Además, recibieron alrededor de 962,5 millones de dólares tanto del gobierno federal como de los estatales, que se distribuyeron a lo largo de once años. Durante los primeros cinco años, el 10% del dinero recibido se destinó a los accionistas de la empresa y el 45% a cada una de las corporaciones regionales y locales. Posteriormente, la mitad del dinero se distribuyó a las corporaciones regionales y la otra mitad a las corporaciones rurales y a los accionistas "en general" sobre una base per cápita. [143]
La concesión de tierras tuvo un costo. El título aborigen sobre la tierra y los derechos aborígenes de caza y pesca fueron extinguidos por la ley a cambio de un título de dominio simple sobre la tierra y concesiones monetarias a las corporaciones nativas. Ciertos derechos de los aborígenes, incluidos la subsistencia y la atención médica, estaban protegidos por otras leyes, incluida la Ley Nelson de 1905, la Ley Snyder de 1921, la Ley de Instalaciones de Salud de 1957, la Ley de Protección de Mamíferos Marinos, la Ley de Protección Ambiental, la Ley de Autonomía Indígena. -Determinación de la Tierra de 1975 y la Ley de Mejora de la Atención Médica Indígena de 1976. Además, la Ley de Conservación de Tierras de Interés Nacional de Alaska (ANILCA) protegió más de 100 millones de acres (400.000 km 2 ) de tierras federales en Alaska y el estilo de vida de subsistencia de los Nativos de Alaska. Esta ley, aprobada en 1980, duplicó el tamaño del sistema de parques y refugios nacionales del país. Creó 10 nuevos parques nacionales y aumentó el área de tres unidades existentes. [144] Al promulgar esta ley, el gobierno protegió efectivamente las tierras para que los nativos de Alaska continuaran viviendo de subsistencia. Estas leyes indican que el gobierno no distingue entre naciones tribales y nativos de Alaska. [145]
Un aspecto negativo de la ANCSA era que cualquier niño nacido después de la aprobación de la ANCSA no podía recibir acciones según el estatuto, pero podía convertirse en accionistas por herencia. Las acciones también podrían ser heredadas por no nativos, lo que pondría a los nativos en una posición difícil al tratar de mantener el control nativo de las corporaciones. Las acciones también podrían venderse después de un período de 20 años. La soberanía se extinguió con la ANCSA y todos los derechos aborígenes quedaron sujetos a la ley estatal. [6] Las corporaciones aldeanas poseían sólo la superficie de las tierras seleccionadas. Los minerales ubicados bajo la superficie pertenecían a las corporaciones regionales.
El clima político después de la Segunda Guerra Mundial basó su ideología en la construcción de una sociedad patriótica, fuerte y conformista en la que todos los grupos étnicos se fusionaran en la que la democracia libre protegiera los principios estadounidenses de crecimiento a través de los propios logros. La administración Truman sentó las bases para la rescisión, autorizando a la Comisión de Reclamaciones Indígenas a llegar a un acuerdo y pagar a los grupos indios y a inspeccionar las condiciones en el territorio indio con el Grupo de Trabajo Hoover. Las reclamaciones y los grandes gastos de la encuesta, junto con la elevada deuda de guerra, llevaron a la administración Eisenhower a buscar formas de reducir el presupuesto y el gasto federales. [146]
Al intentar comprender lo que se entiende por asimilación a la sociedad en general, es importante comprender el panorama político de la época. La asimilación no significaba fusión. La diversidad cultural no es algo que deba apreciarse, sino un problema que debe resolverse. [147] Estos eran los Estados Unidos de "separados pero iguales". Para situar el período en un contexto histórico, la Resolución Concurrente 108 de la Cámara de Representantes fue aprobada en 1953, el macartismo estaba en pleno apogeo y la Ley de Control Comunista de 1954 fue diseñada para mantener el "colectivismo" fuera de la política. Brown contra la Junta de Educación se decidió en 1954, [148] y Estados Unidos estaba a una década de la aprobación de la Ley de Derechos Civiles de 1964 . Las leyes contra el mestizaje eran predominantes y hasta la decisión Pérez v. Sharp de 1948 y la decisión Loving v. Virginia de 1967, los matrimonios mixtos raciales estaban prohibidos en más de 30 estados.
Los programas de adjudicación de las décadas anteriores habían llevado a que el gobierno vendiera tierras excedentes para permitir asentamientos no tribales en tierras de antiguas reservas, creando una actitud de que las reservas obstaculizaban el progreso tanto de los pueblos nativos como de los blancos recién llegados. De hecho, uno de los principales arquitectos de la política de despido, los padres del senador Arthur V. Watkins, habían ampliado su granja comprando tierras excedentes de la reserva de Uintah y Ouray. [149] Pero no se trataba sólo de tierras para asentamiento; las reservas eran barreras para que el gobierno obtuviera ingresos de los arrendamientos petroleros, mineros, madereros y represas hidroeléctricas. La percepción era que los indios estaban subutilizando sus recursos y bloqueando la capacidad del gobierno para explotar el medio ambiente como base de ingresos. [150]
Políticos de origen tanto demócrata como republicano apoyaron el despido [151] [152] y, en verdad, la ubicación geográfica puede haber jugado un papel mucho más importante en el apoyo que la afiliación partidista. Una revisión de las figuras políticas involucradas muestra que la preponderancia de los partidarios procedían de estados occidentales con altas poblaciones indias. [153] De hecho, más que una verdadera oposición a la terminación, la pregunta era si la terminación debería aplicarse unilateralmente o si debería obtenerse el consentimiento tribal. Incluso aquellos que tenían un conocimiento real de los pueblos y costumbres nativos no cuestionaron que se les debería poner fin, sino más bien qué tan rápido debería hacerse, qué tan preparados estaban, si el Congreso debería retirar inmediata o gradualmente sus obligaciones fiduciarias; en otras palabras, en qué medida se produciría la implementación y cuándo. [146] [152] [10]
Las posiciones políticas nativas eran un poco más claras a favor o en contra. La Oficina de Asuntos Indígenas había tenido problemas de gestión durante décadas. Personal mal capacitado, ineficiencia, corrupción y falta de políticas consistentes plagaron a la organización casi desde su fundación. [154] Para algunas tribus, el alivio de la supervisión de las políticas y fondos de la BIA parecía como si pudiera allanar el camino para que las tribus mantuvieran sus propias formas tradicionales de operar. [80] [155] [156] [157] Pero para la gran mayoría de las tribus, la terminación significó la muerte: el fin de la soberanía, el fin de la vida comunitaria, el fin de servicios como la atención médica, los servicios públicos y la educación. [158]
Algunos de los principales partidarios del movimiento de despido incluyeron personas designadas políticamente, lo que ilustra claramente que el apoyo no fue particularmente partidista. El designado por Truman como Comisionado de Asuntos Indígenas, Dillon S. Myer , era un "terminacionista" de línea dura y un defensor de la asimilación completa. [159] Por ejemplo, al implementar el programa de reubicación , Myer se centró en los programas escolares que incorporaban a los mestizos en las escuelas públicas y permitían que solo los pura sangre asistieran a las escuelas de las reservas, prohibiendo la educación sobre las culturas indias. [160] El estilo militarista de Myers [161] resultó en llamados para su reemplazo cuando Eisenhower fue elegido, culminando con el nombramiento de Glenn L. Emmons . Emmons había vivido y trabajado entre los indios de Nuevo México y, aunque estaba a favor de la terminación, era un "proteccionista", creyendo que con una retirada gradual de la ayuda gubernamental, los pueblos nativos aprenderían a ser autosuficientes. Se opuso a los programas que explotaban la vulnerabilidad de los nativos y no tomaban en consideración sus deseos. [162]
El primer secretario del Interior de Truman, Julius Krug, renunció a su obligación de preservar los derechos de los nativos de Alaska sobre el Bosque Nacional Tongass . Se creía ampliamente que había renunciado a la responsabilidad de proteger a los nativos de Alaska en favor de los intereses madereros corporativos. Aunque se le instó a detener la aprobación del proyecto de ley de madera de Tongass y reservar tierras de reserva, el proyecto de ley se aprobó (Ley Pública 385) en 1947. Al año siguiente, Krug preparó el proyecto de ley de confiscación de tierras de los indios Krug para poner fin a todos los reclamos de tierras nativas. en Alaska, pero se vio obligado a abandonar la medida debido a la oposición poco antes de dimitir. [163] Krug fue reemplazado por Oscar L. Chapman , un "proteccionista" que apoyaba la enmienda de despido de Bosone que requería el consentimiento tribal. [164] La elección de Eisenhower vio un cambio hacia un Secretario del Interior "terminacionista", con el nombramiento de Douglas McKay . McKay, ex gobernador republicano de Oregón, apoyó la terminación como medio para asimilar plenamente a los indios. [165] Orme Lewis, republicano de Arizona y subsecretario del Departamento del Interior, apoyó claramente el despido y fue uno de los principales funcionarios que se reunió con Watkins para trazar la política de despido. [166]
Las filas de funcionarios electos "proteccionistas" (que sentían que se debía consultar a las tribus, que las políticas debían avanzar lentamente y que el despido debía ocurrir sólo cuando los indios estuvieran preparados) eran pequeñas, pero poderosas. Algunos de los líderes fueron la senadora de Utah Reva Beck Bosone , demócrata que presentó la Resolución Conjunta 490 de la Cámara, que permitía la terminación sólo con el consentimiento de los indios, en sus propios términos, ya que sentía que eran capaces de administrar sus propios asuntos. [152] El senador demócrata de Oregón Richard L. Neuberger y el representante demócrata de Oregón Albert Ullman trabajaron juntos para retrasar la implementación de la ley de despido de Klamath hasta que se celebraran audiencias con los indios y se pudieran realizar enmiendas. [10]
El senador de Montana James Murray , demócrata y el representante de Montana Lee Metcalf , demócrata , se opusieron firmemente a poner fin al estatus de fideicomiso federal a menos que las tribus lo hubieran solicitado. [167] y trabajó en cuatro propuestas que exigían el restablecimiento de la responsabilidad federal por el bienestar, la educación, el empleo y la atención médica de los indios. [168] El senador de Nuevo México Clinton P. Anderson , demócrata, abogó por que se deberían considerar las opiniones de las tribus o no se debería aprobar legislación, al igual que el senador de Oregón Guy Cordon , republicano . [169]
El principal proponente en el Congreso de la exterminación de los indios y líder de los "terminacionistas" fue el senador republicano Arthur V. Watkins de Utah. [170] Fue designado presidente del Subcomité del Senado sobre Asuntos Indígenas en 1947, poco después de ser elegido para el Senado [2] y rápidamente se puso a trabajar para liberar a los indios de su estatus de tutela bajo la BIA. [171]
William H. Harrison (congresista republicano de Wyoming) se reunió con Watkins el 27 de febrero de 1953 para trazar la estrategia de despido [166] y posteriormente introdujo la Resolución Concurrente 108 de la Cámara, mientras que Henry M. Jackson (senador demócrata de Washington) presentó al Senado. [167] EY Berry (congresista republicano de Dakota del Sur) , era el presidente del Subcomité de Asuntos Indígenas de la Cámara de Representantes , el puesto corolario de la presidencia del propio Watkin en la Cámara de Representantes. [51]
Patrick McCarran (senador demócrata de Nevada) , [97] introdujo la Enmienda McCarran en 1952 como parte de la Ley de Apropiaciones del Departamento de Justicia. Se suponía que la Enmienda simplificaría los derechos de agua de los indios al renunciar, de forma limitada, a la inmunidad soberana de Estados Unidos para los litigios estatales relacionados con el agua. Dado que los derechos de los nativos se mantienen en nombre de los EE. UU., la Corte Suprema dictaminó en 1971 en los casos EE. UU. contra el Tribunal de Distrito para el Condado de Eagle y EE. UU. contra el Tribunal de Distrito para la División de Agua No. 5 , que sus derechos son derechos de uso y título no legal; por lo tanto, los estados pueden determinar si los derechos tribales se aplican o no. [172] Karl E. Mundt, congresista republicano de Dakota del Sur) , [170] creía que, a menos que se ofreciera una solución permanente a las reclamaciones de los indios, la " destribalización " permanecería fuera de su alcance y los nativos americanos continuarían dependiendo del gobierno para hacer lo que quisieran. deberían estar haciendo por sí mismos. [173] William Langer (senador republicano de Dakota del Norte) , presidente del Comité de Servicio Civil del Senado, vio la disolución de la BIA como un medio para reducir el gasto gubernamental excesivo. [174]
Varios líderes tribales desempeñaron papeles importantes en el proceso de despido, incluido el jefe choctaw , Harry JW Belvin . Belvin presionó fuertemente para el despido de Choctaw , lo que contribuyó a que la tribu fuera una de las más de 100 programadas para el despido. La fecha de vigencia de la política se retrasó tres veces y la ley de terminación fue derogada en 1970, después de otro cambio de política. Muchos de los miembros más jóvenes de la tribu Choctaw se opusieron al despido y llamaron la atención de Belvin. En 1970, Belvin había pasado de apoyar la terminación a abogar por su derogación. [83]
Ada Deer jugó un papel decisivo para revertir el despido. Ella fue una líder en la recuperación del estatus tribal de la tribu Menominee . Deer y otros líderes menominee creían que "sólo la derogación de la ley de terminación, el regreso de la tierra a su estado de fideicomiso y el pleno reconocimiento de la tribu y su autoridad soberana podrían corregir los agravios contra su pueblo y su tierra". [6] Ada Deer enfrentó una fuerte oposición del presidente del Comité del Interior de la Cámara , Wayne Aspinall , quien había apoyado durante mucho tiempo el despido. El proyecto de ley Menominee para revertir el despido tuvo que pasar por su comité. El trabajo de Deer dio sus frutos cuando Aspinall quedó decepcionado en las primarias demócratas de Colorado en 1972 y, por lo tanto, perdió la presidencia del comité.
En 1973, los congresistas Lloyd Meeds y Manuel Luján celebraron audiencias en la Cámara. La Ley de Restauración Menominee pasó rápidamente por el Congreso y el presidente Richard Nixon la promulgó en diciembre de 1973. En 1975, la restauración se completó cuando el Secretario del Interior, Rogers Morton, celebró una ceremonia en la que firmó los documentos que disolvieron Menominee Enterprises, Incorporated. Devolvió todas las tierras de Menominee a la tribu. El trabajo de Ada Deer para revertir el despido de Menominee fue exitoso. [6]
James White trabajó junto a Ada Deer para ayudar a revertir la terminación. White ayudó a fundar la organización conocida como Determinación de Derechos y Unidad para los Accionistas de Menominee (DRUMS) en 1970. Los miembros de DRUMS protestaron enérgicamente por el desarrollo del proyecto Legend Lake y presentaron sus propios candidatos para la elección de la junta directiva de Menominee Enterprises, Inc. . DRUMS logró bloquear el desarrollo planificado de Legend Lake y controló la mayor parte de la junta directiva de MEI en 1972. Además, el trabajo de White con DRUMS ayudó a revertir la terminación de Menominee. [22]
Tillie Hardwick era una mujer india pomo que contribuyó decisivamente a revertir la política de despido de la Ranchería India de California del gobierno de Estados Unidos. Presentó una demanda en nombre de Pinoleville Indian Rancheria en 1979, que se transformó en una demanda colectiva en 1982. El caso, Tillie Hardwick, et al. contra Estados Unidos de América, et al. El caso #C-79-1710-SW (a menudo citado como Hardwick I) confirmó, al 22 de diciembre de 1983, que 17 de las Rancherías de California habían sido despedidas injustamente y reafirmó su reconocimiento por parte del gobierno federal. Como muchas de las tribus involucradas habían perdido sus tierras a manos de privados, en 1986 se presentó un caso Hardwick enmendado (a menudo citado como Hardwick II) para restaurar parcialmente los reclamos de tierras. [175] El caso Hardwick afectó a más tribus que cualquier otro caso en California y se convirtió en un precedente no sólo para casos adicionales de despido injustificado, sino que se cita en casi todas las decisiones sobre juegos de azar para las tribus de California. [176]
Bill Osceola (30 de junio de 1919 - 16 de abril de 1995) [177] participó en las audiencias del Congreso del 1 al 2 de marzo de 1954 y del 6 al 7 de abril de 1955 sobre la tribu Seminole de Florida . El 4 de abril de 1955, cuando la tribu creó una junta directiva para organizar la tribu, fue nombrado presidente. Al carecer de los fondos necesarios para realizar repetidos viajes a Washington, DC y Tallahassee, Florida para defender su caso, a Osceola se le ocurrió un plan para construir un estadio de rodeo en la Reserva Dania como atracción turística. Convenció a los ganaderos de Brighton para que comprometieran ganado y obtuvo donaciones de madera de personas del condado de Broward. El día de la inauguración del Rodeo contó con 500 espectadores y las ganancias se utilizaron para organizar la tribu y obtener el reconocimiento federal. [72] El rodeo que Osceola comenzó en un esfuerzo por salvar a su tribu fue bautizado el 7 de febrero de 1997 como Bill Osceola Memorial Rodeo, para honrar su memoria. [178]
En febrero de 1954, en audiencias ante los Subcomités conjuntos del Senado y la Cámara de Representantes sobre Asuntos Indígenas en Washington, DC, dos delegaciones de Kansas lograron frustrar los intentos de despido contra las tribus de Kansas. La presidenta tribal de Prairie Band of Potawatomi Nation , Minnie Evans , junto con James Wahbnosah y John Wahwassuck [179] y una delegación de la tribu Kickapoo en el Consejo Tribal de Kansas, incluidos los miembros Vestana Cadue , Oliver Kahbeah y Ralph Simon, viajaron por su cuenta para argumentar en contra. terminación. [64]
Durante 1953-1964, más de 100 tribus fueron eliminadas, aproximadamente 1.365.801 acres (5.527 km2 ) de tierras en fideicomiso fueron retiradas del estado protegido y 13.263 nativos americanos perdieron su afiliación tribal. [180] Como resultado de la terminación, la relación especial de fideicomiso federal de los indios con el gobierno federal terminó, fueron sujetos a las leyes estatales y sus tierras se convirtieron a propiedad privada. [21]
Las tribus desaprobaron la Ley Pública 280, ya que no les gustaba que los estados tuvieran jurisdicción sin el consentimiento tribal. Los gobiernos estatales también desaprobaron la ley, ya que no querían asumir competencias para áreas adicionales sin financiación adicional. En consecuencia, se aprobaron enmiendas adicionales a la Ley Pública 280 para exigir el consentimiento tribal en la aplicación de la ley. [20] El 3 de mayo de 1958, se fundó el Consejo Intertribal de California (ITCC) en respuesta a las presiones de despido y otras cuestiones.
Muchos estudiosos creen que la política de terminación tuvo efectos devastadores en la autonomía, la cultura y el bienestar económico de las tribus. [22] [181] [182] Las tierras pertenecientes a los nativos americanos, ricas en recursos, fueron tomadas por el gobierno federal. La política de despido tuvo efectos desastrosos en la tribu Menominee (ubicada en Wisconsin ) y las tribus Klamath (ubicadas en Oregon ), obligando a muchos miembros de las tribus a pasar a la lista de asistencia pública.
La terminación tuvo un efecto devastador en la atención médica y la educación de los indios junto con la estabilidad económica de las tribus. Junto con el fin del control federal sobre la tierra, llegó el fin de muchos servicios federales que incluían la educación y la atención médica. [39]
En 1972, la terminación había afectado claramente la educación de las tribus. Hubo una tasa de deserción escolar del 75% para la tribu Menominee, lo que resultó en una generación de niños Menominee que solo tuvieron una educación de noveno grado. [183] Las tribus perdieron el apoyo federal para sus escuelas y se esperaba que los estados asumieran el papel de educar a los niños indios. [184] Los niños menominee , por ejemplo, ya no tenían sus propias escuelas tribales y fueron discriminados dentro de las escuelas públicas. El programa educativo de Menominee pasó a formar parte del Distrito Escolar Conjunto No. 8. Los niños más pequeños todavía podían asistir a escuelas cercanas a sus hogares, pero los estudiantes de secundaria tenían que viajar a Gresham o Shawano, Wisconsin, para asistir a la escuela. [185] Todas las tribus exterminadas enfrentaron nuevas políticas educativas, que brindaron a los niños menos oportunidades educativas que no eran tan buenas como las que recibieron los blancos.
La idea de la terminación era restaurar la soberanía completa de los Estados Unidos y fomentar la asimilación a una sociedad moderna e individualista, en lugar de una tribal. En 1966, se comparó el éxito de los estudiantes de tercer y sexto grado de Keshena y Neopit en el examen de habilidades básicas de Iowa con el del resto de su distrito escolar (Distrito Escolar Conjunto No. 8). El distrito escolar tuvo una calificación compuesta para los estudiantes de 3.º y 6.º grado del 82% y 60%, respectivamente. Sin embargo, las dos escuelas compuestas en su mayoría por estudiantes indios obtuvieron puntuaciones drásticamente más bajas. Las puntuaciones de Keshena en esta misma prueba fueron aproximadamente del 13% para los alumnos de tercer grado y del 17% para los de sexto grado, mientras que las de Neopit fueron del 15% para los alumnos de tercer grado y del 8% para los de sexto grado. A partir de los resultados de estas pruebas, se puede ver que la educación no mejoró cuando se produjo el despido, y el nivel de educación de los indios no estaba ni cerca del de los blancos de la zona. [186]
Los niños tribales despedidos lucharon por permanecer en la escuela, y aquellos que lo hicieron fueron excluidos de los programas que financiaban la educación superior india. En 1970, la BIA comenzó a otorgar subvenciones anuales que otorgaban becas a los indios para asistir a la universidad. Esto ayudó a las tribus no exterminadas, pero a las personas dentro de las tribus exterminadas no se les permitió solicitar estos fondos. Como resultado, las personas que tuvieron éxito y lograron graduarse de la escuela secundaria tuvieron problemas para ir a la universidad porque no pudieron solicitar asistencia para becas. [187]
El Servicio de Salud Indígena brindó atención médica a muchas tribus indias, pero una vez que una tribu era eliminada, todos los miembros de la tribu perdían su elegibilidad. [39] Muchos ya no tenían fácil acceso a los hospitales y no tenían medios para obtener atención médica. Por ejemplo, el pueblo Menominee no tenía hospitales ni clínicas tribales. El hospital tribal de Keshena tuvo que cerrar porque no cumplía con los estándares estatales y la falta de fondos disponibles impidió que el condado realizara mejoras. Junto con el hospital, la clínica tribal también fue cerrada después de que se produjo el despido. [188] Cuando hubo una epidemia de tuberculosis, el 25% de la gente se vio afectada y no tenía medios para recibir tratamiento porque ya no había un hospital o una clínica. [6] Los estándares de salud de los indios cayeron muy por debajo de los de los blancos. La tribu Menominee tenía tres veces la tasa de mortalidad infantil que el resto del estado. La atención dental también se vio afectada por el despido; El noventa por ciento de los niños en edad escolar de la tribu Menominee necesitaban atención dental, que ya no se brindaba como servicio gratuito porque no tenían estatus tribal. [185] Las tribus del oeste de Oregón que fueron despedidas, al igual que la tribu Menominee, también sintieron los efectos de la terminación en sus servicios de atención médica. En una encuesta de 1976, el 75% de los indios del oeste de Oregón informaron que necesitaban atención dental y el 30% necesitaba anteojos. Además de afectar a los adultos, las escuelas también informaron que el principal problema de los niños indios era la necesidad de un tratamiento médico que sus padres no podían costear. [187]
Muchos indios se mudaron fuera de las reservas durante la terminación y tampoco tuvieron acceso a atención médica. Cuando se mudaron, recibieron atención médica privada durante seis meses, pero luego no tuvieron ninguna a menos que estuvieran cerca de una ciudad con un centro de atención médica indígena. Finalmente, la Oficina de Asuntos Indígenas no pudo proporcionar los servicios de salud necesarios para las muchas tribus que fueron eliminadas, y el Congreso comenzó a reformar la política de atención médica de los indios. [189] En 1955, el Servicio de Salud Indígena fue transferido de la administración de la BIA al Servicio de Salud Pública , lo que resultó en una mejora casi inmediata en la financiación, la capacitación y los servicios. En 1964, las reformas conducían al progreso, ya que la esperanza de vida en la India aumentó de 51 años en 1940 a 63,5 años. [190]
La terminación, aunque no fue la única causa de la pobreza india, tuvo un efecto significativo en ella. La tribu Menominee es un claro ejemplo de esto; Aunque la economía de la tribu Menominee nunca había florecido, empeoró aún más después de la extinción de la tribu. Antes de la terminación, los ingresos de Menominee se centraban en la fábrica, que se construyó sobre una filosofía comunitaria y trataba de emplear a tantas personas como fuera posible. Después de su terminación, la fábrica funcionó como negocio y el desempleo aumentó entre el 18 y el 28 por ciento. Sin embargo, la fábrica generó mayores ventas netas; 4.865.000 dólares en 1973 en comparación con 1.660.700 dólares en 1961. A pesar de las mayores ventas, la pérdida neta de la fábrica también fue mucho mayor en 1973 (709.000 dólares en comparación con sólo una pérdida neta de 108.700 dólares en 1961); esto se debió en gran parte a que los impuestos a la propiedad de la fábrica aumentaron de $ 164.000 en 1961 a $ 607.300 en 1973. [186] Sin nueva industria y con la introducción de nuevos impuestos, el 80 por ciento de la población tribal cayó por debajo del umbral de pobreza. En la década de 1960, se vieron obligados a vender sus tierras ancestrales y pasaron de tener 10 millones de dólares en una reserva federal a ser considerados una "bolsa de pobreza". Los costos de asistencia social dentro del condado también aumentaron durante el período de terminación. En 1963, los miembros de la tribu recibieron un total de 49.723 dólares para asistencia social, pero en 1968 la cantidad casi se había duplicado. A medida que continuó el despido, las luchas solo empeoraron para la tribu. [185]
A medida que continuaron los despidos, las tasas de desempleo continuaron aumentando. La tribu Menominee tenía 800 personas dentro de la tribu y 220 personas que estaban desempleadas en junio de 1968. En junio de 1973, justo antes de que terminara la política de despido, la tribu tenía una tasa de desempleo de casi el 40 por ciento, con sólo 660 personas en la tribu y 260 personas en la tribu. que estaban desempleados. [186]
Los indios menominee experimentaron altas tasas de pobreza desde el comienzo de su exterminio, a diferencia de la tribu Klamath, que pudo escapar de la pobreza por un breve período. La tribu Klamath había estado viviendo durante años de la madera y de los ingresos del arrendamiento de tierras tribales. Cuando se produjo la terminación, se vendieron tierras tribales y la mayor parte de la tribu Klamath se consideró por encima del umbral de pobreza, porque cada miembro de la tribu ganó 40.000 dólares con la venta. Si bien habían escapado brevemente de la pobreza, su economía todavía sufría la terminación. La mayoría de las familias gastaron rápidamente el dinero ganado con la venta inicial de la tierra y se vieron obligadas a vender más tierras para obtener alimentos para la familia. Después de unos pocos años, la tribu Klamath se encontraba en la misma situación que muchas otras tribus que fueron exterminadas. [187]
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