En Australia , Canadá , Nueva Zelanda y Estados Unidos el término derechos tratados se refiere específicamente a los derechos de los pueblos indígenas enumerados en tratados con sociedades de colonos que surgieron de la colonización europea .
Exactamente quién es indígena se entiende de manera diferente en todo el Nuevo Mundo, y no todos los grupos indígenas han firmado tratados. Por lo tanto, el concepto de "derechos convencionales" opera de manera muy diferente en su contexto. A partir de 2021, no existen tratados de este tipo en Australia , y la discusión sobre los derechos de los tratados allí es especulativa, basada en futuros acuerdos que puedan firmarse. Para los demás países colonos de habla inglesa, los regímenes legales bien establecidos deciden quién es elegible para qué protecciones legales basadas en tratados. Los derechos tratados de un tipo u otro se aplican a la mayoría de los nativos de Alaska y los nativos americanos en los Estados Unidos y a muchas, pero no a todas, las Primeras Naciones de Canadá . [1] El concepto de derechos convencionales también se aplica a un número menor de inuit y métis en Canadá , que han celebrado tratados. Por extensión, un " indio tratado " es un término legal canadiense para una persona que ha heredado tales derechos.[update]
Los derechos tratados no son los únicos derechos reclamados por los pueblos indígenas . Los pueblos indígenas reclaman derechos inherentes a la autodeterminación , lo que implica que sean reconocidos como grupos titulares de derechos (llamados "tribus", "bandas" o "naciones", según el lugar y el tiempo) capaces de autodeterminación y supervivencia cultural. . [2] En la tradición constitucional británica que opera en Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Estados Unidos, una vez que la Corona o el gobierno reconocen que existe otra persona jurídica con personalidad jurídica capaz de celebrar acuerdos vinculantes en nombre de sus miembros, las negociaciones pueden comienzan para el intercambio y la ayuda mutua, lo que resulta en un tratado. [3]
Al firmar tratados, los pueblos indígenas han intercambiado reclamaciones sobre grandes cantidades de tierra y recursos a cambio de (por ejemplo):
Los críticos de la relación convencional comúnmente afirman que un Estado puede otorgar derechos especiales a los pueblos indígenas debido a su estatus racial. Los defensores del sistema de tratados argumentan que los gobiernos no otorgan derechos a nadie en virtud de tratados, pero que los pueblos nativos se reservaron esos derechos cuando firmaron tratados en una relación intergubernamental. [4] [ cita necesaria ]
Los primeros tratados entre las potencias coloniales europeas y los diversos pueblos indígenas de las Américas eran en general similares a las alianzas militares entre pares. Con la expansión del colonialismo de colonos europeos en las Américas, los tratados implicaron cada vez más la cesión de tierras de los pueblos indígenas con fines de expansión colonial. [5]
En la Proclamación Real de 1763 , la Corona británica prohibió a los colonos blancos establecerse más allá de una frontera definida en América del Norte y estipuló que todas las compras de tierras con los pueblos indígenas sólo podían ser realizadas por agentes de la Corona, que luego podían redistribuirse entre individuos. [ cita necesaria ] Ese principio, que fue adoptado tanto por Canadá como por los Estados Unidos tras la independencia, y se convirtió en el impulso legal para todos los tratados posteriores durante el período de expansión hacia el oeste . [ cita necesaria ] Un sistema similar operó en Nueva Zelanda y resultó en el Tratado de Waitangi en 1840.
En Australia y Columbia Británica , por el contrario, los colonos blancos invocaron un principio legal diferente de terra nullius para justificar la ocupación de tierras sin consultar a los pueblos indígenas que vivían allí.
En la India británica , el precedente de la opinión Pratt-Yorke de 1757 significó que la India es una de las pocas jurisdicciones de derecho consuetudinario que ha rechazado la doctrina del título aborigen y, por lo tanto, no era necesario firmar tratados antes de que las empresas británicas pudieran realizar compras de tierras. En India. Por lo tanto, no existen tratados indígenas del tipo norteamericano en Birmania, India, Pakistán y Sri Lanka. [6] [7] [8] [9] [10] [11]
Debido a que el Artículo Seis de la Constitución de los Estados Unidos declara que los tratados son la ley suprema del país, los tratados son tan válidos hoy como lo eran el día en que se firmaron, y los derechos de los tratados también siguen siendo legalmente vinculantes. Asimismo, en Canadá los derechos convencionales fueron consagrados en el artículo 35 mediante el paquete de reformas constitucionales de 1982 . [12] [13] [14]
Entre los años 1778 y 1868, hubo 373 tratados entre el gobierno de los Estados Unidos y varios grupos de nativos americanos, incluidos acuerdos de paz e intercambios de tierras. [15] A lo largo de los años, muchos de estos tratados llegaron a los tribunales y ayudaron a definir el término derechos del tratado. En años más recientes, el Senado de los Estados Unidos ha intentado aclarar los derechos otorgados a los nativos americanos que viven en reservas. El campo sigue siendo complejo. [15]
El fundamento central de los derechos de los tratados es que los nativos americanos son un pueblo soberano que vive bajo sus propias leyes, que coexisten con la ley actual de los Estados Unidos. [16] Es el equilibrio entre estos dos sistemas legales lo que crea problemas y requiere una interpretación frecuente por parte del sistema judicial de los Estados Unidos. Uno de esos casos es el caso de hábeas corpus de Crow Dog.
En este caso, Crow Dog, un nativo americano, disparó y mató a otro nativo americano en una reserva. [17] La policía de la reserva lo entregó al ejército, quien lo juzgó en el Tribunal Territorial de Dakota. [17] El tribunal lo condenó a muerte por el asesinato. [17] Crow Dog apeló el caso ante la Corte Suprema de los Estados Unidos. [17] Argumentó que debido a que cometió el crimen en una reserva, y su familia había enmendado su crimen de acuerdo con las leyes y costumbres tribales, Estados Unidos no tenía derecho a juzgarlo. [17] La Corte Suprema falló a favor de Crow Dog en 1883, afirmando que el tribunal de distrito no podía imponer un castigo a un nativo americano por un delito cometido en una reserva contra otro nativo americano. [17]
A medida que los nativos americanos se integraron más en la cultura estadounidense, más no nativos americanos comenzaron a trabajar y vivir en las reservas. Esto dio lugar a la cuestión de si las tribus tenían o no autoridad legal sobre los no nativos americanos que cometían crímenes en sus tierras. En 1959, un caso sobre los derechos de una tribu a regular las actividades civiles dentro de su reserva llegó a la Corte Suprema. En Williams contra Lee, un comerciante no nativo americano, propietario de una tienda general en una reserva, demandó a algunos de sus clientes nativos americanos en los tribunales estatales de Arizona. [18] La Corte Suprema dictaminó que el sistema judicial de Arizona no tenía autoridad legal sobre las reservas. Afirmando que las tribus tenían jurisdicción legal sobre casos tanto penales como civiles. Incluidos aquellos entre no nativos americanos y nativos americanos en la reserva. [18]
El caso Oliphant v. Suquamish de la Corte Suprema intentó resolver esta cuestión de una vez por todas. [19] Este caso se centró en la cuestión de si la ley de los nativos americanos se aplicaba a los no nativos americanos que vivían en reservas. La Corte Suprema dictaminó que los no nativos americanos que vivían en reservas no estaban sujetos a los fallos de los tribunales tribales. [19]
Los tratados se utilizan para establecer la relación entre los pueblos indígenas y el gobierno canadiense y definir los derechos a los que tienen derecho los pueblos indígenas. Los derechos de los tratados dentro de Canadá se establecen en un tratado histórico o moderno. Estos derechos definen derechos, beneficios y obligaciones específicos que son reconocidos y afirmados por el artículo 35 de la Ley constitucional de 1982. [20]
Estos acuerdos se hicieron entre la Corona y los pueblos indígenas, donde las naciones indígenas acordaron compartir algunas de sus tierras ancestrales a cambio de diversos pagos y promesas. Estas promesas se han incumplido a lo largo de los años y han sometido a los pueblos indígenas a malas condiciones de vida en intentos de borrarlas.
Los tratados se entienden de manera diferente entre las naciones canadienses e indígenas. Para los pueblos indígenas, el carácter de los tratados se encuentra en lo que se dijo en el momento de las negociaciones. Por el contrario, los principios para la celebración de tratados debían establecer los fundamentos constitucionales de Canadá y lo dicho no quedó reflejado en los tratados firmados. Los compromisos verbales asumidos con los líderes indígenas no incluidos en los tratados escritos se convirtieron en una fuente común de descontento y siguen siendo un tema constante de disputa y discusión. Tras las quejas de las comunidades afectadas, muchas de estas promesas no se cumplen.
Canadá sólo reconoce los 70 tratados históricos firmados entre 1701 y 1923 y 25 tratados modernos (también llamados acuerdos integrales de reclamación de tierras) desde 1975. En conjunto, estos tratados han brindado [20] protección inconsistente a formas de vida tradicionales, participación vaga en tierras y recursos decisiones de gestión y propiedad indígena de aproximadamente 600.000 km 2 de los 9,985 millones de km 2 de tierra que componen Canadá. [21]
Los tratados históricos prometieron a los pueblos indígenas reservar tierras, el gobierno pagó a escuelas y maestros en las reservas, derechos de caza y pesca en tierras desocupadas de la Corona y beneficios únicos (como equipos y animales agrícolas, municiones y ropa). [20]
Los tratados históricos más notables incluyen los Tratados numerados del 1 al 11. Estos se utilizaron como herramientas políticas para asegurar alianzas y transferir la propiedad de la tierra. Las diferentes interpretaciones de los tratados han dado lugar a disputas entre el gobierno federal y los grupos de las Primeras Naciones. El concepto de territorio y propiedad difiere entre las visiones del mundo europeas e indígenas, donde los pueblos indígenas interpretaron los tratados como promesas de compartir, en lugar de poseer, la tierra y los recursos naturales con los colonizadores. [22] Los impactos legales y socioeconómicos duraderos de los Tratados Numerados sobre los pueblos de las Primeras Naciones, como la creación de reservas, escuelas y otros instrumentos de asimilación, han afectado las culturas, costumbres y formas de vida tradicionales indígenas. [23]
Estas copias de presentación de tratados se conservan en las Colecciones Especiales Bruce Peel de la Biblioteca de la Universidad de Alberta . Cada uno está impreso en pergamino con texto en negro y rojo y un borde azul y rojo.
Los tratados contemporáneos comenzaron en 1973 después de la decisión de la Corte Suprema de Canadá que reconoció por primera vez los derechos de los aborígenes. Los derechos aborígenes son los derechos colectivos que tienen los pueblos indígenas como primeros habitantes de Canadá. Estos tratados abordaban los derechos indígenas a la propiedad de las tierras, los derechos de recolección de vida silvestre, los acuerdos financieros, la participación en el uso y gestión de la tierra en áreas específicas y el autogobierno. [20]
La sección 35 reconoce y afirma los derechos tratados y los derechos aborígenes de los pueblos indígenas de Canadá. [20] La Constitución no define los derechos indígenas en virtud del artículo 35, pero pueden incluir títulos aborígenes, derechos a ocupar y utilizar los recursos de la tierra, derechos de autogobierno y derechos culturales y sociales. El artículo 35 varía según las vastas culturas, costumbres, prácticas y tradiciones de cada grupo. [22]
La Corona no reconoce algunos derechos indígenas inherentes, ya que la Constitución no define detalles específicos. El gobierno canadiense estipuló que estos derechos se definirían en los tribunales caso por caso. Hay varios casos importantes que reconocieron los derechos indígenas en los tribunales canadienses, como R v. Sparrow, R. v. Van der Peet y R. v. Powley.
R v Sparrow (1990) estableció criterios ("la prueba Sparrow") para determinar si la infracción gubernamental de los derechos de los aborígenes era justificable. [24]
R v Van der Peet (1996) fue fundamental para definir mejor los derechos aborígenes en la Sección 35. Estableció criterios que se utilizan para determinar si un derecho aborigen está protegido como un derecho aborigen “existente” según la Constitución canadiense. [25]
R v Powley (2003) fue el primer caso importante de derechos de los aborígenes relacionado con los pueblos métis. Creó la "Prueba de Powley", que abordaba los criterios que definen los derechos de los métis y quién tiene derecho legal a esos derechos. [26]
Muchas naciones nativas se han reservado derechos para cazar y pescar en sus lugares habituales , que a menudo son tierras que fueron entregadas al firmar el tratado, o "tierras cedidas". Esto genera conflictos con los cazadores y pescadores deportivos y comerciales, que compiten por el mismo recurso limitado en el mismo lugar. Cosas como las represas y la tala tienen enormes efectos en las poblaciones de peces y vida silvestre. En la legislación canadiense, el gobierno tiene el "deber de consultar" a los pueblos indígenas por mandato judicial sobre el proceso de gestión de estas tierras y ríos. En Estados Unidos no existe tal mandato.
A partir de la década de 1980 y hasta principios de la década de 1990, el norte de Wisconsin estuvo plagado de protestas contra la pesca submarina ojibwe . [27] [28] La decisión Voigt de 1983 [28] había reafirmado que los tratados celebrados en 1837 y 1842 seguían en pie. [27] Estos tratados otorgaron a los ojibwe los derechos de cazar, pescar y recolectar fuera de la reserva, lo que no estaba sujeto a regulación estatal. [28] [ cita necesaria ] Esto anunció una reacción violenta de los no nativos, que creían que a los ojibwe se les habían concedido derechos especiales. Encabezadas por grupos como Stop Tratado Abuso (STA), [27] protestas a menudo violentas y racialmente discriminatorias contra la pesca submarina cubrieron los desembarcos de barcos en todo el norte de Wisconsin . [28] [ cita necesaria ] Esto llevó al caso Lac du Flambeau Band of Lake Superior Chippewa Indians v. Stop Tratado Abuse-Wisconsin. [27] Este caso culminó con la jueza Barbara Crabb confirmando la decisión de Voigt y muchos miembros, donantes y políticos se distanciaron del STA, que muchos creían que era racista. [27]
El derecho a cazar ballenas grises del Pacífico Norte ha sido un tema polémico para el pueblo Makah en el estado de Washington. [29] [30] [31] El pueblo Makah cedió gran parte de sus tierras tradicionales en el Tratado de Neah Bay en 1855, pero retuvo el derecho a pescar ballenas. [30] La tribu abandonó voluntariamente esta práctica en 1915 debido a las diezmadas poblaciones de ballenas grises, pero una vez que la especie fue retirada de la Lista Federal de Especies en Peligro en 1993, la tribu intentó continuar con la caza de ballenas. En 1999, mataron una ballena, pero enfrentaron una reacción inmediata de grupos ambientalistas y de derechos de los animales. [30] [31] La Comisión Ballenera Internacional (CBI) creía que la cuota de la tribu Makah de capturar hasta cinco ballenas al año no perjudicaría a la población en recuperación. [31] Debido a una serie de nuevos estudios que acumulan pruebas a favor y en contra de esta práctica, la cuestión ha estado estancada en los tribunales desde 1999, y la tribu no puede ejercer el derecho que les otorga el Tratado de Neah Bay. [29]
A lo largo del siglo XIX, Estados Unidos celebró varios tratados con el entonces Reino de Hawái , siendo el último en 1887. [32] Estos tratados reconocían al Reino de Hawái como soberano e independiente. [32] En 1893, John L. Stevens , ministro estadounidense asignado al Reino de Hawái, dirigió un grupo de personas no indígenas para derrocar a la reina Lili'uokalani , que estaba respaldada por las fuerzas navales de los Estados Unidos. [32] Establecieron un gobierno provisional, que luego se declaró República de Hawaii. [32] En 1899, Estados Unidos anexó Hawaii. Muchos activistas de la soberanía hawaiana sienten que, debido a los tratados mencionados anteriormente, Hawaii debería ser hoy su propia nación en lugar de parte de los Estados Unidos. [32]
El pueblo Lakota de la reserva Standing Rock en Dakota del Norte y del Sur cree que el oleoducto Dakota Access Pipeline (DAPL), que corre cerca de su principal fuente de agua, podría contaminar esa fuente de agua en caso de que se produzca una fuga. También citan los Tratados de Fort Laramie de 1851 y 1868 , que prometieron la tierra por la que pasa el DAPL a la tierra de los Lakota. [33] Las tierras fueron confiscadas en 1877 [34] y 1887 con la Ley de Asignaciones de Dawes que disolvió las reservas. [35] Algunos piden que estos tratados sean restablecidos y aplicados hoy, lo que pondría el curso del DAPL directamente a través de tierras Lakota.
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