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Libertad de religión

La libertad de religión o libertad religiosa es un principio que respalda la libertad de un individuo o comunidad, en público o en privado, de manifestar religión o creencias en la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia. También incluye el derecho a no profesar ninguna religión o creencia [1] o a "no practicar una religión" (a menudo denominado "libertad de religión"). [2]

Muchas personas y la mayoría de las naciones consideran que la libertad de religión es un derecho humano fundamental . [3] [4] La libertad de religión está protegida en todas las convenciones internacionales de derechos humanos más importantes , como el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas , la Convención Americana sobre Derechos Humanos , el Convenio Europeo de Derechos Humanos y el Convención de las Naciones Unidas sobre los Derechos del Niño . En un país con una religión estatal , generalmente se considera que la libertad de religión significa que el gobierno permite prácticas religiosas de otras comunidades además de la religión estatal y no persigue a los creyentes de otras religiones o a aquellos que no tienen ninguna fe; en otros países, la libertad de religión incluye el derecho a negarse a apoyar, mediante impuestos o de otro modo, una religión estatal.

La libertad de religión incluye y puede ir más allá de la libertad de creencia (esta libertad suele limitarse al derecho a creer lo que una persona, grupo o religión desee). Más bien, la libertad de religión incluye la libertad de práctica , el derecho a practicar la religión o creencia abierta y abiertamente de manera pública, lo que algunos creen que es una faceta central de la libertad religiosa. [5] Un tercer término, la libertad de culto , tiene una definición incierta y puede considerarse que se encuentra entre los dos términos. El término "creencia" se considera inclusivo de todas las formas de irreligión , incluido el ateísmo , el humanismo , el existencialismo  u otras escuelas de pensamiento. Si los no creyentes o los humanistas deben ser considerados a los efectos de la libertad de religión es una cuestión controvertida en contextos legales y constitucionales. Al considerar esta libertad es crucial la cuestión de si las prácticas religiosas y las acciones motivadas que de otro modo violarían la ley secular deberían permitirse debido a la salvaguardia de la libertad de religión, como se considera, por ejemplo, (en la jurisprudencia estadounidense) Reynolds v. United States  or Wisconsin. Yoder , (en derecho europeo ) SAS contra Francia , y muchas otras jurisdicciones.

Historia

Minerva como símbolo de la sabiduría iluminada protege a los creyentes de todas las religiones ( Daniel Chodowiecki , 1791)

Libertad de religión y libertad de culto: una perspectiva histórica

Históricamente, la libertad de religión se ha utilizado para referirse a la tolerancia de diferentes sistemas teológicos de creencias, mientras que la libertad de culto se ha definido como la libertad de acción individual. Cada uno de estos ha existido en diversos grados. Si bien muchos países han aceptado alguna forma de libertad religiosa, ésta también se ha visto limitada en la práctica mediante impuestos punitivos, legislación social represiva y privación de derechos políticos. Un ejemplo comúnmente citado por los estudiosos es el estatus de los dhimmis según la ley islámica sharia. Partiendo del Pacto de Umar y que literalmente significa "individuos protegidos", a menudo se argumenta que los no musulmanes que poseían el estatus de dhimmi en las sociedades islámicas medievales disfrutaban de mayores libertades que los no cristianos en la mayoría de las sociedades europeas medievales, aunque se señala debidamente que la protección era limitado debido a la regulación y las obligaciones del gobierno, como los impuestos (compárese jizya y zakat ) y el servicio militar, diferían entre religiones. En los conceptos modernos de libertad religiosa, la ley suele ignorar la afiliación religiosa al conferir tales cuestiones.

La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789) garantiza la libertad de religión, siempre que las actividades religiosas no infrinjan el orden público de manera perjudicial para la sociedad.

En la Antigüedad , un punto de vista sincrético permitía a menudo a las comunidades de comerciantes operar según sus propias costumbres. Cuando turbas callejeras de distintos barrios se enfrentaban en una ciudad helenística o romana , en general se percibía que el problema era una infracción de los derechos comunitarios.

Ciro el Grande estableció el Imperio Aqueménida ca. 550 a. C., e inició una política general de permitir la libertad religiosa en todo el imperio, documentando esto en el Cilindro de Ciro . [6] [7]

Algunas de las excepciones históricas han sido en regiones donde una de las religiones reveladas ha estado en una posición de poder: el judaísmo, el zoroastrismo , el cristianismo y el islam. En otros casos el orden establecido se ha sentido amenazado, como se muestra en el juicio de Sócrates en el año 399 a.C.

La libertad de culto religioso fue establecida en el Imperio budista Maurya de la antigua India por Ashoka el Grande en el siglo III a. C., que quedó resumido en los Edictos de Ashoka .

Los enfrentamientos greco-judíos en Cirene en 73 d. C. y 117 d. C. y en Alejandría en 115 d. C. proporcionan ejemplos de ciudades cosmopolitas como escenarios de tumulto.

Genghis Khan fue uno de los primeros gobernantes que en el siglo XIII promulgó una ley que garantizaba explícitamente la libertad religiosa a todos y a todas las religiones. [8]

Política romana antigua

Los romanos toleraron la mayoría de las religiones, incluido el judaísmo , y alentaron a los súbditos locales a seguir adorando a sus propios dioses. Sin embargo, no toleraron el cristianismo , debido a la negativa cristiana a ofrecer honores al culto oficial del emperador, hasta que fue legalizado por el emperador romano Galerio en 311. Holmes y Bickers señalan que mientras el cristianismo fuera tratado como parte del judaísmo, que era generalmente tolerado debido a su antigüedad y su práctica de hacer ofertas en nombre del emperador, disfrutaba de la misma libertad, pero la pretensión cristiana de exclusividad religiosa significaba que sus seguidores se encontraban sujetos a hostilidad. [9] [10]

El apologista cristiano Tertuliano fue el primer escritor conocido que se refirió al término libertas religionis . [11] El Edicto de Milán garantizó la libertad de religión en el Imperio Romano hasta el Edicto de Tesalónica en 380, que prohibió todas las religiones excepto el cristianismo.

mundo musulmán

Después de un período de lucha que duró alrededor de cien años antes del 620 d. C. y que involucró principalmente a habitantes árabes y judíos de Medina (entonces conocida como Yathrib ), Mahoma declaró la libertad religiosa para musulmanes, judíos y paganos en la Constitución de Medina . En la historia musulmana temprana (hasta mediados del siglo XI), la mayoría de los eruditos islámicos mantuvieron un nivel de separación del Estado que ayudó a establecer algunos elementos de libertad religiosa institucional. Posteriormente , el califato islámico garantizó la libertad religiosa bajo la condición de que las comunidades no musulmanas aceptaran el estatus de dhimmi y sus varones adultos pagaran el impuesto jizya en lugar del zakat que pagan los ciudadanos musulmanes. [12] Aunque a los dhimmis no se les otorgaron los mismos derechos políticos que a los musulmanes, sí disfrutaron de igualdad ante las leyes de propiedad, contrato y obligación. [13] [14] [15]

El pluralismo religioso existía en la ética islámica clásica y en la Sharia , ya que las leyes religiosas y los tribunales de otras religiones, incluidos el cristianismo, el judaísmo y el hinduismo , generalmente se acomodaban dentro del marco legal islámico, como se vio en los primeros califatos , Al-Andalus , subcontinente indio . y el sistema otomano Millet . [16] [17] En las sociedades islámicas medievales, los qadi (jueces islámicos) generalmente no podían interferir en los asuntos de los no musulmanes a menos que las partes decidieran voluntariamente ser juzgadas de acuerdo con la ley islámica, por lo que las comunidades dhimmi que viven en estados islámicos generalmente tenían sus propias leyes independientes de la Sharia, como los judíos que tendrían sus propios tribunales de Halajá . [18]

A los dhimmis se les permitió operar sus propios tribunales siguiendo sus propios sistemas legales en casos que no involucraran a otros grupos religiosos, o delitos capitales o amenazas al orden público. [19] A los no musulmanes se les permitía participar en prácticas religiosas que generalmente estaban prohibidas por la ley islámica, como el consumo de alcohol y carne de cerdo, así como prácticas religiosas que los musulmanes encontraban repugnantes, como la práctica zoroástrica de "auto-autoconsumo" incestuoso . "matrimonio" donde un hombre podía casarse con su madre, hermana o hija. Según el famoso jurista islámico Ibn Qayyim (1292-1350), los no musulmanes tenían derecho a participar en tales prácticas religiosas incluso si ofendían a los musulmanes, bajo la condición de que tales casos no se presentaran ante los tribunales islámicos de la Sharia y que estos religiosos Las minorías creían que la práctica en cuestión estaba permitida según su religión. [20]

A pesar de que los dhimmis disfrutaban de estatus especiales bajo los califatos, no se los consideraba iguales y en la historia de los califatos se produjeron persecuciones esporádicas de grupos no musulmanes. [21] [22] [23] La República Islámica de Pakistán es una nación multirracial y multireligiosa, donde los musulmanes constituyen la mayoría. Los residentes de Pakistán siguen muchas de las religiones principales. La diversa herencia cultural y religiosa de Pakistán es parte de su historia multicultural, pero hay una falta de tolerancia hacia las minorías religiosas en Pakistán. Las minorías se enfrentan a la explotación por parte de grupos extremistas y algunos sectores de la sociedad muestran odio hacia ellas; a las minorías religiosas no se les permite unirse a la corriente principal de la sociedad debido a su religión. [24] [25]

India

Tolerancia religiosa en la India: un legado del pasado y una promesa para el futuro

Los antiguos judíos que huyeron de la persecución en su tierra natal hace 2.500 años se establecieron en la India actual y nunca enfrentaron el antisemitismo . [26] Se han encontrado edictos sobre la libertad de religión escritos durante el reinado de Ashoka el Grande en el siglo III a.C. La libertad de practicar, predicar y propagar cualquier religión es un derecho constitucional en la República de la India. La mayoría de las fiestas religiosas importantes de las principales comunidades están incluidas en la lista de fiestas nacionales.

Muchos académicos e intelectuales creen que la religión predominante de la India, el hinduismo , ha sido durante mucho tiempo una religión muy tolerante. [27] Rajni Kothari , fundador del Centro para el Estudio de Sociedades en Desarrollo , ha escrito: "[India] es un país construido sobre los cimientos de una civilización que es fundamentalmente no religiosa". [28]

El Dalai Lama , líder tibetano en el exilio, dijo que la tolerancia religiosa hacia 'Aryabhoomi', una referencia a la India que se encuentra en el Mahabharata , existe en este país desde hace miles de años. "Aquí no sólo han florecido el hinduismo, el jainismo, el budismo y el sijismo, que son las religiones nativas, sino también el cristianismo y el islam. La tolerancia religiosa es inherente a la tradición india", afirmó el Dalai Lama. [29]

La libertad de religión en el subcontinente indio queda ejemplificada por el reinado del rey Piyadasi (304-232 a. C.) ( Ashoka ). Una de las principales preocupaciones del rey Ashoka era reformar los institutos gubernamentales y ejercer los principios morales en su intento de crear una sociedad justa y humana . Más tarde promovió los principios del budismo , y la creación de una sociedad justa, comprensiva y equitativa se consideró un principio importante para muchos gobernantes antiguos de esta época en Oriente.

La importancia de la libertad de culto en la India quedó resumida en una inscripción de Ashoka :

El rey Piyadasi (Ashok), querido por los dioses, honra a todas las sectas, a los ascetas (ermitaños) o a los que habitan en casa, los honra con caridad y de otras maneras. Pero el Rey, querido por los dioses, atribuye menos importancia a esta caridad y a estos honores que al voto de ver el reino de las virtudes, que constituye la parte esencial de ellos. Todas estas virtudes tienen una fuente común: la modestia en la palabra. Es decir, no se debe exaltar el propio credo desacreditando a todos los demás, ni degradar a estos otros sin razones legítimas. Por el contrario, hay que rendir a los demás credos el honor que les corresponde.

En el principal continente asiático, los mongoles eran tolerantes con las religiones. La gente podía adorar como quisiera libre y abiertamente.

Después de la llegada de los europeos, los cristianos en su afán por convertir a los locales según su creencia en la conversión como servicio a Dios, también han caído en métodos frívolos desde su llegada, aunque en general apenas hay informes de perturbaciones de la ley y el orden. de turbas con creencias cristianas, excepto quizás en la región nororiental de la India. [30]

La libertad de religión en la India contemporánea es un derecho fundamental garantizado por el artículo 25 de la constitución de la nación. En consecuencia, todo ciudadano de la India tiene derecho a profesar, practicar y propagar pacíficamente su religión. [31]

En septiembre de 2010, el Comisionado Electoral del estado indio de Kerala anunció que "los jefes religiosos no pueden hacer llamamientos para votar por los miembros de una comunidad concreta o derrotar a los no creyentes". [32] La Iglesia católica, que comprende los ritos latino, siro-malabar y siro-malankara, solía dar instrucciones claras a los fieles sobre el ejercicio de su derecho al voto durante las elecciones a través de cartas pastorales emitidas por los obispos o el consejo de obispos. La carta pastoral emitida por el Consejo de Obispos Católicos de Kerala (KCBC) en vísperas de las elecciones instaba a los fieles a evitar a los ateos. [32]

Incluso hoy, a pesar de las tensiones religiosas y la violencia, la mayoría de los indios celebran todas las fiestas religiosas con igual entusiasmo y respeto. Todos los indios celebran y disfrutan de festivales hindúes como Deepavali y Holi , festivales musulmanes como Eid al-Fitr , Eid-Ul-Adha , Muharram , festivales cristianos como Navidad y otros festivales como Buddha Purnima , Mahavir Jayanti , Gur Purab , etc.

Europa

Intolerancia religiosa

Estatua alegórica del siglo XIX en la columna del Congreso en Bélgica que representa la libertad religiosa

La mayoría de los reinos católicos mantuvieron un estricto control de la expresión religiosa durante toda la Edad Media . Los judíos fueron alternativamente tolerados y perseguidos, siendo el ejemplo más notable de esto último la expulsión de todos los judíos de España en 1492. Algunos de los que permanecieron y se convirtieron fueron juzgados como herejes en la Inquisición por supuestamente practicar el judaísmo en secreto. A pesar de la persecución de los judíos, eran la fe no católica más tolerada en Europa.

Sin embargo, esto último fue en parte una reacción al creciente movimiento que se convirtió en la Reforma . Ya en 1380, John Wycliffe en Inglaterra negó la transustanciación y comenzó a traducir la Biblia al inglés. Fue condenado por bula papal en 1410 y todos sus libros fueron quemados.

En 1414, Jan Hus , un predicador bohemio de la reforma, recibió un salvoconducto del Sacro Emperador Romano para asistir al Concilio de Constanza . Sin confiar del todo en su seguridad, hizo su testamento antes de partir. Sus presentimientos resultaron acertados y fue quemado en la hoguera el 6 de julio de 1415. El Consejo también decretó que los restos de Wycliffe fueran desenterrados y expulsados. Este decreto no se llevó a cabo hasta 1429.

Después de la caída de la ciudad de Granada , España, en 1492, el Tratado de Granada prometió a la población musulmana libertad religiosa , pero esa promesa duró poco. En 1501, los musulmanes de Granada recibieron un ultimátum: convertirse al cristianismo o emigrar. La mayoría se convirtió, pero sólo superficialmente, y continuaron vistiendo y hablando como lo habían hecho antes y practicando el Islam en secreto. Los moriscos (conversos al cristianismo) fueron finalmente expulsados ​​de España entre 1609 (Castilla) y 1614 (resto de España), por Felipe III .

Martín Lutero publicó sus famosas 95 Tesis en Wittenberg el 31 de octubre de 1517. Su principal objetivo era teológico, resumido en los tres dogmas básicos del protestantismo:

En consecuencia, Lutero esperaba detener la venta de indulgencias y reformar la Iglesia desde dentro. En 1521, se le dio la oportunidad de retractarse en la Dieta de Worms ante Carlos V, Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico . Después de negarse a retractarse, fue declarado hereje. En parte para su propia protección, fue secuestrado en Wartburg , en las posesiones del elector Federico III de Sajonia , donde tradujo el Nuevo Testamento al alemán. Fue excomulgado por bula papal en 1521.

Sin embargo, el movimiento siguió ganando terreno en su ausencia y se extendió a Suiza. Ulrico Zwinglio predicó la reforma en Zúrich de 1520 a 1523. Se opuso a la venta de indulgencias, el celibato, las peregrinaciones, los cuadros, las estatuas, las reliquias, los altares y los órganos. Esto culminó en una guerra abierta entre los cantones suizos que aceptaron el protestantismo y los católicos. En 1531, los católicos obtuvieron la victoria y Zwinglio murió en batalla. Los cantones católicos hicieron las paces con Zurich y Berna. [33]

El desafío a la autoridad papal resultó contagioso, y en 1533, cuando Enrique VIII de Inglaterra fue excomulgado por su divorcio y nuevo matrimonio con Ana Bolena, rápidamente estableció una iglesia estatal con obispos nombrados por la corona. Esto no estuvo exento de oposición interna, y Tomás Moro , que había sido su Lord Canciller, fue ejecutado en 1535 por oponerse a Enrique.

En 1535, el cantón suizo de Ginebra se convirtió en protestante. En 1536, los berneses impusieron la reforma en el cantón de Vaud mediante la conquista. Saquearon la catedral de Lausana y destruyeron todo su arte y estatuas. Juan Calvino , que había estado activo en Ginebra, fue expulsado en 1538 en una lucha por el poder, pero fue invitado a regresar en 1540.

Un sello postal estadounidense que conmemora la libertad religiosa y la protesta de Flushing.

El mismo tipo de vaivén entre protestantismo y catolicismo fue evidente en Inglaterra cuando María I de Inglaterra regresó brevemente ese país al redil católico en 1553 y persiguió a los protestantes. Sin embargo, su media hermana, Isabel I de Inglaterra, restauró la Iglesia de Inglaterra en 1558, esta vez de forma permanente, y comenzó a perseguir a los católicos nuevamente. La Biblia King James encargada por el rey Jaime I de Inglaterra y publicada en 1611 resultó ser un hito para el culto protestante, y las formas católicas oficiales de culto fueron prohibidas.

En Francia, aunque se hizo la paz entre protestantes y católicos en la Paz de Saint-Germain-en-Laye en 1570, la persecución continuó, sobre todo en la Masacre del día de San Bartolomé el 24 de agosto de 1572, en la que miles de protestantes en toda Francia fueron asesinados. delicado. Unos años antes, en la "Michelade" de Nimes en 1567, los protestantes habían masacrado al clero católico local.

Primeros pasos e intentos en el camino de la tolerancia

La cruz del monumento a los caídos y una menorá coexisten en Oxford , Oxfordshire, Inglaterra

El reino normando de Sicilia bajo Roger II se caracterizó por su naturaleza multiétnica y su tolerancia religiosa. Normandos, judíos, árabes musulmanes, griegos bizantinos, lombardos y sicilianos nativos vivían en armonía. [34] [35] [ verificación fallida ] En lugar de exterminar a los musulmanes de Sicilia, el nieto de Roger II, el emperador Federico II de Hohenstaufen (1215-1250), les permitió establecerse en el continente y construir mezquitas. No menos importante, los reclutó en su ejército –cristiano– e incluso en sus guardaespaldas personales. [36] [ necesita cotización para verificar ] [37] [ necesita cotización para verificar ]

El Reino de Bohemia (actual República Checa) disfrutó de libertad religiosa entre 1436 y 1620 como resultado de la Reforma Bohemia , y se convirtió en uno de los países más liberales del mundo cristiano durante ese período de tiempo. Los llamados Pactos de Basilea de 1436 declararon la libertad de religión y la paz entre católicos y utraquistas . En 1609, el emperador Rodolfo II concedió a Bohemia mayor libertad religiosa con su Carta de Majestad. La posición privilegiada de la Iglesia católica en el reino checo quedó firmemente establecida después de la batalla de la Montaña Blanca en 1620. Poco a poco, la libertad de religión en las tierras de Bohemia llegó a su fin y los protestantes huyeron o fueron expulsados ​​del país. Católico devoto, el emperador Fernando II convirtió por la fuerza a protestantes austríacos y bohemios. [38]

Mientras tanto, en Alemania Philip Melanchthon redactó la Confesión de Augsburgo como una confesión común para los luteranos y los territorios libres. Fue presentado a Carlos V en 1530.

En el Sacro Imperio Romano Germánico , Carlos V acordó tolerar el luteranismo en 1555 en la Paz de Augsburgo . Cada estado debía adoptar la religión de su príncipe, pero dentro de esos estados no había necesariamente tolerancia religiosa. Los ciudadanos de otras religiones podrían trasladarse a un entorno más hospitalario.

En Francia, desde la década de 1550, muchos intentos de reconciliar a católicos y protestantes y de establecer la tolerancia fracasaron porque el Estado era demasiado débil para imponerlas. Fue necesaria la victoria del príncipe Enrique IV de Francia, convertido al protestantismo, y su ascenso al trono, para imponer la tolerancia religiosa formalizada en el Edicto de Nantes en 1598. Permanecería en vigor durante más de 80 años hasta su revocación en 1685 por Luis XIV de Francia . La intolerancia siguió siendo la norma hasta Luis XVI, que firmó el Edicto de Versalles (1787), luego el texto constitucional del 24 de diciembre de 1789, que concedía derechos civiles a los protestantes. Luego, la Revolución Francesa abolió la religión estatal y la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789) garantiza la libertad de religión, siempre que las actividades religiosas no infrinjan el orden público de manera perjudicial para la sociedad.

Primeras leyes y garantías legales para la libertad religiosa

Principado de Transilvania

En 1558, el Edicto de Torda de la Dieta Húngara declaró la libre práctica tanto del catolicismo como del luteranismo. El calvinismo, sin embargo, estaba prohibido. El calvinismo fue incluido entre las religiones aceptadas en 1564. Diez años después de la primera ley, en 1568, la misma Dieta, bajo la presidencia del rey de Hungría y príncipe de Transilvania Juan Segismundo Zápolya (Juan II), siguiendo las enseñanzas de Ferenc Dávid , [39] el fundador de la Iglesia Unitaria de Transilvania , [40] extendió la libertad a todas las religiones, declarando que " No está permitido a nadie intimidar a nadie con cautiverio o expulsión por su religión ". Sin embargo, fue más que una tolerancia religiosa; declaró la igualdad de las religiones, prohibiendo todo tipo de actos de autoridades o de personas sencillas, que pudieran perjudicar a otros grupos o personas por sus creencias religiosas. El surgimiento de la jerarquía social no dependía de la religión de la persona, por lo que Transilvania también tenía monarcas católicos y protestantes, quienes respetaban el Edicto de Torda. La falta de una religión estatal fue única durante siglos en Europa. Por tanto, el Edicto de Torda se considera la primera garantía legal de libertad religiosa en la Europa cristiana. [41]

Declaración, de Ferenc Dávid sobre la libertad religiosa y de conciencia en la Dieta de Torda en 1568, pintura de Aladár Körösfői-Kriesch

Acto de Tolerancia Religiosa y Libertad de Conciencia:

Su majestad, nuestro Señor, de qué manera él – junto con su reino – legisló en materia de religión en las Dietas anteriores, en la misma materia ahora, en esta Dieta, reafirma que en cada lugar los predicadores predicarán y explicarán el Evangelio cada uno según su entendimiento del mismo, y si a la congregación le agrada, pues. Si no, nadie los obligará porque sus almas no quedarán satisfechas, pero se les permitirá tener un predicador cuyas enseñanzas aprueben. Por lo tanto, ninguno de los superintendentes ni otras personas podrá injuriar a los predicadores, nadie será injuriado por su religión por nadie, según los estatutos anteriores, y no está permitido que nadie amenace a otro con prisión o con destitución de su cargo por su enseñando. Porque la fe es don de Dios y ésta proviene del oír, el cual el oír es por la palabra de Dios .

—  Dieta en Torda, 1568: rey Juan Segismundo [42]

Cuatro religiones ( catolicismo , luteranismo , calvinismo , unitarismo ) fueron nombradas como religiones aceptadas (religo recepta), teniendo sus representantes en la Dieta de Transilvania, mientras que las otras religiones, como los ortodoxos , los sabadistas y los anabautistas fueron iglesias toleradas (religio tolerata), que significaba que no tenían poder para elaborar leyes ni derecho de veto en la Dieta, pero no eran perseguidos de ninguna manera. Gracias al Edicto de Torda, desde las últimas décadas del siglo XVI Transilvania fue el único lugar de Europa donde tantas religiones podían convivir en armonía y sin persecución. [43]

Sin embargo, esta libertad religiosa terminó para algunas de las religiones de Transilvania en 1638. Después de este año, los sabadistas comenzaron a ser perseguidos y obligados a convertirse a una de las religiones cristianas aceptadas en Transilvania. [44]

El gobierno de los Habsburgo en Transilvania

Los unitarios (a pesar de ser una de las "religiones aceptadas") comenzaron a verse sometidos a una presión cada vez mayor, que culminó después de la conquista de Transilvania por los Habsburgo (1691), [45] También después de la ocupación de los Habsburgo, los nuevos amos austríacos obligaron a a mediados del siglo XVIII los anabaptistas huteritas (que encontraron refugio seguro en 1621 en Transilvania, tras la persecución a la que fueron sometidos en las provincias de Austria y Moravia) para convertirse al catolicismo o emigrar a otro país, lo que finalmente Los anabautistas lo hicieron, dejando Transilvania y Hungría hacia Valaquia, de allí a Rusia y finalmente a Estados Unidos. [46]

Países Bajos

En la Unión de Utrecht (20 de enero de 1579), se declaró la libertad personal de religión en la lucha entre los Países Bajos del Norte y España. La Unión de Utrecht fue un paso importante en el establecimiento de la República Holandesa (de 1581 a 1795). Bajo el liderazgo calvinista, los Países Bajos se convirtieron en el país más tolerante de Europa. Otorgó asilo a minorías religiosas perseguidas, como los hugonotes, los disidentes y los judíos que habían sido expulsados ​​de España y Portugal. [47] El establecimiento de una comunidad judía en los Países Bajos y Nueva Amsterdam (actual Nueva York) durante la República Holandesa es un ejemplo de libertad religiosa. Cuando Nueva Amsterdam se rindió a los ingleses en 1664, la libertad de religión estaba garantizada en los Artículos de Capitulación. Benefició también a los judíos que habían desembarcado en la isla de Manhattan en 1654, huyendo de la persecución portuguesa en Brasil. Durante el siglo XVIII, se establecieron otras comunidades judías en Newport, Rhode Island, Filadelfia, Charleston, Savannah y Richmond. [48]

La intolerancia hacia las formas disidentes de protestantismo también continuó, como lo demuestra el éxodo de los peregrinos, que buscaron refugio, primero en los Países Bajos y finalmente en Estados Unidos, fundando la colonia de Plymouth en Massachusetts en 1620. William Penn , el fundador de Filadelfia, estuvo involucrado. en un caso que tuvo un profundo efecto sobre las futuras leyes estadounidenses y las de Inglaterra. En un caso clásico de anulación del jurado , el jurado se negó a condenar a William Penn por predicar un sermón cuáquero, lo cual era ilegal. Aunque el jurado fue encarcelado por su absolución, mantuvieron su decisión y ayudaron a establecer la libertad de religión. [49] [50]

Polonia

Ley original de la Confederación de Varsovia de 1573. El comienzo de la libertad religiosa en la Commonwealth polaco-lituana

La Carta General de las Libertades Judías conocida como Estatuto de Kalisz fue emitida por el duque de la Gran Polonia Boleslao el Piadoso el 8 de septiembre de 1264 en Kalisz . El estatuto sirvió de base para la posición jurídica de los judíos en Polonia y condujo a la creación de la nación judía autónoma de habla yiddish hasta 1795. El estatuto concedía jurisdicción exclusiva a los tribunales judíos sobre asuntos judíos y establecía un tribunal separado para asuntos relacionados con cristianos. y judíos. Además, garantizó libertades personales y seguridad para los judíos, incluida la libertad de religión, viajes y comercio. El estatuto fue ratificado por los reyes polacos posteriores: Casimiro III de Polonia en 1334, Casimiro IV de Polonia en 1453 y Segismundo I de Polonia en 1539. Polonia liberó a los judíos de la autoridad real directa, abriéndoles enormes oportunidades administrativas y económicas. [51]

Commonwealth polaco-lituana

El derecho a practicar libremente el culto fue un derecho básico otorgado a todos los habitantes de la futura Commonwealth polaco-lituana durante el siglo XV y principios del XVI; sin embargo, la total libertad de religión fue reconocida oficialmente en 1573 durante la Confederación de Varsovia. La Commonwealth polaco-lituana mantuvo las leyes de libertad religiosa durante una época en la que la persecución religiosa era algo cotidiano en el resto de Europa. [52]

Estados Unidos

La mayoría de las primeras colonias en general no toleraban las formas de culto disidentes, siendo Maryland una de las excepciones. Por ejemplo, Roger Williams consideró necesario fundar una nueva colonia en Rhode Island para escapar de la persecución en la colonia dominada teocráticamente de Massachusetts. Los puritanos de la colonia de la Bahía de Massachusetts eran los más activos de los perseguidores de los cuáqueros en Nueva Inglaterra , y el espíritu perseguidor lo compartían la colonia de Plymouth y las colonias a lo largo del río Connecticut . [53] En 1660, una de las víctimas más notables de la intolerancia religiosa fue la cuáquera inglesa Mary Dyer , quien fue ahorcada en Boston, Massachusetts, por desafiar repetidamente una ley puritana que prohibía a los cuáqueros la colonia. [53] Como uno de los cuatro cuáqueros ejecutados conocidos como los mártires de Boston , el ahorcamiento de Dyer en la horca de Boston marcó el comienzo del fin de la teocracia puritana y la independencia de Nueva Inglaterra del dominio inglés, y en 1661 el rey Carlos II prohibió explícitamente Massachusetts ejecute a cualquier persona por profesar el cuaquerismo. [54] El sentimiento anticatólico apareció en Nueva Inglaterra con los primeros colonos peregrinos y puritanos. [55] En 1647, Massachusetts aprobó una ley que prohibía a cualquier sacerdote jesuita católico romano ingresar a territorio bajo jurisdicción puritana. [56] Cualquier persona sospechosa que no pudiera aclararse debía ser desterrada de la colonia; un segundo delito conllevaba la pena de muerte. [57] Los peregrinos de Nueva Inglaterra tenían una desaprobación protestante radical de la Navidad. [58] La celebración de la Navidad fue prohibida en Boston en 1659. [59] La prohibición de los puritanos fue revocada en 1681 por un gobernador designado inglés; sin embargo, no fue hasta mediados del siglo XIX que la celebración de la Navidad se volvió común en la región de Boston. [60]

La libertad de religión se aplicó por primera vez como principio de gobierno en la fundación de la colonia de Maryland, fundada por el católico Lord Baltimore , en 1634. [61] Quince años después (1649), la Ley de Tolerancia de Maryland , redactada por Lord Baltimore, siempre que: "Ninguna persona o personas... de ahora en adelante serán molestadas, molestadas o desacreditadas de ninguna manera por o con respecto a su religión ni en el libre ejercicio de la misma". La ley permitía la libertad de culto a todos los cristianos trinitarios en Maryland, pero condenaba a muerte a cualquiera que negara la divinidad de Jesús . La Ley de Tolerancia de Maryland fue derogada durante la era Cromwelliana con la ayuda de asambleístas protestantes y se aprobó una nueva ley que prohibía a los católicos practicar abiertamente su religión. [62] En 1657, el católico Lord Baltimore recuperó el control después de hacer un trato con los protestantes de la colonia, y en 1658 la ley fue nuevamente aprobada por la asamblea colonial. Esta vez, duraría más de treinta años, hasta 1692 [63] cuando, después de la Revolución Protestante de Maryland de 1689 , la libertad de religión fue nuevamente rescindida. [61] [64] Además, en 1704, se aprobó una ley "para impedir el crecimiento del papado en esta provincia", impidiendo a los católicos ocupar cargos políticos. [64] La tolerancia religiosa total no se restablecería en Maryland hasta la Revolución Americana , cuando Charles Carroll de Carrollton de Maryland firmó la Declaración de Independencia Americana .

Rhode Island (1636), Connecticut (1636), Nueva Jersey y Pensilvania (1682), fundadas por los protestantes Roger Williams, Thomas Hooker y William Penn, respectivamente, combinaron la forma democrática de gobierno que habían desarrollado los puritanos y los Congregacionalistas separatistas en Massachusetts con libertad religiosa. [65] [66] [67] [68] Estas colonias se convirtieron en santuarios para las minorías religiosas perseguidas. Los católicos y más tarde los judíos también tenían ciudadanía plena y libre ejercicio de sus religiones. [69] [70] [71] Williams, Hooker, Penn y sus amigos estaban firmemente convencidos de que la libertad de conciencia era la voluntad de Dios. Williams dio el argumento más profundo: como la fe es obra libre del Espíritu Santo , no se puede imponer a una persona. Por lo tanto, se debe mantener una estricta separación entre la Iglesia y el Estado . [72] Pensilvania fue la única colonia que conservó una libertad religiosa ilimitada hasta la fundación de los Estados Unidos en 1776. Fue la conexión inseparable entre democracia, libertad religiosa y otras formas de libertad la que se convirtió en la base política y jurídica de la nueva nación. En particular, los bautistas y presbiterianos exigieron la disolución de las iglesias estatales ( anglicanas y congregacionalistas  ) y la protección de la libertad religiosa. [73]

Reiterando la legislación colonial anterior de Maryland y otras colonias, el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa , escrito en 1779 por Thomas Jefferson , proclamó:

[N]ingún hombre será obligado a frecuentar o apoyar ningún culto, lugar o ministerio religioso, ni será obligado, restringido, molestado o gravado en su cuerpo o bienes, ni sufrirá de otra manera a causa de sus opiniones religiosas. o creencia; pero que todos los hombres serán libres de profesar y mantener mediante argumentos sus opiniones en materia de religión, y que las mismas de ninguna manera disminuirán, ampliarán o afectarán sus capacidades civiles.

Estos sentimientos también encontraron expresión en la Primera Enmienda de la Constitución nacional, parte de la Declaración de Derechos de los Estados Unidos : "El Congreso no promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión o prohíba su libre ejercicio...". El reconocimiento de la libertad religiosa como el primer derecho protegido en la Declaración de Derechos apunta hacia la comprensión que tenían los fundadores estadounidenses de la importancia de la religión para el florecimiento humano, social y político. La Primera Enmienda deja claro que buscaba proteger "el libre ejercicio" de la religión, o lo que podría llamarse " igualdad en el libre ejercicio". [5]

Estados Unidos considera formalmente la libertad religiosa en sus relaciones exteriores. La Ley de Libertad Religiosa Internacional de 1998 estableció la Comisión de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional , que investiga los registros de más de 200 naciones con respecto a la libertad religiosa y hace recomendaciones para someter a las naciones con registros atroces a un escrutinio continuo y posibles sanciones económicas. Muchas organizaciones de derechos humanos han instado a Estados Unidos a ser aún más enérgico a la hora de imponer sanciones a los países que no permiten ni toleran la libertad religiosa.

Canadá

La libertad de religión en Canadá es un derecho protegido constitucionalmente que permite a los creyentes la libertad de reunirse y practicar el culto sin limitaciones ni interferencias. La ley canadiense va más allá y exige que los ciudadanos privados y las empresas proporcionen ajustes razonables a quienes, por ejemplo, tienen fuertes creencias religiosas. La Ley Canadiense de Derechos Humanos permite una excepción a los ajustes razonables con respecto a la vestimenta religiosa, como un turbante sij , cuando existe un requisito ocupacional de buena fe , como un lugar de trabajo que requiere un casco . [74] En 2017, la Iglesia del Santo Daime Céu do Montréal recibió una exención religiosa para utilizar la Ayahuasca como sacramento en sus rituales. [75]

Internacional

El 25 de noviembre de 1981, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó la Declaración sobre la eliminación de todas las formas de intolerancia y discriminación basadas en la religión o las creencias . Esta declaración reconoce la libertad de religión como un derecho humano fundamental de conformidad con varios otros instrumentos del derecho internacional. [76]

Sin embargo, el instrumento legal vinculante más sustancial que garantiza el derecho a la libertad de religión aprobado por la comunidad internacional es la Convención sobre los Derechos del Niño que establece en su artículo 14: "Los Estados Partes respetarán el derecho del niño a libertad de pensamiento, conciencia y religión.- Los Estados Partes respetarán los derechos y deberes de los padres y, cuando corresponda, de los tutores legales, de orientar al niño en el ejercicio de su derecho de manera compatible con la evolución de sus capacidades. del niño.- La libertad de manifestar la propia religión o sus creencias sólo podrá estar sujeta a las limitaciones prescritas por la ley y que sean necesarias para proteger la seguridad, el orden, la salud o la moral públicos, o los derechos y libertades fundamentales de los demás." [77]

Debates contemporáneos

Creencias teístas, no teístas y ateas.

En 1993, el comité de derechos humanos de la ONU declaró que el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos "protege las creencias teístas, no teístas y ateas, así como el derecho a no profesar ninguna religión o creencia". [78] El comité afirmó además que "la libertad de tener o adoptar una religión o creencia implica necesariamente la libertad de elegir una religión o creencia, incluido el derecho a reemplazar la religión o creencia actual por otra o a adoptar opiniones ateas". Los signatarios de la convención tienen prohibido "el uso de amenazas de fuerza física o sanciones penales para obligar a creyentes o no creyentes" a retractarse de sus creencias o convertirse. A pesar de esto, las religiones minoritarias todavía son perseguidas en muchas partes del mundo. [79] [80]

Liberalismo secular

Un hombre posando para una impresión.
Adam Smith defendió la libertad de religión.

El filósofo francés Voltaire señaló en su libro sobre la sociedad inglesa, Cartas sobre los ingleses , que la libertad de religión en una sociedad diversa era profundamente importante para mantener la paz en ese país. Que también fue importante para comprender por qué Inglaterra en ese momento era más próspera en comparación con sus vecinos europeos, menos tolerantes religiosamente.

Si en Inglaterra sólo se permitiera una religión, es muy posible que el gobierno se volviera arbitrario; si fueran dos, la gente se degollaría unos a otros; pero como hay tanta multitud, todos viven felices y en paz. [81]

Adam Smith , en su libro La riqueza de las naciones (utilizando un argumento presentado por primera vez por su amigo y contemporáneo David Hume ), afirma que a largo plazo redunda en el mejor interés de la sociedad en su conjunto y del magistrado civil (gobierno) en particular, permitir que las personas elijan libremente su propia religión, ya que ayuda a prevenir disturbios civiles y reduce la intolerancia . Mientras haya suficientes religiones y/o sectas religiosas operando libremente en una sociedad, todas se verán obligadas a moderar sus enseñanzas más controvertidas y violentas, para resultar más atractivas para más personas y así tener más facilidad para atraer nuevos conversos. Es esta libre competencia entre sectas religiosas por los conversos lo que garantiza la estabilidad y la tranquilidad a largo plazo.

Smith también señala que las leyes que impiden la libertad religiosa y buscan preservar el poder y la creencia en una religión en particular, a la larga, sólo servirán para debilitar y corromper esa religión, a medida que sus líderes y predicadores se vuelven complacientes, desconectados y sin práctica en sus prácticas. su capacidad para buscar y ganar nuevos conversos: [82]

El celo interesado y activo de los maestros religiosos puede ser peligroso y problemático sólo cuando sólo se tolera una secta en la sociedad, o cuando toda una gran sociedad está dividida en dos o tres grandes sectas; los profesores de cada uno actúan concertadamente, y bajo una regular disciplina y subordinación. Pero ese celo debe ser completamente inocente, donde la sociedad está dividida en doscientas o trescientas, o tal vez en miles de pequeñas sectas, de las cuales ninguna podría ser lo suficientemente importante como para perturbar la tranquilidad pública. Los maestros de cada secta, al verse rodeados por todos lados de más adversarios que amigos, se verían obligados a aprender esa franqueza y moderación que tan raramente se encuentran entre los maestros de esas grandes sectas. [83]

hinduismo

El hinduismo es una de las religiones más amplias en lo que respecta a la libertad religiosa. [84] Respeta el derecho de cada uno a llegar a Dios a su manera. Los hindúes creen de diferentes maneras en predicar el logro de Dios y la religión como filosofía y, por lo tanto, respetan a todas las religiones como iguales. Uno de los dichos hindúes famosos sobre la religión es: "La verdad es una; los sabios la llaman con diferentes nombres". [84]

judaísmo

Mujeres detenidas en el Muro de las Lamentaciones por usar mantos de oración; foto de Mujeres del Muro

El judaísmo incluye múltiples corrientes, como el judaísmo ortodoxo, el judaísmo reformista , el judaísmo conservador , el judaísmo reconstruccionista , la renovación judía y el judaísmo humanista . Sin embargo, el judaísmo también existe en muchas formas como civilización, y posee características conocidas como pueblo , en lugar de estrictamente como religión. [85] En la Torá, a los judíos se les prohíbe practicar la idolatría y se les ordena erradicar las prácticas paganas e idólatras entre ellos, incluido el asesinato de idólatras que sacrifican niños a sus dioses o se involucran en actividades inmorales. Sin embargo, estas leyes ya no se cumplen porque los judíos normalmente han vivido en comunidades multirreligiosas.

Después de la conquista de los Reinos de Israel y Judea por el Imperio Romano, no existió un Estado judío hasta 1948 con el establecimiento del Estado de Israel. Durante más de 1500 años, el pueblo judío vivió bajo dominio pagano, cristiano, musulmán, etc. Como tal, los judíos en algunos de estos estados enfrentaron persecución. Desde los pogromos en Europa durante la Edad Media hasta el establecimiento de guetos judíos segregados durante la Segunda Guerra Mundial. En Oriente Medio, los judíos eran categorizados como dhimmi, no musulmanes a los que se les permitía vivir dentro de un Estado musulmán. Aunque se le otorgan derechos dentro de un estado musulmán, un dhimmi todavía no es igual a un musulmán dentro de la sociedad musulmana.

Posiblemente debido a esta historia de persecución a largo plazo, los judíos en la modernidad han estado entre los defensores más activos de la libertad religiosa en los EE. UU. y en el extranjero y han fundado y apoyado instituciones contra el odio, incluida la Liga Antidifamación , el Southern Poverty Law Center. y la Unión Estadounidense de Libertades Civiles . Los judíos son muy activos en el apoyo a musulmanes y otros grupos religiosos en los EE. UU. contra la discriminación y los crímenes de odio, y la mayoría de las congregaciones judías en todo el país y muchos judíos individuales participan en proyectos y programas comunitarios interreligiosos.

El Estado de Israel se estableció como un Estado judío y democrático después de la Segunda Guerra Mundial. Si bien la Declaración de Independencia de Israel enfatiza la libertad religiosa como un principio fundamental, en la práctica la mayoría de los gobiernos de Israel han dependido de partidos ultraortodoxos y han instituido barreras legales que se aplicaban a todos los judíos, independientemente de si practicaban el judaísmo ortodoxo. Sin embargo, como Estado nación, Israel está muy abierto a otras religiones y prácticas religiosas, incluido un llamado público musulmán a cantos de oración y campanas de oración cristianas que suenan en Jerusalén. Según una investigación realizada por la organización Pew, Israel tiene "elevadas" restricciones gubernamentales a la religión. El gobierno sólo reconoce el judaísmo ortodoxo en determinadas cuestiones de estatus personal, y los matrimonios sólo pueden ser celebrados por autoridades religiosas. El gobierno proporciona la mayor financiación al judaísmo ortodoxo, aunque sus seguidores representan una minoría de los ciudadanos. [86] Mujeres judías, incluida Anat Hoffman , han sido arrestadas en el Muro Occidental por orar y cantar mientras vestían prendas religiosas que los ortodoxos consideran que deberían estar reservadas para los hombres. Las Mujeres del Muro se han organizado para promover la libertad religiosa en el Muro. [87] En noviembre de 2014, a un grupo de 60 estudiantes rabínicos no ortodoxos se les dijo que no se les permitiría orar en la sinagoga de la Knesset porque está reservada para los ortodoxos. El rabino Joel Levy, director de la Yeshivá conservadora en Jerusalén, dijo que había presentado la solicitud en nombre de los estudiantes y vio su sorpresa cuando la solicitud fue denegada. Señaló: "Paradójicamente, esta decisión sirvió como un final apropiado para nuestra conversación sobre la religión y el Estado en Israel". El parlamentario Dov Lipman expresó su preocupación de que muchos trabajadores de la Knesset no estén familiarizados con las prácticas estadounidenses y no ortodoxas y considerarían "un servicio igualitario en la sinagoga como una afrenta". [88] Las formas no ortodoxas de práctica judía funcionan de forma independiente en Israel, excepto por estas cuestiones de orar en el Muro Occidental.

Un informe de enero de 2022 de IMPACT-se , una organización israelí sin fines de lucro , detalló el grado de tolerancia religiosa que se impone a los estudiantes a través del sistema educativo en los Emiratos Árabes Unidos. La sección "Los judíos como comunidad religiosa" del informe comienza citando el plan de estudios de los EAU como tolerante y que inculca una "actitud generalmente positiva hacia otros no musulmanes". Sin embargo, además de los ejemplos positivos destinados a mantener la paz entre las dos naciones, el informe también destaca la representación negativa de los judíos en los Emiratos Árabes Unidos, citando un pasaje hadiz que predica a los creyentes a no ser como los judíos , ya que pueden ser impuros o sucios. Un texto educativo islámico describía además el castigo a los judíos Bani Qurayza por supuestamente abusar del compromiso de apoyar a Mahoma. Los libros de texto también parecen haber omitido mencionar a Israel en sus mapas o educar a los niños y sobre la historia del Estado judío, es decir, el evento del Holocausto a pesar de la normalización de los lazos con el Estado judío. [89]

cristiandad

Parte del Memorial Oscar Straus en Washington, DC en honor al derecho de culto

Según la Iglesia católica en el documento del Vaticano II sobre la libertad religiosa, Dignitatis Humanae , "la persona humana tiene derecho a la libertad religiosa", que se describe como "inmunidad frente a la coerción en la sociedad civil". [90] Este principio de libertad religiosa "deja intacta la doctrina católica tradicional sobre el deber moral de los hombres y las sociedades hacia la verdadera religión". [90] Además, este derecho "debe ser reconocido en la ley constitucional por la que se rige la sociedad y, por lo tanto, debe convertirse en un derecho civil". [90]

Antes de esto, el Papa Pío IX había escrito un documento llamado Programa de Errores . El programa de estudios estaba compuesto por frases y paráfrasis de documentos papales anteriores, junto con índices de referencia a ellos, y se presentaba como una lista de "proposiciones condenadas". No explica por qué cada proposición en particular es incorrecta, pero cita documentos anteriores a los que el lector puede consultar las razones del Papa para decir que cada proposición es falsa. Entre las afirmaciones incluidas en el Syllabus se encuentran: "[Es un error decir que] Todo hombre es libre de abrazar y profesar aquella religión que, guiado por la luz de la razón, considere verdadera" (15); "[Es un error decir que] Hoy en día ya no es conveniente que la religión católica sea considerada como la única religión del Estado, con exclusión de todas las demás formas de culto"; "[Es un error decir que] Por eso se ha decidido sabiamente por ley, en algunos países católicos, que las personas que vengan a residir en ellos disfruten del ejercicio público de su propio culto peculiar". [91]

Algunos cristianos ortodoxos, especialmente aquellos que viven en países democráticos, apoyan la libertad religiosa para todos, como lo demuestra la posición del Patriarcado Ecuménico . Muchas iglesias cristianas protestantes, incluidas algunas bautistas , iglesias de Cristo , iglesias adventistas del séptimo día e iglesias principales , tienen un compromiso con las libertades religiosas. [ cita necesaria ] La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también afirma la libertad religiosa. [92]

Sin embargo, otros, como el erudito africano Makau Mutua , han argumentado que la insistencia cristiana en la propagación de su fe a las culturas nativas como un elemento de libertad religiosa ha resultado en la correspondiente negación de la libertad religiosa a las tradiciones nativas y ha llevado a su destrucción. Como afirma en el libro elaborado por la Coalición de Oslo sobre la Libertad de Religión o Creencias, "las religiones imperiales han violado necesariamente la conciencia individual y las expresiones comunitarias de los africanos y sus comunidades al subvertir las religiones africanas". [93] [94]

En su libro Breaking India , el ideólogo hindutva Rajiv Malhotra [95] y Aravindan Neelakandan discutieron las actividades de financiación de la "Iglesia protestante estadounidense" en la India, y el libro argumentó que los fondos recaudados se estaban utilizando no tanto para los fines indicados a los patrocinadores, sino para actividades de adoctrinamiento y conversión. Sugieren que la India es el objetivo principal de una enorme empresa –una "red" de organizaciones, individuos e iglesias- que, según ellos, parece intensamente dedicada a la tarea de crear una identidad, una historia e incluso una religión separatistas para los vulnerables. secciones de la India. Sugieren que este nexo de actores incluye no sólo grupos religiosos, organismos gubernamentales y organizaciones relacionadas, sino también grupos de expertos privados y académicos. [96]

Joel Spring ha escrito sobre la cristianización del Imperio Romano :

El cristianismo añadió un nuevo impulso a la expansión del imperio. Aumentando la arrogancia del proyecto imperial, los cristianos insistieron en que los Evangelios y la Iglesia eran las únicas fuentes válidas de creencias religiosas. Los imperialistas podían afirmar que estaban civilizando el mundo y difundiendo la verdadera religión. En el siglo V, se pensaba que el cristianismo era coextensivo con el Imperium romanum . Esto significaba que ser humano, a diferencia de ser un esclavo natural, implicaba ser "civilizado" y cristiano. El historiador Anthony Pagden sostiene que "así como la civitas se había vuelto colindante con el cristianismo, para ser humano -es decir, alguien que era 'civil' y que era capaz de interpretar correctamente la ley de la naturaleza- uno tenía que ahora también a ser cristiano." Después del siglo XV, la mayoría de los colonialistas occidentales racionalizaron la expansión del imperio con la creencia de que estaban salvando un mundo bárbaro y pagano mediante la expansión de la civilización cristiana. [97]

islam

La conversión al Islam es sencilla, pero los musulmanes tienen prohibido convertirse del Islam a otra religión. Ciertos países de mayoría musulmana son conocidos por sus restricciones a la libertad religiosa, favoreciendo en gran medida a los ciudadanos musulmanes sobre los no musulmanes. Otros países [ ¿quién? ] que tienen las mismas leyes restrictivas tienden a ser más liberales a la hora de imponerlas. Incluso otros países de mayoría musulmana son laicos y, por tanto, no regulan las creencias religiosas. [98] [ verificación fallida ]

En Irán , la constitución reconoce cuatro religiones cuyo estatus está formalmente protegido: el zoroastrismo, el judaísmo, el cristianismo y el islam. [99] Sin embargo, la constitución también sentó las bases para la persecución institucionalizada de los baháʼís , [100] quienes han sido sometidos a arrestos, palizas, ejecuciones, confiscación y destrucción de propiedades, y a la denegación de derechos y libertades civiles, y a la negación del acceso a la educación superior. [99] No hay libertad de conciencia en Irán, ya que está prohibido convertirse del Islam a cualquier otra religión.

En Egipto, una sentencia del 16 de diciembre de 2006 del Tribunal Constitucional Supremo de Egipto creó una demarcación clara entre las religiones reconocidas –islam, cristianismo y judaísmo– y todas las demás creencias religiosas; [101] [102] ninguna otra afiliación religiosa es oficialmente admisible. [103] El fallo deja a los miembros de otras comunidades religiosas, incluidos los baháʼís, sin la capacidad de obtener los documentos gubernamentales necesarios para tener derechos en su país, negándoles esencialmente todos los derechos de ciudadanía. [103] No pueden obtener cédulas de identidad, actas de nacimiento, actas de defunción, actas de matrimonio o divorcio, ni pasaportes; tampoco pueden ser empleados, educados, tratados en hospitales públicos ni votar, entre otras cosas. [103] Véase la controversia sobre las tarjetas de identificación egipcias .

Cambiar de religión

Entre las áreas más polémicas de la libertad religiosa se encuentra el derecho de un individuo a cambiar o abandonar su propia religión ( apostasía ) y el derecho a evangelizar a los individuos que buscan convencer a otros para que realicen dicho cambio.

Otros debates se han centrado en restringir ciertos tipos de actividad misionera por parte de las religiones. Muchos estados islámicos, y otros como China, restringen severamente las actividades misioneras de otras religiones. Grecia, entre los países europeos, ha visto en general desfavorablemente las actividades misioneras de denominaciones distintas a la iglesia mayoritaria y el proselitismo está prohibido constitucionalmente. [104]

Un tipo diferente de crítica a la libertad de propagar la religión proviene de tradiciones no abrahámicas como la africana y la india. El erudito africano Makau Mutua critica la evangelización religiosa basándose en la aniquilación cultural por lo que él llama "creencias universalistas proselitistas" (Capítulo 28: Proselitismo e integridad cultural, p. 652):

... el régimen de derechos (humanos) asume incorrectamente igualdad de condiciones al exigir que las religiones africanas compitan en el mercado de ideas. El corpus de derechos no sólo impone por la fuerza a las religiones africanas la obligación de competir –una tarea para la cual, como credos no proselitistas y no competitivos, no están históricamente formados– sino que también protege a las religiones evangelizadoras en su marcha hacia la universalización... parece inconcebible que el ser humano El régimen de derechos humanos habría tenido como objetivo proteger el derecho de ciertas religiones a destruir otras. [105]

Algunos estudiosos indios [106] han argumentado de manera similar que el derecho a propagar la religión no es cultural o religiosamente neutral.

En Sri Lanka ha habido debates sobre un proyecto de ley sobre libertad religiosa que busca proteger las tradiciones religiosas indígenas de ciertos tipos de actividades misioneras. También se han producido debates en varios estados de la India sobre leyes similares, en particular aquellas que restringen las conversiones mediante la fuerza, el fraude o la seducción.

En 2008, Christian Solidarity Worldwide , una organización no gubernamental cristiana de derechos humanos especializada en libertad religiosa, publicó un informe en profundidad sobre los abusos contra los derechos humanos que enfrentan las personas que abandonan el Islam por otra religión. El informe es el producto de un proyecto de investigación de un año de duración en seis países. Pide a las naciones musulmanas, a la comunidad internacional, a las Naciones Unidas y a los medios de comunicación internacionales que aborden resueltamente las graves violaciones de los derechos humanos que sufren los apóstatas. [107]

Apostasía en el Islam

Opinión jurídica sobre la apostasía del comité fatwa de la Universidad Al-Azhar de El Cairo , la más alta institución islámica del mundo, sobre el caso de un hombre que se convirtió al cristianismo: "Desde que abandonó el Islam, será invitado a expresar su pesar. Si no se arrepiente, será asesinado en relación con los derechos y obligaciones de la ley islámica".

En el Islam, la apostasía se llama " ridda " ("regresar") y se considera un profundo insulto a Dios. Una persona nacida de padres musulmanes que rechaza el Islam se llama " murtadd fitri " (apóstata natural), y una persona que se convierte al Islam y luego rechaza la religión se llama " murtadd milli " (apóstata de la comunidad). [108]

Una mujer apóstata debe ser ejecutada, según las escuelas de jurisprudencia islámica sunita ( fiqh ) Shafi'i , Maliki y Hanbali , o encarcelada hasta que vuelva al Islam, como lo defienden la escuela suní Hanafi y los eruditos chiítas . [109]

Idealmente, quien ejecuta la ejecución de un apóstata debe ser un imán . [109] Al mismo tiempo, todas las escuelas de jurisprudencia islámica coinciden en que cualquier musulmán puede matar a un apóstata sin castigo. [110]

Sin embargo, aunque casi todos los eruditos están de acuerdo sobre el castigo, muchos no están de acuerdo sobre el tiempo permitido para retractarse de la apostasía. [111] SA Rahman , ex presidente del Tribunal Supremo de Pakistán, sostiene que no hay ninguna indicación de la pena de muerte por apostasía en el Corán . [112]

Javed Ahmad Ghamidi , un destacado erudito islámico que estudió con Syed Abul Ala Maududi y Amin Ahsan Islahi, dice que el asesinato de apóstatas se produjo sólo durante un período especial después del Itmam e Hujjat.

Derechos de los niños

La ley en Alemania incluye el concepto de "madurez religiosa" ( Religiöse Mündigkeit ) con una edad mínima para que los menores sigan sus propias creencias religiosas incluso si sus padres no las comparten o no las aprueban. Los niños mayores de 14 años tienen derecho irrestricto a entrar o salir de cualquier comunidad religiosa. A los niños de 12 años y mayores no se les puede obligar a cambiar a una creencia diferente. Los niños de 10 años o más deben ser escuchados antes de que sus padres cambien su educación religiosa por una creencia diferente. [113] Existen leyes similares en Austria [114] y en Suiza. [115]

ley secular

La práctica religiosa también puede entrar en conflicto con la ley secular, generando debates sobre la libertad religiosa. Por ejemplo, aunque la poligamia está permitida en el Islam, está prohibida en la legislación secular de muchos países. Esto plantea la cuestión de si prohibir la práctica infringe las creencias de ciertos musulmanes. Estados Unidos y la India, ambas naciones constitucionalmente laicas, han adoptado dos puntos de vista al respecto. En la India, la poligamia está permitida, pero sólo para los musulmanes, según la Ley Personal Musulmana . En Estados Unidos, la poligamia está prohibida para todos. Esta fue una fuente importante de conflicto entre el gobierno de los Estados Unidos y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , en sus inicios, y los Estados Unidos hasta que la Iglesia modificó su posición sobre la práctica de la poligamia.

También han surgido problemas similares en el contexto del uso religioso de sustancias psicodélicas por parte de las tribus nativas americanas en los Estados Unidos, como por ejemplo por parte de la Iglesia Nativa Americana .

En 1955, el presidente del Tribunal Supremo de California, Roger J. Traynor, resumió claramente la posición estadounidense sobre cómo la libertad de religión no puede implicar estar libre de la ley: "Aunque la libertad de conciencia y la libertad de creer son absolutas, la libertad de actuar no lo es". [116] Pero con respecto al uso religioso de animales dentro de la ley secular y esas leyes, la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso de la Iglesia de Lukumi Babalu Aye contra la Ciudad de Hialeah en 1993 confirmó el derecho de los seguidores de la santería a practicar rituales. sacrificio de animales , y el juez Anthony Kennedy afirmó en la decisión: "las creencias religiosas no necesitan ser aceptables, lógicas, consistentes o comprensibles para otros para merecer la protección de la Primera Enmienda" (citado por el juez Kennedy de la opinión del juez Burger en Thomas v. Junta de Revisión de la División de Seguridad del Empleo de Indiana 450 U.S. 707 (1981)). [117]

En 1962, el caso Engel contra Vitale llegó a los tribunales por la violación de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda resultante de una oración no confesional obligatoria en las escuelas públicas de Nueva York. La Corte Suprema falló en contra del Estado. [118]

En 1963, la Corte Suprema se pronunció sobre el caso del Distrito Escolar de Abington contra Schempp . Edward Schempp demandó al distrito escolar de Abington por la ley de Pensilvania que exigía que los estudiantes escucharan y, en ocasiones, leyeran partes de la Biblia para su educación diaria. El tribunal falló a favor de Schempp y la ley de Pensilvania fue revocada. [119]

En 1968, la Corte Suprema se pronunció sobre el caso Epperson contra Arkansas . Susan Epperson, profesora de secundaria de Arkansas, presentó una demanda por violación de la libertad religiosa. El estado tenía una ley que prohibía la enseñanza de la evolución y la escuela para la que trabajaba Epperson había proporcionado un plan de estudios que contenía la teoría de la evolución. Epperson tuvo que elegir entre violar la ley o perder su trabajo. La Corte Suprema decidió revocar la ley de Arkansas porque era inconstitucional. [120]

Como forma legal de discriminación

Los líderes de la derecha cristiana en Estados Unidos, Reino Unido y otras naciones enmarcan su oposición a los derechos LGBT y la libertad reproductiva como una defensa de la libertad religiosa. [121]

En casos judiciales, los seguidores religiosos han argumentado que necesitan exenciones de las leyes que exigen un trato igualitario a las personas LGBT para evitar ser cómplices del "comportamiento pecaminoso" de las personas LGBT. [121] Además, otros cristianos argumentan que los derechos LGBT deben eliminarse por completo de la ley para preservar la libertad religiosa de los cristianos conservadores. [122] Como se señaló en el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en el informe formal de 2023 del Experto Independiente de las Naciones Unidas sobre la protección contra la violencia y la discriminación por motivos de orientación sexual e identidad de género sobre la base de la explicación contenida en un artículo de 2020 de derechos humanos. experto Dag Øistein Endsjø , los partidarios de denominaciones y sistemas de creencias que abrazan la igualdad LGBT "pueden afirmar que las manifestaciones religiosas anti-LGBT (como la criminalización y la discriminación) no sólo afectan el derecho de las personas LGBT a estar libres de violencia y discriminación basadas sobre SOGI [orientación sexual e identidad de género], pero también violan los propios derechos de libertad de religión de las denominaciones". [123]

En 2015, Kim Davis , secretaria del condado de Kentucky, se negó a acatar la decisión de la Corte Suprema en Obergefell v. Hodges que legalizaba el matrimonio entre personas del mismo sexo en Estados Unidos . Cuando se negó a expedir licencias de matrimonio, se vio envuelta en la demanda Miller v. Davis . Sus acciones hicieron que la abogada y autora Roberta Kaplan afirmara que "Kim Davis es el ejemplo más claro de alguien que quiere utilizar el argumento de la libertad religiosa para discriminar". [124]

Permitir la discriminación por motivos de libertad de religión es un ejemplo de la paradoja de la tolerancia . [121]

Día Internacional de la Libertad Religiosa

El 27 de octubre es el Día Internacional de la Libertad Religiosa, en conmemoración de la ejecución de los mártires de Boston , un grupo de cuáqueros ejecutados por los puritanos en Boston Common por sus creencias religiosas bajo la legislatura de la Colonia de la Bahía de Massachusetts entre 1659 y 1661. [125]

Preocupaciones modernas

En su informe anual de 2011, la Comisión de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional designó catorce naciones como "países de especial preocupación". El presidente de la comisión comentó que se trata de naciones cuya conducta los marca como los peores violadores de la libertad religiosa y de los derechos humanos del mundo. Las catorce naciones designadas fueron Birmania , China, Egipto, Eritrea, Irán, Irak, Nigeria, Corea del Norte, Pakistán, Arabia Saudita, Sudán, Turkmenistán, Uzbekistán y Vietnam. Otras naciones en la lista de vigilancia de la comisión incluyen Afganistán, Bielorrusia, Cuba, India, Indonesia, Laos, Rusia, Somalia, Tayikistán, Turquía y Venezuela. [126]

Existen preocupaciones sobre las restricciones a la vestimenta religiosa pública en algunos países europeos (incluidos el hijab , la kipá y la cruz cristiana ). [127] [128] El artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas limita las restricciones a la libertad de manifestar la propia religión o creencias a aquellas necesarias para proteger la seguridad, el orden, la salud o la moral públicos o los derechos y libertades fundamentales de los demás. . [129] La libertad de religión como concepto jurídico está relacionada, pero no es idéntica, con la tolerancia religiosa, la separación de la Iglesia y el Estado o el Estado secular ( laicidad ).

Hostilidades sociales y restricciones gubernamentales.

Libertad de religión por país (estudio del Pew Research Center, 2009). Amarillo claro: restricción baja; rojo: restricción muy alta a la libertad de religión.

El Pew Research Center ha realizado estudios sobre la libertad religiosa internacional entre 2009 y 2015, recopilando datos globales de 16 organizaciones gubernamentales y no gubernamentales (incluidas las Naciones Unidas, el Departamento de Estado de los Estados Unidos y Human Rights Watch  ) y que representan más del 99,5 por ciento de La población mundial. [130] [131] En 2009, casi el 70 por ciento de la población mundial vivía en países clasificados como con fuertes restricciones a la libertad de religión. [130] [131] Esto se refiere a las restricciones a la religión que se originan en las prohibiciones gubernamentales a la libertad de expresión y la expresión religiosa, así como a las hostilidades sociales emprendidas por individuos, organizaciones y grupos sociales privados. Las hostilidades sociales se clasificaron según el nivel de violencia comunitaria y terrorismo relacionado con la religión .

Si bien la mayoría de los países preveían la protección de la libertad religiosa en sus constituciones o leyes, sólo una cuarta parte de esos países respetaban plenamente estos derechos legales en la práctica. En 75 países, los gobiernos limitan los esfuerzos de los grupos religiosos al proselitismo y en 178 países los grupos religiosos deben registrarse ante el gobierno. En 2013, Pew clasificó que el 30% de los países tienen restricciones que tienden a apuntar a las minorías religiosas, y el 61% de los países tienen hostilidades sociales que tienden a apuntar a las minorías religiosas. [132]

Según se informa, los países de América del Norte y del Sur tenían algunos de los niveles más bajos de restricciones gubernamentales y sociales a la religión, mientras que Oriente Medio y el Norte de África eran las regiones con los más altos. Arabia Saudita e Irán fueron los países que encabezan la lista de países con los niveles más altos de restricción de la religión. Encabezando el índice de restricciones gubernamentales de Pew se encuentran Arabia Saudita, Irán, Uzbekistán, China, Egipto, Birmania, Maldivas, Eritrea, Malasia y Brunei.

De los 25 países más poblados del mundo, Irán, Egipto, Indonesia y Pakistán tenían la mayor cantidad de restricciones, mientras que Brasil, Japón, Italia, Sudáfrica, el Reino Unido y Estados Unidos tenían algunos de los niveles más bajos, según las mediciones de Pew.

Vietnam y China fueron clasificados como países con altas restricciones gubernamentales a la religión, pero estaban en el rango moderado o bajo en lo que respecta a las hostilidades sociales . Nigeria, Bangladesh y la India tuvieron un alto nivel de hostilidad social , pero moderados en términos de acciones gubernamentales .

Las restricciones a la religión en todo el mundo aumentaron entre mediados de 2009 y mediados de 2010, según un estudio de 2012 del Pew Research Center . Las restricciones en cada una de las cinco principales regiones del mundo aumentaron, incluidas las Américas y el África subsahariana, las dos regiones donde las restricciones generales anteriormente habían estado disminuyendo. En 2010, Egipto, Nigeria, los territorios palestinos, Rusia y Yemen se añadieron a la categoría "muy alta" de hostilidades sociales. [133] Los cinco puntajes más altos de hostilidad social fueron para Pakistán, India, Sri Lanka, Irak y Bangladesh. [134] En 2015, Pew publicó que las hostilidades sociales disminuyeron en 2013, pero el acoso a los judíos aumentó. [132]

En los territorios palestinos , los palestinos enfrentan estrictas restricciones a la hora de practicar la libertad de religión debido al conflicto palestino-israelí en curso . En un informe publicado por el Monitor Euromediterráneo de Derechos Humanos con sede en Ginebra , testigos presenciales informaron sobre prácticas sistemáticas destinadas a impedir que hombres y mujeres jóvenes realicen sus oraciones en Masjid Al-Aqsa . Estas prácticas incluyen órdenes militares emitidas por el comandante del Ejército de Defensa de Israel contra palestinos específicos que tienen un papel efectivo en Jerusalén , interrogando a hombres jóvenes y creando una lista negra secreta de personas a quienes se les impide ingresar a la Mezquita de Al-Aqsa. [135]

La falta de libertad religiosa en China ha llevado a que los musulmanes uigures huyan del país para refugiarse en otras partes del mundo. Sin embargo, las relaciones diplomáticas de Beijing han resultado en abusos y detenciones de musulmanes uigures incluso en el extranjero. Según se informa, el gobierno de los Emiratos Árabes Unidos fue una de las tres naciones árabes que detuvo y deportó de regreso a China a musulmanes uigures que vivían asilados en Dubai. La decisión recibió muchas críticas debido al pobre historial de derechos humanos de China y a la falta de un acuerdo de extradición compartido entre los dos países. [136]

Raif Badawi , el bloguero saudí que estuvo detenido durante 10 años y recibió 1.000 latigazos en público en 2014, fue liberado el 11 de marzo de 2022. La información sobre la liberación de Raif fue compartida por su esposa, Ensaf Haidar, que vive en Quebec, después de que ella recibiera una llamada de a él. El bloguero saudita fue multado, encarcelado y azotado por criticar a los clérigos de su país a través de sus escritos. Sin embargo, además de dicho castigo, también se impuso a Raif una prohibición de pasaporte de 10 años, lo que le impide viajar fuera de Arabia Saudita. Reporteros sin Fronteras afirmó que trabajarían para eliminar la prohibición de viajar y ayudar a Raif a reunirse con su familia en Canadá. [137] [138]

Ver también

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