Las leyes cuánticas de sangre o leyes de sangre india son leyes de los Estados Unidos que definen el estatus de los nativos americanos por fracciones de ascendencia nativa americana . Estas leyes fueron promulgadas por el gobierno federal y los gobiernos estatales como una forma de establecer grupos de población racial legalmente definidos . Por el contrario, muchas tribus no incluyen la cantidad de sangre como parte de sus propios criterios de inscripción.
El cuanto de sangre (BQ) de una persona se define como la fracción de sus antepasados, del total de sus antepasados, que están documentados como nativos americanos de pura sangre. Por ejemplo, una persona que tiene uno de los padres que es nativo americano de pura sangre y otro que no tiene ascendencia nativa tiene un BQ de 1/2. Las naciones que utilizan la cantidad de sangre a menudo lo hacen en combinación con otros criterios. Por ejemplo, la tribu Omaha de Nebraska requiere un BQ de 1/4 de nativo americano y ascendencia de un antepasado registrado para la inscripción, mientras que la nación Cherokee de Oklahoma no tiene ningún requisito de BQ y solo requiere ascendencia lineal de un antepasado Cherokee documentado que figura en el Rollos de Dawes . Otros utilizan un sistema escalonado, y la Nación Choctaw de Oklahoma utiliza la descendencia lineal para la inscripción general, pero exige un BQ de "al menos un cuarto" para todos los candidatos al consejo tribal. [2]
La Ley de expulsión de indios y el rastro de lágrimas dieron lugar a una importante enumeración de los nativos americanos y a muchas controversias y malentendidos sobre la cantidad de sangre que persisten hasta el día de hoy. Mientras eran expulsados por la fuerza de sus tierras ancestrales y sometidos a genocidio , [3] muchos nativos, comprensiblemente, temían y desconfiaban del gobierno e intentaban evitar la enumeración. Pero la única manera de hacerlo era huir por completo de la comunidad india, durante una época de persecución generalizada. Los indios que intentaron negarse, si no se encontraban ya en un campo de prisioneros, recibieron órdenes de arresto; [4] fueron detenidos por la fuerza y documentados en contra de su voluntad. [3] [4] Es un error moderno pensar que esta enumeración era equivalente a la inscripción tribal contemporánea, o de alguna manera opcional. [3]
El concepto de cantidad de sangre no fue ampliamente aplicado por el gobierno de los Estados Unidos hasta la Ley de Reorganización India de 1934 . En ese momento, el gobierno federal exigía que las personas tuvieran un cierto BQ para ser reconocidos como nativos americanos y, por lo tanto, elegibles para recibir beneficios financieros y de otro tipo en virtud de tratados o ventas de tierras. [5]
Las naciones nativas americanas han seguido afirmando su soberanía y sus derechos en virtud de tratados, incluidos sus propios criterios para la membresía tribal, que varían entre ellas. A principios del siglo XXI, algunas naciones, como los Wampanoag [ vagos ] , endurecieron sus criterios de inscripción y excluyeron a personas que anteriormente habían sido consideradas miembros. Los excluidos han desafiado tales políticas. [ cita necesaria ]
En 1705, la Colonia de Virginia adoptó la "ley de sangre india" que limitaba los derechos civiles de los nativos americanos y de las personas con la mitad o más de ascendencia nativa americana. [6] Esto también tuvo el efecto de regular quién sería clasificado como nativo americano. En los siglos XIX y XX, el gobierno de Estados Unidos creía que había que definir a los miembros tribales a los efectos de los beneficios federales o las anualidades pagadas en virtud de los tratados resultantes de las cesiones de tierras. [7] Según la Cláusula de Pocahontas de la Ley de Integridad Racial de 1924 , una persona blanca en Virginia podría tener una cantidad máxima de sangre de un decimosexto de ascendencia india sin perder su estatus legal como blanco.
Las tribus nativas americanas no utilizaron formalmente la ley de cantidad de sangre hasta que el gobierno introdujo la Ley de Reorganización Indígena de 1934 , determinando en cambio el estatus tribal sobre la base del parentesco, el linaje y los vínculos familiares. [8] Algunas tribus, como la Nación Navajo , no adoptaron el tipo de constitución escrita sugerida en esa ley hasta la década de 1950. [9] Dados los matrimonios mixtos entre tribus, particularmente aquellas que están estrechamente relacionadas y se han asentado cerca unas de otras, los críticos objetan el requisito federal de que los individuos se identifiquen como pertenecientes a una sola tribu al definir la cantidad de sangre. Creen que esto reduce la membresía válida de un individuo en más de una tribu, además de costarles a algunas personas su calificación como nativo americano por tener ascendencia de más de una tribu pero no 1/4 o más de una tribu. En general, el número de miembros registrados de muchas tribus nativas americanas se ha reducido debido a las leyes tribales que definen y limitan la definición de cantidad de sangre aceptable.
El Consejo Nacional de Investigación señaló en 1996: "Las enumeraciones decenales del censo estadounidense indican un crecimiento de la población de nativos americanos en los Estados Unidos que ha sido casi continuo desde 1900 (a excepción de una epidemia de influenza en 1918 que causó graves pérdidas), a 1,42 millones en 1980. y a más de 1,9 millones en 1990." [7] En el censo de 2000, había 2,5 millones de indios americanos. Desde 1960, las personas pueden autoidentificar su ascendencia en el censo de EE. UU. [7] El activismo indio y un creciente interés en la historia de los nativos americanos parecen haber dado como resultado que más personas se identifiquen con ascendencia nativa americana en el censo.
Antes de la colonización, las tribus individuales habían establecido sus propios requisitos para ser miembros, incluida la práctica del destierro de quienes habían cometido crímenes imperdonables. Algunas comunidades tradicionales todavía mantienen estos estándares previos al contacto. Las tribus que siguen una descendencia lineal pueden requerir un antepasado nativo americano que esté incluido en una lista de distribución de raciones tribal anterior, como las Listas Dawes para las Cinco Tribus Civilizadas en Oklahoma, o un censo de finales del siglo XIX . En algunos casos, también pueden requerir un cierto porcentaje de ascendencia nativa americana y residencia demostrada en una tribu o compromiso con la comunidad. Pocas tribus permiten que sus miembros reclamen ascendencia en más de una tribu. Las bandas de indios Odawa de Little Traverse Bay aceptan personas con 1/4 de ascendencia nativa americana, además de una ascendencia documentada de un antepasado que figura en registros específicos. [10] En parte, esto reconoce que el pueblo Odawa históricamente tuvo un territorio a ambos lados de lo que ahora es la frontera entre Estados Unidos y Canadá.
Cada tribu reconocida a nivel federal ha establecido sus propios criterios de membresía. [7] Dados los nuevos ingresos que muchas tribus están obteniendo de los casinos de juego y otros desarrollos económicos, o de la resolución de reclamos de tierras del siglo XIX , algunas han establecido reglas más restrictivas para limitar la membresía. [ cita necesaria ] Entre 1904 y 1919, los miembros tribales de ascendencia mixta africana y nativa americana fueron dados de baja de la tribu Chitimacha de Luisiana, y desde entonces a sus descendientes se les ha negado la membresía tribal. [11]
En 2007, la Nación Cherokee votó por mayoría para excluir como miembros a aquellos Cherokee Freedmen que no tenían antepasados documentados en la lista de Cherokee por sangre de los Dawes Rolls . Sin embargo, la Corte Suprema Cherokee dictaminó en 2005 que eran miembros legítimos de la tribu en ese momento. Después de la Guerra Civil, Estados Unidos exigió que los Cherokee y otras tribus nativas americanas que habían apoyado a la Confederación celebraran nuevos tratados. También les exigieron que emanciparan a sus esclavos y otorgaran membresía tribal plena a aquellos libertos que quisieran permanecer en territorio tribal. Los libertos Cherokee a menudo se habían casado entre sí y algunos tenían ascendencia Cherokee en el momento de los Dawes Rolls, lo que los calificaba como Cherokee por sangre, pero los registradores generalmente los clasificaban como libertos.
De manera similar, en 2000, la Nación Seminole de Oklahoma intentó excluir de su membresía a dos grupos de Seminole Freedmen para evitar incluirlos en la resolución de reclamaciones de tierras en Florida, donde los Seminole Freedmen también habían sido propietarios de tierras tomadas por el gobierno de Estados Unidos. [12] [13]
Desde 1942, los Seminole han intentado en ocasiones excluir a los Seminole Negros de la tribu. Los libertos figuraban por separado en el Dawes Rolls y sufrieron segregación en Oklahoma . Más recientemente, los Seminole se negaron a compartir con ellos los ingresos de los acuerdos de reclamaciones de tierras del gobierno estadounidense del siglo XX. El Centro de Derechos Constitucionales ha presentado un escrito amicus curiae, retomando el caso legal de los Seminoles Negros y criticando a algunos funcionarios de la Oficina de Asuntos Indígenas por colaborar en esta discriminación al apoyar la autonomía tribal en los juicios. Por tratado, después de la Guerra Civil estadounidense , los Seminole debían emancipar a los esclavos y proporcionar a los Seminoles negros todos los derechos de los miembros indios de pura sangre. [13]
Las tribus indias americanas ubicadas en reservas tienden a tener requisitos de BQ más altos para ser miembro que aquellas ubicadas fuera de la reserva... [referencia a la tabla] [Más del 85 por ciento de las tribus que requieren más de un cuarto de BQ para ser miembro están basadas en reservas, en comparación con menos del 64 por ciento de los que no tienen ningún requisito mínimo. Las tribus en las reservas aparentemente han podido mantener una membresía exclusiva estableciendo cantidades de sangre más altas, ya que la ubicación de la reserva generalmente ha servido para aislar a la tribu de los no indios y casarse con ellos. [7]
Muchos nativos americanos se han acostumbrado a la idea de la "cuánta de sangre". [6] Las leyes cuánticas de la sangre han causado problemas en las familias nativas americanas cuyos miembros fueron registrados incorrectamente como descendientes total o parcial de tribus particulares. [6] [9] [14] [15]
En ciertos momentos, algunos gobiernos estatales clasificaron a las personas con mezcla de afroamericanos y nativos americanos únicamente como afroamericanos, en gran parte debido a la discriminación racial relacionada con la historia de la esclavitud y el concepto de la regla de una gota . Esto prevaleció en el Sur después de la Reconstrucción , cuando las legislaturas dominadas por los blancos impusieron la segregación legal , que clasificaba a toda la población sólo como blanca o de color (los nativos americanos, algunos de los cuales eran mestizos, estaban incluidos en esta última designación). [ cita requerida ] Se relacionaba con el sistema de castas raciales de esclavitud antes de la Guerra Civil estadounidense .
Algunos críticos sostienen que las leyes cuánticas de la sangre ayudaron a crear racismo entre los miembros tribales. El historiador Tony Seybert sostiene que esa era la razón por la que algunos miembros de las llamadas Cinco tribus civilizadas eran propietarios de esclavos. La mayoría de los propietarios de esclavos eran de ascendencia europea mixta. Algunos creían que tenían un estatus superior al de los indios de pura sangre y a los de ascendencia africana. [16] [17] Otros historiadores sostienen que los Cherokee y otras tribus tenían esclavos porque era de su interés económico y era parte de la cultura general del sureste. Los Cherokee y otras tribus también habían tomado tradicionalmente cautivos en la guerra para utilizarlos como esclavos, aunque su institución difería de la que se desarrolló en las colonias del sur.
A nivel nacional, entre el 54% y el 61% de todos los nativos americanos se casan con no nativos , lo cual es una tasa mucho más alta que la de cualquier otro grupo racial. [18] Se proyecta que la tribu Chippewa de Minnesota experimentará una disminución gradual de su población en las próximas décadas, a menos que reduzca su requisito actual de membresía de al menos un 25% de ascendencia nativa, [19] [20] como consecuencia de que los miembros de la tribu tengan hijos con no nativos americanos durante varias generaciones.
Ninguna tribu reconocida a nivel federal inscribe a miembros basándose únicamente en pruebas de ADN, ya que generalmente no puede distinguir entre tribus. [21] [22] Algunas tribus pueden requerir pruebas de ADN solo para documentar que un niño está relacionado con padres particulares. Muchos investigadores han publicado artículos que advierten que las pruebas de ADN de ascendencia genética tienen limitaciones y que los individuos no deben depender de ellas para responder todas sus preguntas sobre la herencia. [23] [24]
Muchos afroamericanos creen que tienen alguna ascendencia nativa americana. Pero, en la serie de PBS dirigida por el historiador Henry Louis Gates Jr. , llamada African American Lives , los genetistas dijeron que la evidencia de ADN muestra que la ascendencia nativa americana es mucho menos común de lo que se creía anteriormente; Del grupo evaluado en la serie, sólo dos de las personas mostraron probable ascendencia nativa. [25] [26] Gates resumió los datos:
Sólo el 5 por ciento de los afroamericanos tienen al menos una octava parte de ascendencia nativa americana (equivalente a un bisabuelo). Por otro lado, casi el 78 por ciento de los afroamericanos tienen al menos una octava parte de ascendencia europea (el equivalente a un bisabuelo) y casi el 20 por ciento tiene al menos una cuarta parte de ascendencia europea (el equivalente a un abuelo) . 27]
En respuesta, un crítico afirmó que el porcentaje debe ser mayor porque hay muchas historias familiares (las razones que Gates y, en particular, Chris Rock exploraron en el documental), pero consideró que muchas personas no siempre hablaban de ello porque para reconocer sería negar su herencia africana. [28]
Algunos críticos pensaron que la serie de PBS African American Lives no explicaba suficientemente tales limitaciones de las pruebas de ADN para la evaluación del patrimonio. [24] En términos de personas que buscan ascendencia étnica, deben comprender que las pruebas del cromosoma Y y del ADNmt (ADN mitocondrial) solo analizan a los ancestros masculinos y femeninos de línea "directa" y, por lo tanto, pueden no detectar a muchos otros ancestros. herencia. [21] Las pruebas de ADN más nuevas pueden examinar todo el ADN que se puede heredar de cualquiera de los padres de un individuo, pero a un costo de precisión. Las pruebas de ADN que examinan toda la cadena de ADN se centran en "polimorfismos de un solo nucleótido" o SNP, pero se pueden encontrar SNP en africanos, asiáticos y personas de todas partes del mundo. Las pruebas de ADN de encuesta completa no pueden determinar con precisión la ascendencia completa de un individuo. [29] Aunque las pruebas de ADN para determinar la ascendencia son limitadas, las investigaciones sobre pruebas genéticas más recientes de 2015 han descubierto que las diversas ascendencias muestran diferentes tendencias según la región y el sexo de los antepasados. Estos estudios encontraron que, en promedio, los afroamericanos tienen entre un 73,2% y un 82,1% de ascendencia genética de África occidental , entre un 16,7% y un 29% de europeos y entre un 0,8% y un 2% de nativos americanos , con una gran variación entre individuos. [30] [31] [32] [33]
En 2019 surgió un debate notable sobre la validez de las pruebas de ADN para la ascendencia de los nativos americanos debido a las controversias que rodean la ascendencia de Elizabeth Warren .
Basar la ciudadanía en listas de inscripción específicas, como la Lista Dawes (que se tomaron más de 80 años después de la expulsión, después de la Guerra Civil y después de la reestructuración del gobierno tribal), es lo que la académica Fay A. Yarbrough llama "dramáticamente diferente de concepciones más antiguas". de identidad tribal basada en relaciones de clan, "en las que los individuos podrían ser plenamente", por ejemplo, "cherokee sin poseer ninguna ascendencia cherokee". Y que si la tribu más tarde "desarrollara una definición cuantificable de la identidad Cherokee basada en la ascendencia", esto "afectaría dramáticamente el proceso de inscripción a finales del siglo XIX y el procedimiento moderno para obtener membresía en la Nación Cherokee, los cuales requieren rastreo". y el linaje de los individuos a un 'Cherokee por sangre'". Por lo tanto, el Dawes Roll todavía defiende el lenguaje y la teoría "por sangre" de su época, aunque la tribu no requiere cantidad de sangre. [34] El autor Robert J. Conley ha declarado que si una tribu como la Nación Cherokee "se toma realmente en serio el ejercicio de su soberanía y la determinación de su membresía", entonces no debería utilizar la lista que "fue elaborada por el gobierno de Estados Unidos y luego cerrado por el gobierno de Estados Unidos", lo que significa que una nación tribal todavía está sujeta a las definiciones de los colonos de sus miembros cuando otras naciones externas no requieren listas, etnia, raza o cantidad de sangre para la ciudadanía, sino más bien el lugar de nacimiento y la descendencia. [35]
Muchas tribus nativas americanas continúan empleando la cantidad de sangre en las leyes tribales actuales para determinar quién es elegible para ser miembro o ciudadanía de la tribu o nación nativa americana. Estos a menudo requieren un grado mínimo de parentesco consanguíneo y, a menudo, un antepasado incluido en un censo tribal específico de finales del siglo XIX o principios del XX. La Banda Oriental de Indios Cherokee de Carolina del Norte , por ejemplo, requiere un antepasado incluido en el censo de Baker de 1924 y un mínimo de 1/16 de sangre Cherokee heredada de sus antepasados en esa lista. Mientras tanto, la Nación Cherokee requiere que los solicitantes desciendan de un antepasado en la lista Dawes de 1906 (ascendencia lineal directa), pero no impone un requisito mínimo de cantidad de sangre. La United Keetoowah Band requiere un mínimo de 1/4 de cantidad de sangre.
La tribu Mashantucket Pequot , por otro lado, basa su membresía tribal en un individuo que demuestra descendencia, mediante documentación genealógica reconocida de uno o más miembros de las once familias incluidas en el censo de la tribu en Estados Unidos de 1900. [36]
La tribu Ute del Norte requiere una cantidad de sangre de 5/8, el requisito más alto de cualquier tribu americana. Los Miccosukee de Florida , los Choctaw de Mississippi y los Chippewa de St. Croix de Wisconsin requieren la mitad de una "cuantía de sangre tribal", también entre los porcentajes más altos.
En el otro extremo de la escala, algunas tribus, como la nación Kaw , [37] no tienen requisitos de cantidad de sangre.
Muchas tribus, como Alabama-Quassarte Tribal Town y Wyandotte Nation , [38] requieren una cantidad no especificada de ascendencia india (conocida como " descendencia lineal ") documentada por descendencia de un miembro reconocido. Otros requieren un grado específico de ascendencia india, pero una proporción no especificada de ascendencia de la tribu o tribus ancestrales de las que se deriva la entidad tribal contemporánea, como la Grand Traverse Band de los indios Ottawa y Chippewa y la Poarch Band of Creek Indians . [39] Hoy en día, muchas tribus son confederaciones de diferentes grupos étnicos unidos en una sola entidad política, lo que hace que la determinación de la cantidad de sangre sea un desafío.
Otras tribus exigen un grado de sangre mínimo sólo para los miembros tribales nacidos "fuera" (fuera) de la reserva nominal . Este es un concepto comparable a una combinación de los principios legales de Jus soli y Jus sanguinis en las leyes de nacionalidad de los estados soberanos modernos.
La Red Lake Nation de Minnesota declaró en 2019 que todos los inscritos originales en la lista de 1958 de la tribu debían ser "considerados pura sangre", independientemente de su cantidad de sangre real registrada en la lista. [40] Dado que el requisito de sangre tribal para ser miembro era (y sigue siendo) 1/4, la implicación de este "reinicio" de la cantidad de sangre de los miembros tribales originales es que el nieto de una persona en la lista de 1958 que fue registrada como 1/4 de los chippewa ahora son elegibles para ser miembros tribales, lo que establece efectivamente el requisito en 1/16.
(equivalente a cinco bisabuelos)
Excepcionalmente, la tribu Ute del Norte requiere una cantidad de sangre de 5/8, lo que la convierte en una de las pocas tribus que requiere una cantidad de sangre superior a la mitad.
(equivalente a uno de los padres)
(equivalente a un abuelo)
(equivalente a un bisabuelo)
(equivalente a un tatarabuelo)
(equivalente a un tatarabuelo)
Estas tribus no tienen un requisito mínimo de cantidad de sangre, aparte del requisito de que el número no sea cero. Los miembros deben poder documentar su descendencia de inscritos originales en listas tribales.
Estas tribus requieren tanto una cantidad de sangre específica como una descendencia lineal de un individuo en una lista tribal designada.
El territorio estadounidense de Samoa Americana restringe la enajenación de tierras que no son de dominio absoluto a cualquier persona que tenga menos de la mitad de sangre nativa. [76] "'Nativo' significa una persona samoana de pura sangre de Tutuila, Manu'a, Aunu'u o Swains Island". [77]
En Australia , las leyes raciales impuestas a las Generaciones Robadas han sido comparadas con las leyes cuánticas de sangre, cuando niños australianos indígenas de raza mixta fueron separados de sus familias para absorberlos biológicamente en la población blanca bajo el supuesto de que los individuos de pura sangre estaban condenados a extinción.
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