Los estudios de nativos americanos (también conocidos como estudios de indios americanos, indígenas americanos, aborígenes , nativos o de las Primeras Naciones ) son un campo académico interdisciplinario que examina la historia, la cultura, la política, los problemas, la espiritualidad, la sociología y la experiencia contemporánea de los pueblos nativos de América del Norte. , [1] o, desde un enfoque hemisférico, las Américas . [2] Cada vez más, el debate se ha centrado en las diferencias más que en las similitudes entre otras disciplinas de estudios étnicos , como los estudios afroamericanos , los estudios asiático-americanos y los estudios latinos .
En particular, la soberanía política de muchas naciones indígenas marca diferencias sustanciales en la experiencia histórica con la de otros grupos raciales y étnicos en Estados Unidos y Canadá. A partir de numerosas disciplinas como la antropología , la sociología , la historia , la literatura , las ciencias políticas y los estudios de género , los académicos de los estudios de los nativos americanos consideran una variedad de perspectivas y emplean diversas herramientas analíticas y metodológicas en su trabajo. [1]
Dos conceptos clave dan forma a los estudios de los nativos americanos, según la académica Elizabeth Cook-Lynn de Crow Creek Lakota , la autenticidad (como se define en la cultura, la geografía y la filosofía) y la soberanía (como se define legal e históricamente). [3] Los profesionales abogan por la descolonización de los pueblos indígenas , la autonomía política y el establecimiento de una disciplina dedicada a aliviar los problemas contemporáneos que enfrentan los pueblos indígenas. [1]
La experiencia histórica de los nativos americanos está marcada por intentos forzosos y a veces cooperativos de asimilación a la cultura europeo-americana dominante ( americanización ). Comenzando con los misioneros y llegando a las escuelas controladas por el gobierno federal , el objetivo era educar a los indios americanos para que pudieran regresar a sus comunidades y facilitar la asimilación cultural. Como lo describe David Beck en su artículo "La educación superior de los indios americanos antes de 1974: de la colonización a la autodeterminación", las escuelas eran una herramienta de asimilación. Su enfoque no era académico, sino capacitación para trabajos industriales o domésticos. [1]
El Movimiento por los Derechos Civiles de las décadas de 1950 y 1960 cuestionó los métodos dominantes de adoctrinamiento asimilacionista y el plan de estudios en las escuelas y universidades K-12 de todo Estados Unidos. Los estudiantes indios americanos, junto con profesores comprensivos, ayudaron a crear programas con nuevos objetivos. En lugar de centrarse en la educación para la asimilación comunitaria, hubo una tendencia a educar para el empoderamiento . De ese movimiento surgieron programas que practicaban el alcance comunitario y se centraban en la retención de estudiantes en el campus. Los programas escolares fomentaron una nueva interpretación de la historia, la sociología y la política de los indios americanos. [1]
Durante la Primera Convocatoria de Académicos Indígenas Americanos en marzo de 1970 en la Universidad de Princeton , los académicos indígenas redactaron un plan para desarrollar "Estudios de los Nativos Americanos como una Disciplina Académica", que defendería el control indígena de la tierra y los derechos indígenas y, en última instancia, reformaría la política india de Estados Unidos . [4] Esta disciplina estaría informada por el conocimiento tradicional , especialmente la historia oral , [5] y "defendería la nacionalidad indígena en América". [3]
A diferencia de la antropología occidental, la base de conocimientos de los estudios de los nativos americanos es endógena y surge de las comunidades indígenas. Quienes desarrollaron los estudios sobre los nativos americanos descartaron ampliamente la objetividad científica , [3] ya que los prejuicios culturales occidentales han informado históricamente a la antropología y otras disciplinas.
Desde el inicio de los estudios de nativos americanos, ha habido un debate sobre la cuestión de quién debería estudiar y contribuir al campo de los estudios de nativos americanos. [6] [7] Estas preguntas fundamentales van desde quién puede estudiar estudios nativos americanos en cursos de pregrado [6] hasta cómo los académicos de ascendencia no india dominan los estudios nativos americanos y el discurso circundante. [7]
Linda Tuhiwai Smith es profesora de educación y desarrollo maorí y vicerrectora maorí de la Universidad de Waikato en Hamilton, Nueva Zelanda . Smith explica que la palabra "investigación" está vinculada al colonialismo europeo. Los pueblos indígenas son aprensivos y cautelosos ante esa conexión, y la búsqueda de conocimiento o investigación está profundamente arraigada en múltiples capas de los procesos europeos y coloniales. Las definiciones y comprensiones coloniales de los pueblos nativos fueron informadas a Occidente y luego esas representaciones fueron devueltas y vinculadas a la identidad indígena. De esta manera, la investigación es muy poderosa. Se debe brindar a los investigadores indígenas la oportunidad de criticar y perfeccionar las metodologías para que sus experiencias estén representadas con mayor precisión. [8]
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