Los derechos civiles de los nativos americanos son los derechos civiles de los nativos americanos en los Estados Unidos . Los nativos americanos son ciudadanos de sus respectivas naciones nativas , así como de los Estados Unidos , y esas naciones se caracterizan bajo la ley de los Estados Unidos como " naciones dependientes domésticas ", una relación especial que crea una tensión entre los derechos retenidos a través de la soberanía tribal y los derechos que los nativos individuales tienen como ciudadanos estadounidenses . Este estado crea tensión hoy en día, pero era mucho más extremo antes de que a los pueblos nativos se les otorgara uniformemente la ciudadanía estadounidense en 1924. Diversas leyes y políticas del gobierno de los Estados Unidos, algunas de las cuales se remontan al período colonial prerrevolucionario , negaron los derechos humanos básicos , particularmente en las áreas de expresión cultural y viajes, a los pueblos indígenas. [1]
Aunque las numerosas tribus y pueblos indígenas de los Estados Unidos tienen distintas prioridades en materia de derechos civiles, hay algunos derechos que casi todos los indígenas estadounidenses están defendiendo activamente. Entre ellos se incluyen la protección del derecho al voto y la resistencia a la asimilación cultural de los indígenas estadounidenses . Muchas tribus que viven en reservas indígenas se enfrentan actualmente a la destrucción de los entornos y las fuentes de agua circundantes, economías deprimidas , violencia sexual contra las mujeres y abuso de sustancias . [2]
Antes de la colonización, muchos nativos vivían en América del Norte y del Sur . Las culturas, orígenes, religiones e idiomas de los pueblos nativos americanos son muy diversos. La historia de estas tribus que sobrevivieron a la colonización europea se ha transmitido principalmente a través de tradiciones orales .
Las prácticas religiosas entre los nativos antes del colonialismo van desde oraciones individuales, rituales y ofrendas hasta grandes ceremonias intertribales. La religión anterior al contacto con los indios solía estar estrechamente vinculada a la tierra y al medio ambiente. [3] Estas preocupaciones incluyen la fuerza universal omnipresente e invisible y "las tres 'crisis de la vida' del nacimiento, la pubertad y la muerte", los seres espirituales, las revelaciones, los intercesores humanos en el mundo espiritual y las ceremonias que renuevan las comunidades. [3]
En 1585, una tribu de indios americanos de la costa este de Norteamérica entró en contacto con el explorador inglés Richard Grenville , quien estableció un asentamiento llamado Colonia Roanoke . Los nativos se mostraron hospitalarios y receptivos con Grenville, sin embargo, cuando a uno de ellos le robaron una pequeña copa de plata, Grenville y sus hombres saquearon y quemaron una aldea entera en venganza. [4] En 1586, el asentamiento inglés había sido abandonado. Grenville regresó a Inglaterra con un cautivo nativo americano llamado Raleigh . [5]
En 1607, décadas después de la interacción entre la gente de la tribu y Grenville, el capitán John Smith estableció la colonia de Jamestown en medio de la confederación Powhatan en lo que hoy es Virginia . Powhatan , el líder de su tribu, se abstuvo de atacar a los colonos cuando establecieron su asentamiento. A pesar de esto, rápidamente estallaron conflictos entre los colonos y los Powhatan. [4] El jefe Powhatan escribió en una carta a John Smith :
He visto morir a dos generaciones de mi pueblo... Conozco la diferencia entre la paz y la guerra mejor que cualquier hombre de mi país... ¿Por qué queréis tomar por la fuerza lo que podéis tener tranquilamente por amor? ¿Por qué queréis destruirnos a nosotros, que os proporcionamos comida? ¿Qué podéis conseguir con la guerra? Podemos esconder nuestras provisiones y correr al bosque; entonces moriréis de hambre por haber hecho daño a vuestros amigos. ¿Por qué estáis celosos de nosotros? Estamos desarmados y dispuestos a daros lo que pedís, si venís de forma amistosa, y no tan simples como para no saber que es mucho mejor comer buena carne, dormir cómodamente, vivir tranquilamente con mis esposas e hijos, reír y ser feliz con los ingleses y comerciar por su cobre y hachas, que huir de ellos y quedarme tendido en el bosque, alimentarme de bellotas, raíces y demás basura, y ser cazado de tal manera que no pueda comer ni dormir... Quitad vuestras armas y espadas, causa de todos nuestros celos, o todos podréis morir de la misma manera.
En el invierno de 1609 a 1610, los residentes de Jamestown tenían poca comida o refugio efectivo mientras experimentaban la época del hambre . En diciembre de 1609, John Ratcliffe , quien sucedió a Smith como presidente de la colonia, y alrededor de 50 colonos fueron a reunirse con un grupo de indios powhatan para negociar comida. Sin embargo, fueron emboscados y solo sobrevivieron 16. Ratcliffe fue capturado y luego torturado hasta la muerte. Esto marcó el comienzo de la Primera Guerra Anglo-Powhatan . [6] [7] La tribu Powhatan integró y cuidó a algunos de los colonos que desertaron Jamestown para vivir con ellos, ya que estaban mucho más preparados para el duro invierno. [4] En el verano de 1610, cuando el gobernador de la Colonia de Virginia, Lord De la Warr solicitó que los powhatan devolvieran a los fugitivos, el jefe powhatan no mostró ninguna intención de traerlos de regreso. En respuesta, los colonos atacaron y saquearon la capital Paspahegh , que era una tribu tributaria de los Powhatan, matando al menos a 15 nativos y secuestrando a la esposa del jefe de la aldea y a sus hijos. [4] [8] La guerra duró hasta 1614, sin embargo, el conflicto se reanudó en 1622, cuando los Powhatan masacraron Jamestown en marzo de 1622, matando a alrededor de un tercio de los habitantes, 347 colonos. [9] Esto provocó la segunda guerra anglo-powhatan que duraría hasta 1632.
Muchos misioneros europeos creían que era su deber sagrado y llamado de Dios convertir a los nativos americanos al cristianismo . [10] [11] Los españoles practicaron la cristianización en el Nuevo Mundo utilizando la bula papal del Papa Alejandro VI , Inter caetera . Esto permitió a los gobernantes "poner bajo su dominio a los 'países e islas' [no cristianos] "descubiertos" por Colón, junto con 'sus residentes y habitantes, y llevarlos a la fe católica'". [ cita requerida ]
Los misioneros desarrollaron " pueblos de oración " para crear "comunidades cristianas ordenadas llenas de conversos modelo que vivían y trabajaban bajo la atenta mirada de un sacerdote o pastor". [12] Dentro de estas comunidades, los conversos a la fe cristiana serían ubicados en un área separada del resto de la tribu para evitar la regresión a sus creencias nativas. Misioneros como John Eliot , un puritano , e Isaac McCoy , un bautista , lideraron el camino en la difusión de sus creencias dentro de este tipo de pueblos y entre los nativos. Estos pueblos abrieron el camino a la futura separación de los nativos del resto de la sociedad en las reservas de los nativos americanos .
Véase la Ley de Asignaciones para la India .
La Ley de Asignaciones Indígenas de 1851 asignó fondos para trasladar a las tribus occidentales a reservas indígenas , donde estarían protegidas y encerradas por el gobierno de los Estados Unidos. Según el gobierno federal de la época, las reservas se crearían para proteger a los indios de la creciente cantidad de estadounidenses blancos que se trasladaban al oeste . [13]
Los pueblos indígenas han participado activamente en la educación de los no nativos sobre las culturas, historias y experiencias de sus tribus desde el comienzo de la colonización. El jefe Plenty Coups de la nación Crow en Montana y Alfred Kiyana del asentamiento Meskwaki en Iowa hablaron con historiadores, antropólogos y periodistas a través de traductores para criticar la idea del "progreso estadounidense" y expresar orgullo y fe en las identidades de sus propias culturas. [14]
Charles Eastman , un sioux mdewakanton y wahpeton y médico, publicó libros y artículos en inglés para el pueblo estadounidense con el fin de demostrar que no es una barbarie que los nativos celebren lo que Mourning Dove llamó la "forma antigua". En 1902, Gertrude Bonnin dijo a la revista Atlantic Monthly que las tradiciones de su tribu, los sioux yankton dakota , no solo eran iguales a las de los estadounidenses europeos, sino que sus valores eran superiores. [14]
En 1903, Theodore Roosevelt le pidió a Charles Eastman , un representante de los Dakota y los nativos de Santee , que ayudara a los sioux a elegir nombres en inglés para proteger sus tierras de la usurpación. Las tierras registradas con los nombres de nacimiento y naturales de los nativos se perdían a menudo debido a la confusión que tenían los empleados del gobierno de los Estados Unidos al completar los formularios. [15]
El gobierno de los Estados Unidos tiene una larga historia de acuerdos con los nativos americanos y de no cumplirlos. Thomas Bishop, un hombre de Snohomish , registró los recuerdos de sus mayores sobre las promesas de los Estados Unidos y los comparó con los textos reales de los tratados . En 1915 publicó un artículo basado en estas discrepancias titulado "An Appeal to the Government to Fulfill Sacred Promises Made 61 Years Ago" (Un llamamiento al gobierno para que cumpla las promesas sagradas hechas hace 61 años). Después de esto, él y otros ciudadanos de las tribus del noroeste del Pacífico organizaron todas las reservas de la agencia Tulalip y varias comunidades fuera de las reservas en la Federación Noroeste de Indios Americanos con el objetivo de cumplir las promesas hechas en los tratados. [14]
Muchos nativos americanos ayudaron a Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial . Los veteranos regresaron de sus puestos de servicio y se encontraron con que el gobierno y el pueblo estadounidense no reconocían sus contribuciones al esfuerzo bélico. Esto alentó a los nativos a comenzar a avanzar hacia un activismo más centrado en la soberanía tribal y la autodeterminación . [14]
Los grupos de defensa, como el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI), fundado en 1944, comenzaron a representar los intereses tribales ante el público y el Congreso . Los miembros fundadores del NCAI provenían de una amplia variedad de profesionales, incluidos veteranos, antropólogos, abogados, funcionarios electos estatales y federales y un jugador de béisbol profesional, George Eastman, y la mitad de ellos habían trabajado anteriormente en consejos tribales autorizados por la Asociación de Derechos Indios . Al menos cuatro de ellos también eran miembros de la Sociedad de Indios Americanos . [14]
En 1961, se formó el Consejo Nacional de la Juventud Indígena en pos de "una América india más grande". Los miembros de la organización eran jóvenes y habían surgido de un programa de verano que llevó a estudiantes de todo Estados Unidos a Boulder, Colorado , y se los presentó al Consejo Regional de la Juventud Indígena del Suroeste para que pudieran aprender sobre la situación de los nativos. Los miembros de las organizaciones, personas como Clyde Warrior , Melvin Thom, Vine Deloria Jr. y Hank Adams , rechazaron las creencias de que los nativos no podían ayudarse a sí mismos o que necesitaban adoptar la sociedad estadounidense como propia. Se los veía como una alteración de las normas en la comunidad nativa, ya que eran mucho más jóvenes que otros líderes reconocidos de los movimientos de derechos civiles de los nativos. Hicieron hincapié en la acción de protesta directa y buscaron el reconocimiento federal de varias naciones nativas no reconocidas en ese momento . También organizaron la primera conferencia en la que miembros de la comunidad nativa no reconocidos, jefes tribales y presidentes de los Estados Unidos compartieron un escenario público. [14]
Con la promulgación de la Ley de Derechos Civiles de los Indios (ICRA, por sus siglas en inglés), también llamada Carta de Derechos de los Indios, se garantizaron a los pueblos indígenas muchos de los derechos civiles por los que habían estado luchando. [16] La ICRA sostiene lo siguiente: [17]
Otros derechos civiles, como la soberanía , la caza, la pesca y el voto, siguen siendo problemas a los que se enfrentan los pueblos indígenas hoy en día.
Se ha intensificado el debate en torno a la controversia sobre el uso de símbolos nativos americanos, como por ejemplo en las mascotas de escuelas o equipos. Existe la preocupación de que el uso de los símbolos distorsione la historia y la cultura de los nativos americanos y, a menudo, estereotipe de manera ofensiva. [18] En 2020, los Washington Redskins retiraron su nombre y logotipo (que mostraba el perfil lateral de un hombre nativo americano), tras la protesta pública de que la marca del equipo era ofensiva para los nativos americanos. [19] En un comunicado, la Nación Navajo dijo que la decisión marcó un "día histórico para todos los pueblos indígenas del mundo, ya que el equipo de la NFL con sede en Washington anunció oficialmente el retiro del nombre y el logotipo racistas y despectivos de los 'Redskins'". [19]
Ha habido una gran controversia, incluidas varias protestas , en torno a los oleoductos que pasan cerca de territorio tribal, en particular el oleoducto Dakota Access y el oleoducto Keystone XL . Muchas tribus y pueblos indígenas estadounidenses creen que los oleoductos amenazan su suministro de agua, [20] podrían dañar sitios culturales y religiosos, [21] y violar tratados que garantizan "el uso y la ocupación sin perturbaciones" de las tierras tribales. [22]
Después de años de falta de escolarización para los nativos americanos, se creó la Asociación Nacional de Educación Indígena (NIEA) para brindar educación igualitaria a los nativos en 1969. [23]
Los defensores de los derechos de los nativos americanos acudieron a las Naciones Unidas para solicitar leyes que protegieran los derechos de los pueblos nativos a poseer sus propios medios de comunicación y para el procesamiento de quienes persiguieran a sus periodistas. [ cita requerida ]
En los últimos cinco siglos, "el cristianismo ha hecho enormes incursiones en la sociedad nativa". [24] Muchos nativos americanos religiosos practican hoy voluntariamente el cristianismo, tanto el protestantismo como el catolicismo romano, o incluso ambos. [24] Hubo conversiones tanto voluntarias como forzadas ; sin embargo, no todas las tribus abrazaron el cristianismo, ni tampoco lo hicieron todos los miembros de las tribus. [25]
"El contacto y las interacciones euro-americanas contribuyeron en gran medida a la marginalización de los indios y a la alteración y destrucción de las costumbres tradicionales e incluso del uso aborigen de sustancias psicoactivas. Este proceso se señaló en el Informe final de 1976 a la Comisión de Revisión de Políticas Indígenas de los Estados Unidos, Grupo de Trabajo Once: Abuso de alcohol y drogas. [26]
La Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos se aprobó en 1978. Permitió la libertad de religión, excepto algunas restricciones sobre el uso de artículos ceremoniales como las plumas o huesos de águila (una especie protegida) o el peyote (considerado una droga restringida por el gobierno federal); [27] sin embargo, otras leyes prevén el uso ceremonial de estos por parte de los practicantes religiosos nativos americanos.
Un ejemplo de la influencia del cristianismo en la religión nativa americana es la prominencia de la figura de Jesucristo en las ceremonias del peyote de la Iglesia nativa americana , [28] que es una religión sincrética .
Muchas religiones indígenas surgieron como respuesta a la colonización. Entre ellas, se encuentran la religión de las casas comunales , que surgió a fines del siglo XVIII, y la Danza de los fantasmas , la Sociedad de las Cuatro Madres , la Iglesia Shaker de la India , la religión kuksu y otras del siglo XIX.
Durante la Era Progresista, desde la década de 1890 hasta la de 1920, reinó una "cuasi-teocracia" en lo que los responsables de las políticas federales llamaron "país indio"; trabajaron mano a mano con las iglesias para imponer el cristianismo a los nativos americanos "como parte del proyecto civilizador del gobierno". [29] Siguiendo la línea de los colonialistas que los precedieron, los responsables de las políticas de la Era Progresista no encontraron necesidad de separar los esfuerzos religiosos relacionados con los nativos americanos de la política nativa. [30] El gobierno proporcionó fondos a varios grupos religiosos para lograr la conversión de los nativos americanos. Fue durante este tiempo que el gobierno "desalentó o impuso prohibiciones a muchas formas de prácticas religiosas tradicionales, incluida la Danza del Sol , el uso del peyote en entornos ceremoniales y la observancia de los rituales de potlatch ". [29] La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA), o la "Oficina Indígena", como se la llamaba entonces, jugó un papel en la cristianización de los nativos americanos. Sus internados, a menudo atendidos por misioneros, alejaban a los niños nativos de la tribu y de la influencia de sus culturas. [29]
Para apaciguar a los cristianos, "algunos practicantes religiosos tribales modificaron elementos de sus prácticas tradicionales". [31] En el caso de la Danza del Sol, "una ceremonia de renovación y reafirmación espiritual", algunas tribus "omitieron el elemento del autosacrificio (muchos participantes observaron el ritual de la perforación de la piel), redujeron el número de días de la ceremonia de ocho a dos y enfatizaron las características sociales de la ceremonia, en lugar de las religiosas". [31] En el pasado, las tribus también han trasladado los días religiosos para que coincidan con los feriados nacionales de Estados Unidos.
Hasta 1935, los nativos americanos podían ser multados y enviados a prisión por practicar ciertas creencias religiosas tradicionales. [32]
Fundada en 1918, la Iglesia Nativa Americana "enfatizó la importancia de la monogamia, la sobriedad y el trabajo duro". [33] Hoy, sirve como una red intertribal y multilingüe. La Iglesia Nativa Americana ha tenido una larga lucha con el gobierno de Estados Unidos debido a su antigua y profundamente espiritual práctica religiosa usando peyote . Esta sustancia psicoactiva se encuentra en un cactus y se usa para prácticas curativas y en ceremonias religiosas. [34] El uso de esta sustancia es muy debatido debido a los brotes de consumo de drogas entre los estadounidenses en la actualidad. Los líderes de la Iglesia Nativa Americana argumentan que el uso de peyote permite una conexión directa con los dioses y que el peyote no se toma simplemente por sus efectos psicoactivos. Se toma de la manera en que uno podría tomar los sacramentos del cristianismo. [35] “El peyote no crea hábito y ‘en el ambiente controlado de una reunión de peyotes no es en modo alguno dañino’”. Más bien, se lo considera una influencia unificadora en la vida de los nativos americanos porque proporciona la “base para las amistades, los rituales, las reuniones sociales, los viajes, el matrimonio y más entre los indios. Ha sido una fuente de curación y un medio de expresión para un pueblo con problemas. Y ha dado lugar a uno de los movimientos panindios más fuertes entre los indios americanos”. [36]
Durante años, el gobierno ha estado debatiendo el tema del uso del peyote. En 1949, la Asociación Médica Estadounidense condenó el uso del peyote porque los hallazgos de su estudio los llevaron a creer que era una droga que creaba hábito. Luego, en 1963, el Congreso intentó regular el uso del peyote con poco éxito, pero en 1965, bajo la Ley de Control del Abuso de Drogas, se incluyó en la lista de drogas psicodélicas prohibidas. Bajo esta ley, no se impuso esta prohibición a los peyotistas nativos americanos que lo usaban para prácticas religiosas, aunque algunos sufrieron aún bajo las manos de los gobiernos estatales por tenerlo en su posesión. Las leyes estatales diferían de las normas del gobierno de los Estados Unidos, y algunos estados proscribían el uso del peyote. [37] "En 1970, de los diecisiete estados que todavía tenían leyes contra el peyote, solo cinco no otorgaban exenciones a los indios para usar el peyote en rituales". Estas leyes se modificaron bajo la presión de los miembros de la Iglesia Nativa Americana si los miembros demostraban que eran al menos un 25 por ciento nativos americanos. Las leyes estatales eran en general similares a las de Dakota del Sur , que dice que "cuando se utiliza como sacramento en los servicios de la Iglesia Nativa Americana en un estado natural que no se altera excepto para secarlo, curarlo o cortarlo", el uso del peyote está permitido. [38] En 1978, la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos mencionó la protección para los usuarios de peyote, pero esto no cambió el hecho de que aún podían ser acusados. Debido a que es una "religión establecida con muchos siglos de historia... no un culto del siglo XX ni una moda sujeta a extinción por capricho", [39] continúa estando algo protegido por la ley.
Todas las tribus indígenas están bajo los Estados Unidos al igual que otros grupos importantes. Sin embargo, a diferencia de otros grupos minoritarios que son inmigrantes en los Estados Unidos, los nativos americanos son indígenas de la tierra estadounidense y, por lo tanto, han ganado soberanía . [40] Es difícil describir el gobierno nativo americano de una manera definitiva debido al hecho de que hay muchas tribus nativas diferentes con diferentes formas de gobierno. En enero de 2016 había *566 tribus nativas americanas reconocidas federalmente . [40] Durante el período colonial, la soberanía de los nativos americanos se mantuvo mediante la negociación de tratados entre propietarios británicos y tribus nativas americanas. Los tratados son reglas entre la tribu y el gobierno. Los tratados se hicieron con el acuerdo de que las tribus tenían la misma soberanía que la soberanía de los gobiernos coloniales. Los tratados terminaron en 1871 con las Asignaciones Indias , que cambiaron el reconocimiento de las tribus a "naciones dependientes domésticas" en lugar de naciones independientes.
Aunque los nativos americanos perdieron la batalla por sus tierras, el gobierno de los EE. UU. terminó concediéndoles los derechos de caza y pesca tanto dentro de las reservas como en las antiguas tierras tribales que habían sido vendidas y colonizadas. La doctrina de los derechos reservados permitía a las tribus cazar y pescar, junto con cualquier otro derecho, siempre que no se les negara específicamente en un tratado. Esto enfureció a los cazadores y pescadores, a quienes el gobierno les impuso restricciones, y protestaron contra el derecho de los nativos a pescar y cazar fuera de las reservas.
A medida que Estados Unidos continuó colonizando más del continente de lo que podía, comenzó a hacer tratados con las tribus, para que pudieran tener reservas de tierra. Un tratado en particular con los Yakama en el Noroeste garantiza que la tribu tiene los derechos de "capturar peces en todos los lugares habituales y acostumbrados en común con los ciudadanos del Territorio". [41] Sin embargo, en la década de 1890, Lineas y Audubon Winans operaron un molino de pesca con licencia estatal en Celilo Falls , un lugar importante para la pesca no solo para los Yakama, sino también para los Umatilla y los Nez Perce . Los Winans decidieron desarrollar una rueda de pesca para capturar salmones por toneladas, lo que agotaría el río de peces para los nativos muy rápidamente. Además, los Winans compraron tierras que hicieron imposible que los nativos se acercaran al río. Los yakama llevaron este caso a la Corte Suprema en Estados Unidos v. Winans (1905) y recuperaron sus derechos a pescar y a que los tratados fueran interpretados por los Estados Unidos como los miembros de las tribus los hubieran interpretado en ese momento. [42]
Las agencias estatales señalaron que los esfuerzos de conservación posiblemente se vieron comprometidos por los hábitos de los nativos americanos; sin embargo, la Corte Suprema confirmó el privilegio en ciertos casos, como Antoine v. Washington (1975), llegando incluso al extremo de otorgar a los nativos americanos el derecho a cazar y pescar en todos sus antiguos terrenos, fueran o no de propiedad privada, y de impedir que los propietarios privados levantaran obstáculos para el ejercicio de este derecho. La mayor cantidad de oposición y resentimiento hacia los derechos de pesca y caza de los nativos americanos proviene del noroeste del Pacífico. [43]
En 1988, el gobierno de los Estados Unidos aprobó una Ley federal de regulación del juego indígena , que proporciona la base legislativa para proteger las tierras indígenas para la salud de sus comunidades y el crecimiento económico. [14]
Durante el siglo XIX y principios del XX, el gobierno de los Estados Unidos intentó controlar los viajes de los indios americanos fuera de las reservas indias. Como los indios americanos no obtuvieron la ciudadanía estadounidense hasta 1924, se los consideraba tutelados del estado y se les negaban varios derechos básicos, incluido el derecho a viajar. [44] La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) desaconsejó las actividades fuera de las reservas, incluido el derecho a cazar, pescar o visitar otras tribus. Como resultado, la BIA instituyó un "sistema de pases" diseñado para controlar el movimiento de los indios. Este sistema requería que los indios que vivían en reservas obtuvieran un pase de un agente indio antes de poder salir de la reserva. [45] Además, a menudo se ordenaba a los agentes que limitaran el número de pases que emitían para los viajes fuera de las reservas. Las razones citadas para esta limitación fueron que los indios con pases a menudo excedían los límites de tiempo impuestos y muchas veces se iban sin solicitar pases. Cuando esto ocurría, con frecuencia se llamaba al ejército para obligar a los indios a regresar a sus reservas. Por ejemplo, en abril de 1863, el superintendente J. W. Perit Huntington obligó a 500 indios americanos a regresar del valle de Willamette después de haber violado el sistema de pases y estimó que hasta 300 indios todavía estaban en el área sin autorización estadounidense. [46]
Mientras intentaba implementar este sistema de pases, la BIA recibió numerosas quejas sobre los indios que viajaban sin permiso. Muchos se quejaban de que los indios americanos mataban animales simplemente por deporte y se llevaban las pieles. Otros colonos se quejaban de que los indios se quedaban más tiempo del permitido en las reservas vecinas y descuidaban sus tareas agrícolas en casa. Por ejemplo, en diciembre de 1893, el gobernador John E. Osborne de Wyoming escribió una carta a la BIA en la que protestaba porque los indios de las reservas de Fort Hall , Lemhi , Wind River y Crow se marchaban ilegalmente. En respuesta, el comisionado envió una nota a todos los agentes indios en la que se indicaba que los indios que desobedecieran el sistema de pases serían arrestados y castigados por los funcionarios estatales. [47] También se implementaron reglas adicionales en esta época. Por ejemplo, los agentes indios debían notificar a otras reservas la hora de salida de los indios, los nombres de los indios y la ruta que pretendían seguir. [48]
Además de estas preocupaciones, muchos colonos no estaban contentos con los viajes de los indios americanos en los ferrocarriles. Por ejemplo, el Ferrocarril Central del Pacífico en Nevada había concedido a los indios el privilegio de viajar en el techo y en las plataformas de los vagones de tren sin billetes, a cambio del derecho de paso a través de sus reservas. [49] Otras líneas ferroviarias, incluidas la Carson y la Colorado, permitían a los indios viajar gratis en tren. Los indios paiute , por ejemplo, viajaban con frecuencia en los trenes hasta sus zonas tradicionales de caza y pesca. "Los paiutes empacaban sus cestas de recolección y se subían a los rieles, se tomaban un día o dos para recolectar semillas y traían su cosecha de vuelta a casa, en los techos de los vagones. Los hombres y las mujeres usaban pases gratuitos para viajar a la ciudad o a los ranchos más alejados del interior en busca de trabajo". [50] Los agentes indios enojados, que querían que los paiutes permanecieran bajo su jurisdicción, escribieron cartas instando a la BIA a detener estos viajes gratuitos. Según un agente indio, "no se pueden sobreestimar los efectos nocivos que esta libertad de restricciones y el cambio continuo de lugar tienen sobre los indios". [50]
La pérdida del derecho a la libre circulación por el país fue difícil para los indios americanos, especialmente porque muchas tribus viajaban tradicionalmente para cazar, pescar y visitar a otras tribus. La aprobación de la Ley de Ciudadanía India en 1924 otorgó la ciudadanía estadounidense a todos los indios nacidos en Estados Unidos. Como resultado, los indios americanos finalmente obtuvieron la libertad de viajar por los Estados Unidos. En la actualidad, los indios americanos que viven en reservas tienen libertad de viajar como deseen.
A partir del siglo XVIII y con la creación de la Constitución , se desató una lucha por definir la relación entre las tribus indígenas y los Estados Unidos, y las condiciones de ciudadanía para los miembros de las tribus. Por ejemplo, en la determinación del número de representantes de la Cámara de un estado, el Artículo I, Sección 3 de la Constitución establece que no se incluirá a los "indígenas no gravados". [51] Sin embargo, la Constitución también establece que el Congreso tiene el poder de "regular el comercio con naciones extranjeras, y entre los diversos Estados, y con las tribus indígenas" ( Artículo I, Sección 8 ).
En 1817, los Cherokee se convirtieron en los primeros indígenas americanos reconocidos como ciudadanos estadounidenses. En virtud del artículo 8 del tratado Cherokee de 1817, "más de 300 Cherokees (cabezas de familia) en la honesta sencillez de sus almas, hicieron y eligieron convertirse en ciudadanos estadounidenses". [52] [53] Sin embargo, en 1831, Cherokee Nation v. Georgia , uno de los tres casos de la Trilogía Marshall , ayudó a definir los límites de la soberanía tribal. Se determinó que la nación Cherokee era una nación dependiente interna, una relación que "se asemeja a la de un tutelado con un tutor". [54] Esta definición significaba que los pueblos indígenas no tenían derecho a votar. Por lo tanto, la relación de los indígenas americanos con el gobierno de los EE. UU. siguió siendo similar a la de las personas en una tierra ocupada bajo el control de una potencia extranjera. [55] Se hizo una aclaración adicional en 1856 cuando el Procurador General Caleb Cushing declaró: "Los indios son súbditos de los Estados Unidos y, por lo tanto, no son, por el mero derecho de nacimiento, ciudadanos de los Estados Unidos. [56] [55]
Tras la aprobación de la primera Ley de Derechos Civiles en 1866 y la adopción de la Decimocuarta Enmienda en 1868, se confirmaron aún más los términos y límites de la ciudadanía indígena. La Ley de Derechos Civiles de 1866 establece: "Todas las personas nacidas en los Estados Unidos y no sujetas a ningún poder extranjero, con exclusión de los indios no sujetos a impuestos, quedan por la presente declaradas ciudadanos de los Estados Unidos". [57] Algunos funcionarios no estaban preparados para que los nativos se convirtieran en ciudadanos y se resistieron a los llamamientos a favor del sufragio indígena. Durante los debates en el pleno del Senado sobre la Decimocuarta Enmienda, el senador Jacob Howard de Michigan comentó: "Todavía no estoy preparado para aprobar una ley de naturalización radical por la que todos los indios salvajes, salvajes o domesticados, pertenecientes a una relación tribal, se conviertan en mis conciudadanos y vayan a las urnas y voten conmigo". [58] [57] Este sentimiento fue repetido por James Rood Doolittle de Wisconsin, quien argumentó que, "hay una gran masa de la población indígena que está claramente sujeta a la jurisdicción de los Estados Unidos y que no debería ser incluida como ciudadana de los Estados Unidos... la palabra 'ciudadana', si se aplicara a ellos, incluiría a todos los indios Digger de California". [59] A Doolittle le preocupaba que la enmienda propuesta "declararía a los utes, los tabahuaches, todos esos nativos salvajes como ciudadanos de los Estados Unidos, la Gran República del mundo, cuya ciudadanía debería ser un título tan orgulloso como el de rey, y cuyo peligro es que se pueda degradar esa ciudadanía". [59] [57] Debido a su número sustancial en ese momento, los nativos americanos podrían abrumar el poder del voto blanco en varios estados. [57] [59]
Si bien la Ley de Derechos Civiles y la Decimocuarta Enmienda sirvieron para impedir o limitar la ciudadanía de los nativos americanos, hubo consideraciones especiales que otorgaron la ciudadanía a algunos individuos o grupos, lo que a su vez les dio el derecho a votar. Por ejemplo, el Tratado de Fort Laramie de 1868 creó la posibilidad de que el pueblo lakota accediera al derecho a votar. El artículo 6 del tratado establecía que los nativos podían obtener la ciudadanía al "recibir una patente para la tierra según las disposiciones anteriores... y tener derecho a todos los privilegios e inmunidades de tales ciudadanos, y al mismo tiempo conservar todos [sus] derechos a los beneficios que corresponden a los indios en virtud de este tratado". [60] La ventaja de esto era que los nativos podían convertirse en ciudadanos y aún así mantener su estatus y derechos como nativos. [60]
Sin embargo, incluso para las naciones nativas signatarias del Tratado de Fort Laramie, quedó claro que, aunque algunos se convertirían en ciudadanos, eso no significaba que todos obtendrían el derecho a votar. En 1884, cuando John Elk, un nativo que vivía en Omaha, Nebraska , intentó registrarse en las elecciones locales, se le negó una boleta. Cuando llevó el caso a la Corte Suprema y a través del juicio Elk v. Wilkins , se falló en su contra bajo las circunstancias de que los nativos no estaban protegidos por la Decimocuarta Enmienda. [61] La Ley Dawes de 1887 continuó allanando el camino para la ciudadanía nativa en el sentido de que los miembros de ciertas tribus nativas americanas que aceptaban una asignación de tierra eran considerados ciudadanos. [61] El objetivo era que los nativos, a través de la asimilación, "adoptaran los hábitos de la vida civilizada". [62] Este movimiento ciertamente convenció a muchos nativos para obtener la ciudadanía. Esto se ve a través de la declaración del presidente Theodore Roosevelt sobre la política de asignaciones en la que informó que en 1901, 60.000 nativos ya se habían convertido en ciudadanos de los Estados Unidos. [63] [61]
Poco a poco, se fueron creando más leyes que añadían a los nativos a las listas de ciudadanos. [61] Cuando se abolió el Territorio Nativo (lo que ahora es Oklahoma) en 1907, todos los nativos que vivían en ese territorio se convirtieron en ciudadanos a través de la Ley Habilitante de Oklahoma . [61]
Además, después de la Primera Guerra Mundial , cualquier nativo que hubiera luchado con baja honorable también fue considerado ciudadano a través de la Ley del 6 de noviembre de 1919. [64] Como afirma Native Vote, "La suposición subyacente de esta ley era que estos indios en particular habían demostrado que se habían convertido en parte de la cultura anglosajona más amplia y ya no eran completamente indios". [64]
A principios de la década de 1920, el Congreso estaba considerando un proyecto de ley para convertir en ciudadanos al resto de los nativos americanos con el objetivo de que "adoptaran la cultura anglosajona". [64] Esto finalmente se estableció con la Ley de Ciudadanía India , que se creó el 2 de junio de 1924. Esta ley mostró un progreso en el sentido de que los nativos no tendrían que renunciar a ser nativos para ser ciudadanos de los Estados Unidos. Esto incluía ser un miembro registrado de una tribu, vivir en una reserva reconocida por el gobierno federal o practicar su cultura. [64] Sin embargo, esto no creó el derecho a votar automáticamente.
Muchos estados todavía impedían a los nativos votar, a pesar de que eran ciudadanos de los Estados Unidos. Por ejemplo, el fiscal general de Colorado declaró en 1936 que los nativos no podían votar porque no eran ciudadanos del estado. [65] [66] De manera similar, los estados encontraron otras formas de evitar el voto. Debido a que la Decimoquinta Enmienda de 1870 prohibía a los estados limitar el voto por motivos de raza, los estados encontraron otras formas: residencia: alegando que los nativos americanos no eran residentes del estado si vivían en reservas, autoterminación: uno debe abandonar primero sus lazos tribales para votar, impuestos: los nativos que no necesitan pagar impuestos no pueden votar, tutela: la afirmación de que los nativos americanos eran incompetentes y "tutelados por el estado", y la falta de capacidad para leer inglés. [67]
Con la Segunda Guerra Mundial y la necesidad de más soldados a través del reclutamiento, el Congreso reafirmó la ciudadanía de los pueblos nativos con la Ley de Nacionalidad de 1940. [ 68] Sin embargo, cuando unos 25.000 veteranos regresaron a casa después de la guerra, se dieron cuenta de que, aunque habían arriesgado sus vidas por su país, todavía no se les permitía votar. [68]
En 1965, la Ley de Derechos Electorales (VRA, por sus siglas en inglés) puso fin a las reclamaciones de los estados individuales sobre si se permitía o no a los nativos votar mediante una ley federal. La sección 2 de la VRA establece que "ningún estado o subdivisión política impondrá o aplicará ninguna calificación para votar o requisito previo para votar, ni ninguna norma, práctica o procedimiento, para negar o limitar el derecho de cualquier ciudadano de los Estados Unidos a votar por motivos de raza o color". [69] Otras secciones describen las medidas que se tomarán si se descubren violaciones a esta ley.
Sin embargo, los esfuerzos de los estados y municipios para privar de sus derechos a los nativos americanos continúan, de modo que ha habido alrededor de 74 casos presentados por o en nombre de los nativos en virtud de la VRA o la Decimocuarta o Decimoquinta Enmienda desde 1965. [70] En su mayoría, estos casos han demostrado ser exitosos en la defensa de los derechos de los nativos americanos como ciudadanos de los Estados Unidos. La mayoría de estos casos se centran en estados que tienen grandes reservas o poblaciones nativas, como Nuevo México, Arizona y Oklahoma.
Una de las cuestiones más importantes en torno a los derechos de propiedad de la tierra de las naciones nativas americanas es los fines para los cuales se les permite y no se les permite utilizar su tierra. [ cita requerida ]
Un ejemplo típico de la lucha a la que se enfrentaron fue el de la Nación Séneca del estado de Nueva York . El 18 de abril de 2007, la Nación Séneca reclamó un tramo de la Interestatal 90 que cruza la Reserva Cattaraugus revocando el acuerdo de 1954 que otorgaba al Sistema de Autopistas Interestatales y a la Autoridad de Autopistas del Estado de Nueva York permiso para construir la autopista a través del territorio. La medida fue un ataque directo a los intentos del gobernador de Nueva York, Eliot Spitzer, de recaudar impuestos en el territorio Séneca. [71] Los Sénecas habían hecho anteriormente la misma reclamación en una demanda que perdieron debido a la afirmación del estado de inmunidad soberana. [72] En el Informe y Recomendación del Magistrado Heckman se señaló que el Estado de Nueva York afirmó su inmunidad ante una demanda contra ambos cargos de la denuncia (un cargo era la impugnación de la adquisición por parte del estado de Grand Island y otras islas más pequeñas en el río Niágara y otro cargo que impugnaba la servidumbre de la autopista). Se permitió a los Estados Unidos intervenir en nombre de la Nación Seneca y de la Banda Tonawanda de Indios Seneca . Luego se ordenó a los Estados Unidos que presentaran una demanda enmendada que "estableciera claramente la reparación solicitada por los Estados Unidos en esta acción". En esta demanda enmendada, los Estados Unidos no solicitaron ninguna reparación en nombre de la Nación Seneca en relación con la servidumbre de la autopista. Al no solicitar dicha reparación en su demanda enmendada, los Estados Unidos de América permitieron que la acción relativa a la servidumbre de la autopista fuera objeto de desestimación con base en la inmunidad de Nueva York ante demandas en virtud de la Undécima Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. [73] El 4 de mayo, la Nación Seneca amenazó con hacer lo mismo con la Interestatal 86. [74]
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