Una reserva indígena americana es un área de tierra propiedad y gobernada por una nación tribal nativa americana reconocida por el gobierno federal de los Estados Unidos , cuyo gobierno es autónomo , sujeto a regulaciones aprobadas por el Congreso de los Estados Unidos y administradas por la Oficina de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos , y no al gobierno estatal de EE. UU. en el que se encuentra. Algunas de las 574 [5] tribus reconocidas federalmente del país gobiernan más de una de las 326 [6] reservas indias de los Estados Unidos , mientras que algunas comparten reservas y otras no tienen reserva alguna. Las asignaciones históricas de tierras fragmentadas bajo la Ley Dawes facilitaron las ventas a no nativos americanos, lo que resultó en que algunas reservas se fragmentaran severamente, y partes de tierras tribales y de propiedad privada fueran tratadas como enclaves separados. Esta mezcla de bienes inmuebles públicos y privados crea importantes dificultades administrativas, políticas y legales. [7]
El área total de todas las reservas es de 56.200.000 acres (22.700.000 ha; 87.800 millas cuadradas; 227.000 km 2 ), aproximadamente el 2,3% del área total de los Estados Unidos y aproximadamente el tamaño del estado de Idaho . [8] [9] Si bien la mayoría de las reservas son pequeñas en comparación con el estado promedio de EE. UU., doce reservas indias son más grandes que el estado de Rhode Island . La reserva más grande, la Reserva de la Nación Navajo , es similar en tamaño al estado de Virginia Occidental . Las reservas están distribuidas de manera desigual en todo el país; la mayoría está situada al oeste del río Mississippi y ocupa tierras que primero fueron reservadas por tratado ( Indian Land Grants ) del dominio público. [10]
Debido a que las naciones nativas americanas reconocidas poseen soberanía tribal , aunque sea de grado limitado, las leyes dentro de las tierras tribales pueden variar de las de los estados circundantes y adyacentes. [11] Por ejemplo, estas leyes pueden permitir casinos en reservas ubicadas dentro de estados que no permiten los juegos de azar, atrayendo así el turismo. El consejo tribal generalmente tiene jurisdicción sobre la reserva, no sobre el estado de EE. UU. en el que se encuentra, pero está sujeto a la ley federal. La jurisdicción de los tribunales en el país indio es compartida entre las tribus y el gobierno federal, dependiendo de la afiliación tribal de las partes involucradas y del delito o asunto civil específico. Las diferentes reservas tienen diferentes sistemas de gobierno, que pueden o no replicar las formas de gobierno que se encuentran fuera de la reserva. La mayoría de las reservas de nativos americanos fueron establecidas por el gobierno federal, pero un pequeño número, principalmente en el Este, debe su origen al reconocimiento estatal . [12]
El término "reserva" es una designación legal. Proviene de la concepción de las naciones nativas americanas como soberanas independientes en el momento en que se ratificó la Constitución de Estados Unidos. Así, los primeros tratados de paz (a menudo firmados bajo condiciones de coacción o fraude), en los que las naciones nativas americanas entregaban grandes porciones de sus tierras a los Estados Unidos, designaban parcelas que las naciones, como soberanas, se " reservaban " para sí mismas, y esas parcelas pasaron a denominarse "reservas". [13] [14] El término siguió utilizándose después de que el gobierno federal comenzó a reubicar por la fuerza a las naciones en parcelas de tierra con las que a menudo no tenían conexión histórica o cultural. En comparación con otros centros de población en los EE. UU., las reservas están ubicadas de manera desproporcionada en o cerca de sitios tóxicos peligrosos para la salud de quienes viven o trabajan en las proximidades, incluidos campos de pruebas nucleares y minas contaminadas. [15]
La mayoría de los indios americanos y nativos de Alaska viven fuera de las reservas, principalmente en las ciudades más grandes del oeste, como Phoenix y Los Ángeles . [16] [17] En 2012, había más de 2,5 millones de nativos americanos, de los cuales 1 millón vivía en reservas. [2] [3]
Desde el comienzo de la colonización europea de las Américas , los europeos a menudo expulsaron a los pueblos nativos de sus tierras indígenas. Los medios variaron, incluidos tratados celebrados bajo considerable coacción, expulsión forzosa, violencia y, en algunos casos, medidas voluntarias basadas en un acuerdo mutuo. La eliminación causó muchos problemas, como que las tribus perdieran sus medios de vida al quedar restringidas a un área definida, mala calidad de la tierra para la agricultura y hostilidad entre tribus. [18]
La primera reserva se estableció en el sur de Nueva Jersey el 29 de agosto de 1758. Se llamó Reserva India Brotherton [19] y también Edgepillock [20] o Edgepelick . [21] El área era de 3.284 acres (13,29 km2 ) . [20] Hoy en día se llama Indian Mills en el municipio de Shamong . [20] [21]
En 1764, la Junta de Comercio [22] del gobierno británico propuso el "Plan para la gestión futura de los asuntos indios" . Aunque nunca se adoptó formalmente, el plan estableció la expectativa del gobierno británico de que las tierras sólo serían compradas por gobiernos coloniales, no por individuos, y que las tierras sólo se comprarían en reuniones públicas. [22] Además, este plan dictaba que los indios serían consultados adecuadamente al determinar y definir los límites del asentamiento colonial. [22]
Los contratos privados que alguna vez caracterizaron la venta de tierras indias a diversos individuos y grupos (desde agricultores hasta ciudades) fueron reemplazados por tratados entre soberanos. [22] Este protocolo fue adoptado por el Gobierno de los Estados Unidos después de la Revolución Americana. [22]
El 11 de marzo de 1824, el vicepresidente estadounidense John C. Calhoun fundó la Oficina de Asuntos Indígenas (ahora Oficina de Asuntos Indígenas) como una división del Departamento de Guerra de los Estados Unidos (ahora Departamento de Defensa de los Estados Unidos ), para resolver el problema de tierras con 38 tratados con tribus indias americanas. [23]
Indian Treaties, and Laws and Regulators Relating to Indian Affairs (1825) fue un documento firmado por el presidente Andrew Jackson [24] en el que afirma que "hemos colocado las reservas de tierra en un mejor estado para el beneficio de la sociedad" con la aprobación de reservas indígenas anteriores a 1850. [25] La carta está firmada por Isaac Shelby y Jackson. Se analizan varias normas relativas a los pueblos indígenas de América y la aprobación de la segregación indígena y el sistema de reservas.
El presidente Martin Van Buren negoció un tratado con la tribu Saginaw de Chippewas en 1837 para construir un faro. El Presidente de los Estados Unidos de América estuvo directamente involucrado en la creación de nuevos tratados sobre las Reservas Indias antes de 1850. Van Buren afirmó que las reservas indígenas son "todas sus reservas de tierra en el estado de Michigan, según el principio de que dichas reservas se venden". en las oficinas de tierras públicas para su beneficio y el producto real que se les paga." [26] El acuerdo dictaba que la tribu indígena vendiera sus tierras para construir un faro. [26]
Un tratado firmado por John Forsyth, el Secretario de Estado en nombre de Van Buren, también dicta dónde deben vivir los pueblos indígenas en términos del sistema de reservas en América entre el pueblo Oneida en 1838. Este tratado permite a los pueblos indígenas cinco años en un período específico. reserve "las costas occidentales de la bahía de Saganaw". [27] La creación de reservas para los pueblos indígenas de América podría requerir tan sólo cinco años de aprobación antes de 1850. El artículo dos del tratado reclama "las reservas en el río Angrais y en el río Rifle, de las cuales dichos indios tendrán el usufructo y ocupación por cinco años." Los indígenas se vieron restringidos por el subsidio de cinco años.
El autor académico Buck Woodard utilizó documentos ejecutivos del gobernador William H. Cabell en su artículo "Indian Land sales and allotment in Antebellum Virginia" para analizar las reservas indígenas en Estados Unidos antes de 1705, específicamente en Virginia. [28] Afirma que "el gobierno colonial reconoció nuevamente los derechos territoriales de Nottoway mediante un tratado en 1713, al concluir la Guerra de Tuscaro ". [28] Los pueblos indígenas de América tenían tratados de tierras ya en 1713. [28]
El sistema de Reservas Indígenas Americanas comenzó con "la Proclamación Real de 1763 , donde Gran Bretaña reservó un enorme recurso para los indios en el territorio de los actuales Estados Unidos". [29] Estados Unidos presentó otra ley cuando "el Congreso aprobó la Ley de expulsión de indios en 1830". [30] Una tercera ley impulsada fue que "el gobierno federal reubicó" partes de [las] 'Cinco Tribus Civilizadas' de los estados del sureste en la Ley de No Relaciones Sexuales de 1834 ". [31] Estas tres leyes se pusieron en marcha el sistema de Reservas Indígenas en los Estados Unidos de América, lo que resultó en el traslado forzoso de pueblos indígenas a Reservas de tierras específicas [30] .
El autor académico James Oberly analiza "El Tratado de 1831 entre la nación Menominee y los Estados Unidos" [32] en su artículo, "Decisión sobre Duck Creek: dos reservas de Green Bay y sus límites, 1816-1996", que muestra otro tratado más sobre Reservas indígenas antes de 1850. Existe un conflicto entre la Nación Menomee y el Estado de Wisconsin y "el Tratado Menomee de 1831... trazaba el límite entre las tierras de los Oneida, conocidos en el Tratado como los" Indios de Nueva York ". [32] Este Tratado de 1831 es causa de conflictos y se disputa porque la tierra era un buen coto de caza.
La Ley de Comercio e Intercambio de 1834 dice: "En la Ley de Comercio e Intercambio con los Indios de 1834, Estados Unidos definió los límites del condado indio". [33] Además, "Para Unrau, el País Indígena es menos una patria indígena y más un lugar donde Estados Unidos expulsó a los indios del este del río Mississippi y aplicó leyes únicas". [33] Los Estados Unidos de América aplicaron leyes sobre Reservas Indígenas dependiendo de dónde estuvieran ubicadas, como el río Mississippi . Esta ley también se produjo porque "el gobierno federal comenzó a comprimir las tierras indígenas porque necesitaba enviar tropas a Texas durante la guerra entre México y Estados Unidos y proteger la inmigración estadounidense que viajaba a Oregón y California". [34] El Gobierno Federal de Estados Unidos tenía sus propias necesidades y deseos en materia de Reservas de Tierras Indígenas. Dice que "los exploradores y otros funcionarios estadounidenses comprendieron que el país indígena poseía buenas tierras, abundante caza y potenciales recursos minerales". [34] El gobierno estadounidense reclamó tierras indígenas para sus propios beneficios con estas creaciones de Reservas de Tierras Indígenas.
Estados como Texas tenían su propia política en lo que respecta a las reservas indias en Estados Unidos antes de 1850. El autor académico George D. Harmon analiza el propio sistema de reservas de Texas, que "antes de 1845, Texas había inaugurado y aplicado su propia política india de los EE. UU." [35] Texas fue uno de los estados antes de 1850 que optó por crear su propio sistema de reservas, como se ve en el artículo de Harmon, "La política india de los Estados Unidos en Texas, 1845-1860". [36] El Estado de "Texas había cedido sólo unos pocos cientos de acres de tierra en 1840, con fines de colonización". [35] Sin embargo, "En marzo de 1847,... [un] agente especial [fue enviado] a Texas para gestionar los asuntos indígenas en el estado hasta que el Congreso tomara alguna acción definitiva y definitiva". [37] Los Estados Unidos de América permitieron a sus estados celebrar sus propios tratados como este en Texas con fines de colonización.
La aprobación de la Ley de Expulsión de Indios de 1830 marcó la sistematización de una política del gobierno federal estadounidense de alejar a las poblaciones nativas de las áreas pobladas por europeos, ya sea por la fuerza o voluntariamente.
Un ejemplo fueron las Cinco Tribus Civilizadas , que fueron expulsadas de sus tierras nativas en el sur de los Estados Unidos y trasladadas a la actual Oklahoma , en una migración masiva que llegó a conocerse como el Camino de las Lágrimas . Algunas de las tierras que se les dio a estas tribus para habitar después de las deportaciones eventualmente se convirtieron en reservas indias.
En 1851, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Apropiaciones Indígenas que autorizaba la creación de reservas indias en la actual Oklahoma. Las relaciones entre colonos y nativos habían empeorado cada vez más a medida que los colonos invadieron territorio y recursos naturales en Occidente. [38]
En 1868, el presidente Ulysses S. Grant aplicó una "política de paz" como intento de evitar la violencia. [39] La política incluía una reorganización del Servicio Indígena, con el objetivo de reubicar a varias tribus de sus hogares ancestrales a parcelas de tierras establecidas específicamente para su habitación. La política exigía la sustitución de los funcionarios gubernamentales por hombres religiosos, nombrados por las iglesias, para supervisar las agencias indias en las reservas con el fin de enseñar el cristianismo a las tribus nativas. Los cuáqueros fueron especialmente activos en esta política de reservas. [40]
La política fue controvertida desde el principio. Las reservas generalmente se establecían mediante orden ejecutiva . En muchos casos, los colonos blancos se opusieron al tamaño de las parcelas de tierra, que posteriormente fueron reducidas. Un informe presentado al Congreso en 1868 encontró una corrupción generalizada entre las agencias federales de nativos americanos y, en general, malas condiciones entre las tribus reubicadas.
Muchas tribus ignoraron al principio las órdenes de reubicación y se vieron obligadas a ocupar sus limitadas parcelas de tierra. La aplicación de la política requirió que el ejército de los Estados Unidos restringiera los movimientos de varias tribus. La persecución de las tribus para obligarlas a regresar a las reservas provocó una serie de guerras con los nativos americanos que incluyeron algunas masacres. El conflicto más conocido fue la Guerra Sioux en las Grandes Llanuras del norte , entre 1876 y 1881, que incluyó la Batalla de Little Bighorn . Otras guerras famosas a este respecto incluyeron la Guerra Nez Perce y la Guerra Modoc , que marcó el último conflicto declarado oficialmente como guerra.
A finales de la década de 1870, la política establecida por el presidente Grant se consideraba un fracaso, principalmente porque había dado lugar a algunas de las guerras más sangrientas entre los nativos americanos y los Estados Unidos. En 1877, el presidente Rutherford B. Hayes comenzó a eliminar gradualmente la política y en 1882 todas las organizaciones religiosas habían cedido su autoridad a la agencia federal india.
En 1887, el Congreso emprendió un cambio significativo en la política de reservas mediante la aprobación de la Ley Dawes , o Ley de Asignación General (Varios). La ley puso fin a la política general de otorgar parcelas de tierra a las tribus en su conjunto al otorgar pequeñas parcelas de tierra a miembros individuales de la tribu. En algunos casos, por ejemplo, en la Reserva India Umatilla , después de que se otorgaron las parcelas individuales fuera de la reserva, el área de la reserva se redujo entregando el "exceso de tierra" a los colonos blancos. La política de asignación individual continuó hasta 1934, cuando fue terminada por la Ley de Reorganización India .
La Ley de Reorganización India de 1934, también conocida como Ley Howard-Wheeler , a veces se llamó New Deal indio y fue iniciada por John Collier . Estableció nuevos derechos para los nativos americanos, revirtió parte de la privatización anterior de sus propiedades comunes y alentó la soberanía tribal y la gestión de la tierra por parte de las tribus. La ley ralentizó la asignación de tierras tribales a miembros individuales y redujo la asignación de propiedades "adicionales" a no miembros.
Durante los siguientes 20 años, el gobierno estadounidense invirtió en infraestructura, atención médica y educación en las reservas. Asimismo, más de dos millones de acres (8.000 km 2 ) de tierra fueron devueltos a varias tribus. Una década después del retiro de Collier, la posición del gobierno comenzó a girar en la dirección opuesta. Los nuevos comisarios indios Myers y Emmons introdujeron la idea del "programa de retirada" o " terminación ", que pretendía poner fin a la responsabilidad y la implicación del gobierno con los indios y forzar su asimilación.
Los indios perderían sus tierras pero serían compensados, aunque muchos no. Aunque el descontento y el rechazo social acabaron con la idea antes de que se implementara por completo, cinco tribus fueron eliminadas (los Coushatta , los Ute , los Paiute , los Menominee y los Klamath ) y 114 grupos en California perdieron su reconocimiento federal como tribus. Muchas personas también fueron reubicadas en ciudades, pero un tercio regresó a sus reservas tribales en las décadas siguientes.
Las tribus nativas americanas reconocidas a nivel federal poseen soberanía tribal limitada y pueden ejercer el derecho de autogobierno, incluida, entre otras, la capacidad de aprobar leyes, regular el poder y la energía, crear tratados y celebrar audiencias en los tribunales tribales. [41] Las leyes sobre tierras tribales pueden diferir de las del área circundante. [11] Las leyes aprobadas pueden, por ejemplo, permitir casinos legales en las reservas. El consejo tribal, no el gobierno local ni el gobierno federal de los Estados Unidos , suele tener jurisdicción sobre las reservas. Las diferentes reservas tienen diferentes sistemas de gobierno, que pueden o no replicar las formas de gobierno que se encuentran fuera de la reserva. [42]
Con el establecimiento de reservas, los territorios tribales disminuyeron a una fracción de las áreas originales y las prácticas consuetudinarias indígenas de tenencia de la tierra se mantuvieron sólo por un tiempo, y no en todos los casos. En cambio, el gobierno federal estableció regulaciones que subordinaban a las tribus a la autoridad, primero, del ejército y luego de la Oficina de Asuntos Indígenas. [43] Según la ley federal, el gobierno patentó reservas para tribus, que se convirtieron en entidades legales que en épocas posteriores han operado de manera corporativa. La tenencia tribal identifica la jurisdicción sobre la planificación del uso de la tierra y la zonificación, negociando (con la estrecha participación de la Oficina de Asuntos Indígenas) arrendamientos para la extracción de madera y la minería. [44]
Las tribus generalmente tienen autoridad sobre otras formas de desarrollo económico como la ganadería, la agricultura, el turismo y los casinos. Las tribus contratan a ambos miembros, otros indios y no indios en diferentes capacidades; pueden administrar tiendas tribales, gasolineras y desarrollar museos (por ejemplo, hay una gasolinera y un almacén general en la reserva india Fort Hall, Idaho , y un museo en Foxwoods, en la reserva india Mashantucket Pequot en Connecticut ). [44]
Los miembros tribales pueden utilizar una serie de recursos que se encuentran en tenencias tribales, como pastizales y algunas tierras cultivables. También pueden construir viviendas en tierras de propiedad tribal. Como tales, los miembros son inquilinos en común , lo que puede compararse con la tenencia comunitaria. Incluso si parte de este patrón emana de costumbres tribales previas a la reserva, generalmente la tribu tiene la autoridad para modificar las prácticas de inquilinos en común.
Con la Ley General de Asignaciones (Dawes) de 1887, el gobierno buscó individualizar las tierras tribales autorizando asignaciones en tenencia individual. [45] Generalmente, el proceso de asignación condujo a la agrupación de propiedades familiares y, en algunos casos, a este clan sostenido previo a la reserva u otros patrones. Hubo algunos programas de adjudicación antes de la Ley Dawes. Sin embargo, la gran fragmentación de las reservas se produjo desde la promulgación de esta ley hasta 1934, cuando se aprobó la Ley de Reorganización India. Sin embargo, el Congreso autorizó algunos programas de adjudicación en los años siguientes, como en la Reserva India Palm Springs/Agua Caliente en California. [46]
La adjudicación puso en marcha una serie de circunstancias:
El factor demográfico, junto con los datos sobre propiedad de la tierra, llevó, por ejemplo, a un litigio entre los Devils Lake Sioux y el estado de Dakota del Norte, donde los no indígenas poseían más superficie que los miembros tribales, aunque en la reserva residían más nativos americanos que los no indígenas. Indios. La decisión judicial giró, en parte, sobre la percepción del carácter indio , sosteniendo que la tribu no tenía jurisdicción sobre las parcelas enajenadas. En varios casos (por ejemplo, en la reserva india Yakama), las tribus han identificado áreas abiertas y cerradas dentro de las reservas. Se encuentra que la mayoría de la propiedad de la tierra y la residencia de los no indígenas se encuentran en las áreas abiertas y, por el contrario, las áreas cerradas representan residencia tribal exclusiva y condiciones relacionadas. [48]
El territorio indio hoy consta de un gobierno tripartito, es decir, federal, estatal y/o local, y tribal. Cuando los gobiernos estatales y locales pueden ejercer alguna, pero limitada, autoridad de orden público, la soberanía tribal se ve disminuida. Esta situación prevalece en relación con los juegos de azar indios porque la legislación federal convierte al estado en parte en cualquier acuerdo contractual o estatutario . [49]
Finalmente, la ocupación por otros en las reservas puede ser en virtud de tenencia tribal o individual. Hay muchas iglesias en las reservas; la mayoría ocuparía tierras tribales con el consentimiento del gobierno federal o de la tribu. Las oficinas, hospitales, escuelas y otras instalaciones de la agencia BIA ( Oficina de Asuntos Indígenas ) suelen ocupar parcelas federales residuales dentro de las reservas. Muchas reservas incluyen una o más secciones (alrededor de 640 acres) de terrenos escolares, pero esos terrenos normalmente siguen siendo parte de la reserva (por ejemplo, Ley de Habilitación de 1910 en la Sección 20 [50] ). Como práctica general, esas tierras pueden permanecer ociosas o ser pastoreadas por ganaderos tribales.
En 1979, la tribu Seminole de Florida abrió una operación de bingo de alto riesgo en su reserva de Florida. El Estado intentó poner fin a la operación, pero los tribunales lo impidieron. En la década de 1980, el caso California contra Cabazon Band of Mission Indians estableció el derecho de las reservas a operar otras formas de operaciones de juego. En 1988, el Congreso aprobó la Ley Reguladora del Juego Indígena , que reconocía el derecho de las tribus nativas americanas a establecer instalaciones de juego y juegos de azar en sus reservas siempre que los estados en los que se encuentren tuvieran alguna forma de juego legalizado.
Hoy en día, muchos casinos nativos americanos se utilizan como atracciones turísticas , incluso como base para hoteles e instalaciones para conferencias, para atraer visitantes e ingresos a las reservas. Las operaciones de juego exitosas en algunas reservas han aumentado considerablemente la riqueza económica de algunas tribus, permitiendo que sus inversiones mejoren la infraestructura, la educación y la salud de su gente.
Históricamente, los delitos graves en las reservas indias han sido requeridos (por la Ley de Delitos Mayores de 1885 , 18 USC §§1153, 3242 y decisiones judiciales) para ser investigados por el gobierno federal, generalmente la Oficina Federal de Investigaciones , y procesados por Fiscales de los Estados Unidos. del distrito judicial federal de los Estados Unidos en el que se encuentra la reserva. [51]
Los tribunales tribales estaban limitados a sentencias de un año o menos, [52] hasta que el 29 de julio de 2010 se promulgó la Ley de Orden y Ley Tribal , que en cierta medida reforma el sistema que permite a los tribunales tribales imponer sentencias de hasta tres años siempre que los procedimientos se registran y se extienden derechos adicionales a los acusados. [53] [54] El 11 de enero de 2010, el Departamento de Justicia inició la Iniciativa de aplicación de la ley en países indios, que reconoce los problemas con la aplicación de la ley en las reservas indias y asigna máxima prioridad a la solución de los problemas existentes.
El Departamento de Justicia reconoce la relación jurídica única que Estados Unidos tiene con las tribus reconocidas a nivel federal. Como un aspecto de esta relación, en gran parte del territorio indio, el Departamento de Justicia es el único que tiene la autoridad para buscar una condena que conlleve una sentencia potencial adecuada cuando se ha cometido un delito grave. Nuestro papel como fiscal principal de delitos graves hace que nuestra responsabilidad hacia los ciudadanos del país indio sea única y obligatoria. En consecuencia, la seguridad pública en las comunidades tribales es una máxima prioridad para el Departamento de Justicia.
Se hizo hincapié en mejorar el procesamiento de los delitos relacionados con violencia doméstica y agresión sexual. [55]
Aprobada en 1953, la Ley Pública 280 (PL 280) otorgó jurisdicción sobre delitos penales que involucraban a indígenas en territorio indio a ciertos estados y permitió que otros estados asumieran jurisdicción. La legislación posterior permitió a los Estados retroceder jurisdicción, lo que ha ocurrido en algunas áreas. Algunas reservas PL 280 han experimentado confusión jurisdiccional, descontento tribal y litigios, agravados por la falta de datos sobre tasas de criminalidad y respuesta de las fuerzas del orden. [56]
En 2012, una alta incidencia de violaciones seguía afectando a las mujeres nativas americanas. [57]
Una encuesta de certificados de defunción durante un período de cuatro años mostró que las muertes entre los indios debido al alcohol son aproximadamente cuatro veces más comunes que en la población general de los EE. UU. y a menudo se deben a colisiones de tránsito y enfermedades hepáticas, con homicidios , suicidios y caídas que también contribuyen. . Las muertes debidas al alcohol entre los indios americanos son más comunes en los hombres y entre los indios de las llanuras del norte. Los nativos de Alaska mostraron la menor incidencia de muerte. [58] Según la ley federal, la venta de alcohol está prohibida en las reservas indias a menos que los consejos tribales lo permitan. [59]
La violencia de pandillas se ha convertido en un importante problema social. [60] Un artículo del 13 de diciembre de 2009 en The New York Times sobre la creciente violencia de las pandillas en la reserva india de Pine Ridge estimó que había 39 pandillas con 5.000 miembros solo en esa reserva. [61] A diferencia de las listas tradicionales de "Los más buscados", los nativos americanos a menudo se colocan en listas regionales de Crime Stoppers que ofrecen recompensas por su paradero. [62]
Cuando los europeos encontraron el Nuevo Mundo, el gobierno colonial estadounidense sentó un precedente al establecer la soberanía territorial de América del Norte a través de tratados entre países. Este precedente fue mantenido por el gobierno de los Estados Unidos. Como resultado, la mayor parte de las tierras de los nativos americanos fueron compradas por el gobierno de los Estados Unidos, y una parte de ellas fue designada para permanecer bajo soberanía nativa. El gobierno de Estados Unidos y los pueblos nativos no siempre están de acuerdo sobre cómo se debe gobernar la tierra, lo que ha resultado en una serie de disputas sobre soberanía.
El gobierno federal y los miembros de la tribu Lakota Sioux han estado involucrados en resolver un reclamo legal para Black Hills desde la firma del Tratado de Fort Laramie de 1868, [63] que creó lo que hoy se conoce como la Gran Nación Sioux que cubre Black Hills y casi la mitad del oeste de Dakota del Sur. [63] Este tratado fue reconocido y respetado hasta 1874, cuando el general George Custer descubrió oro, [63] enviando una ola de colonos a la zona y llevando a la realización del valor de la tierra por parte del presidente de los Estados Unidos, Grant. [63] El presidente Grant utilizó la fuerza militar táctica para expulsar a los sioux de la tierra y ayudó en el desarrollo del proyecto de ley de asignaciones del Congreso para servicios indios en 1876, un tratado de "morir de hambre o vender" firmado por sólo el 10% del 75% de hombres tribales. requerido según las especificaciones del Tratado de Fort Laramie que renunció a los derechos de los sioux sobre Black Hills. [63] Después de este tratado, el Congreso aprobó el Acuerdo de 1877 para expulsar a los sioux de Black Hills, estableciendo que la tierra fue comprada a los sioux a pesar del número insuficiente de firmas, [63] la falta de registros de transacciones y la afirmación de la tribu de que la tierra nunca estuvo en venta. [64]
Las Black Hills son sagradas para los sioux como un lugar central para su espiritualidad e identidad, [63] y la nación sioux ha presionado en los tribunales la disputa por la propiedad de la tierra desde que se les permitió una vía legal en 1920. [63] A partir de 1923, los sioux presentaron un reclamo legal de que su renuncia a Black Hills era ilegal según la Quinta Enmienda y que ninguna cantidad de dinero podía compensar la pérdida de su tierra sagrada. [63] Esta reclamación llegó hasta el caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos contra la Nación Sioux de los Indios en 1979, después de haber sido reactivada por el Congreso, y los sioux recibieron más de 100 millones de dólares porque dictaminaron que la toma de Black Hills era de hecho ilegal. Los sioux han rechazado continuamente el dinero y, desde entonces, la indemnización ha ido acumulando intereses en cuentas fiduciarias y asciende a alrededor de mil millones de dólares en 2015. [64]
Durante la campaña del presidente Barack Obama, dio indicaciones de que el caso de Black Hills iba a resolverse con soluciones innovadoras y consultas, [64] pero esto fue cuestionado cuando el abogado de la Casa Blanca, Leonard Garment, envió una nota a la gente de Ogala diciendo: " Los días de celebración de tratados con los indios americanos terminaron en 1871... sólo el Congreso puede rescindir o cambiar de cualquier manera los estatutos promulgados desde 1871." [63] La Alianza de Reparaciones He Sapa [64] se estableció después de la toma de posesión de Obama para educar al pueblo sioux y proponer un proyecto de ley al Congreso que asignaría 1,3 millones de acres de tierra federal dentro de Black Hills a la tribu. Hasta el día de hoy, la disputa de Black Hills continúa y el fideicomiso tiene un valor estimado de casi 1.300 millones de dólares [65] y las fuentes creen que los principios de justicia restaurativa [63] pueden ser la mejor solución para abordar esta disputa centenaria.
Si bien el Tratado de París de 1783, que puso fin a la Revolución Americana, abordó las disputas de soberanía territorial entre la Corona británica y las colonias, no resolvió las hostilidades entre los pueblos indígenas, específicamente aquellos que lucharon del lado de los británicos, como cuatro de los miembros. de los Haudenosaunee lo hicieron, y los colonos. [66] En octubre de 1784, el recién formado gobierno de los Estados Unidos facilitó negociaciones con representantes de las Seis Naciones en Fort Stanwix, Nueva York. [66] El tratado redactado en 1784 dio como resultado que los indios renunciaran a su territorio dentro del valle del río Ohio y que Estados Unidos garantizara a los Haudenosaunee seis millones de acres (aproximadamente la mitad de lo que hoy es Nueva York) como patria permanente. [66]
Sin entusiasmo por las condiciones del tratado, el estado de Nueva York obtuvo una serie de veintiséis "arrendamientos", muchos de ellos con una duración de 999 años sobre todos los territorios nativos dentro de sus fronteras. [66] Llevados a creer que ya habían perdido sus tierras a manos de la New York Genesee Company, los Haudenosaunee aceptaron un arrendamiento de tierras que fue presentado por el gobernador de Nueva York, George Clinton, como un medio por el cual los indígenas podrían mantener la soberanía sobre sus tierras. [66] El 28 de agosto de 1788, los Oneidas arrendaron cinco millones de acres al estado a cambio de 2.000 dólares en efectivo, 2.000 dólares en ropa, 1.000 dólares en provisiones y 600 dólares de alquiler anual. Las otras dos tribus siguieron con arreglos similares. [66]
La Holland Land Company obtuvo el control de todas las tierras nativas, excepto diez acres, arrendadas al estado el 15 de septiembre de 1797. [66] Estas 397 millas cuadradas fueron posteriormente parceladas y subarrendadas a blancos, supuestamente poniendo fin al título nativo sobre la tierra. A pesar de las protestas de los iroqueses, las autoridades federales no hicieron prácticamente nada para corregir la injusticia. [66] Seguros de perder todas sus tierras, en 1831 la mayoría de los Oneidas pidieron que lo que quedaba de sus propiedades se cambiara por 500.000 acres comprados a los Menominees en Wisconsin. [66] El presidente Andrew Jackson, comprometido con la expulsión de los indios al oeste del Mississippi, estuvo de acuerdo. [66]
El Tratado de Buffalo Creek, firmado el 15 de enero de 1838, cedió directamente 102.069 acres de tierra Seneca a la compañía Ogden por 202.000 dólares, una suma que se dividió en partes iguales entre el gobierno (para mantener en fideicomiso a los indios) y personas no indias que querían comprar y mejorar las parcelas. [66] Todo lo que quedaba del holding Cayuga, Oneida, Onondaga y Tuscarora se extinguió con un costo total de 400.000 dólares para Ogden. [66]
Después de las quejas de los indios, en 1842 se redactó un segundo Tratado de Buffalo en un intento de mediar en la tensión. [66] En virtud de este tratado, a los Haudenosaunee se les otorgó el derecho a residir en Nueva York y el gobierno de Estados Unidos restableció pequeñas áreas de reservas. [66]
Estos acuerdos fueron en gran medida ineficaces para proteger las tierras de los nativos americanos. En 1889, el ochenta por ciento de todas las tierras de la reserva iroquesa en Nueva York estaba arrendada a personas que no eran haudenosauneses. [66]
Las actuales reservas indias navajo y hopi están ubicadas en el norte de Arizona, cerca del área de Four Corners . La reserva Hopi tiene 2.531,773 millas cuadradas dentro de Arizona y se encuentra rodeada por la gran reserva Navajo que se extiende por 27.413 millas cuadradas y se extiende ligeramente hacia los estados de Nuevo México y Utah. Los Hopi, también conocidos como el pueblo Pueblo, realizaron muchas migraciones con motivación espiritual por todo el suroeste antes de establecerse en el actual norte de Arizona. [67] El pueblo navajo también emigró por todo el oeste de América del Norte siguiendo órdenes espirituales antes de establecerse cerca del área del Gran Cañón. Las dos tribus coexistieron pacíficamente e incluso comerciaron e intercambiaron ideas entre sí. Sin embargo, su forma de vida se vio amenazada cuando el "pueblo nuevo", lo que los navajos llamaban colonos blancos, comenzaron a ejecutar a nativos en todo el continente y a reclamar sus tierras, como resultado de la Ley de expulsión de indios de Andrew Jackson. [68] Se produjo una guerra entre el pueblo navajo, que se hace llamar Diné, y los nuevos estadounidenses. El resultado fue la Larga Caminata a principios de la década de 1860, en la que toda la tribu se vio obligada a caminar aproximadamente 400 millas desde Fort Canby (actual Window Rock, Arizona) hasta Bosque Redondo en Nuevo México. Esta marcha es similar al conocido "Sendero de las Lágrimas" Cherokee y, al igual que él, muchos miembros de la tribu no sobrevivieron a la caminata. Los aproximadamente 11.000 miembros de la tribu fueron encarcelados aquí en lo que el gobierno de los Estados Unidos consideró una reserva india experimental que fracasó porque se volvió demasiado costosa, había demasiada gente que alimentar y otras tribus nativas las atacaban continuamente. [69] En consecuencia, en 1868, a los navajos se les permitió regresar a su tierra natal después de firmar el Tratado de Bosque Redondo . El tratado estableció oficialmente la "Reserva de los Indios Navajos" en el norte de Arizona. El término reserva es aquel que crea territorialidades o reclamos sobre lugares. Este tratado les otorgó el derecho a la tierra y un gobierno semiautónomo de la misma. La reserva Hopi, por otro lado, fue creada mediante una orden ejecutiva del presidente Arthur en 1882.
Unos años después de que se establecieran las dos reservas, se aprobó la Ley de Asignación de Dawes, según la cual las tierras tribales comunales se dividieron y asignaron a cada hogar en un intento de imponer los estilos agrícolas europeo-estadounidenses en los que cada familia posee y trabaja su propia parcela de tierra. . Este fue otro acto de cercamiento por parte del gobierno de Estados Unidos. Cada familia recibió 640 acres o menos y la tierra restante se consideró "excedente" porque era más de lo que las tribus necesitaban. Esta tierra "excedente" se puso luego a disposición de los ciudadanos estadounidenses para su compra.
La tierra designada para la reserva Navajo y Hopi fue originalmente considerada estéril e improductiva por los colonos blancos hasta 1921, cuando los buscadores recorrieron la tierra en busca de petróleo. Las empresas mineras presionaron al gobierno de Estados Unidos para que estableciera consejos de nativos americanos en las reservas para que pudieran acordar contratos, específicamente arrendamientos, en nombre de la tribu. [70]
Durante la Segunda Guerra Mundial, se extrajo uranio en las reservas Diné y Hopi. Los peligros de la exposición a la radiación no se explicaron adecuadamente a los nativos, que constituían casi toda la fuerza laboral de estas minas y vivían en sus inmediaciones. Como resultado, algunos residentes que vivían cerca de los proyectos de uranio utilizaron la roca extraída de las minas para construir sus casas; estos materiales eran radiactivos y tenían efectos perjudiciales para la salud de los residentes, incluido un aumento de las tasas de insuficiencia renal y cáncer. [71] [72] Durante la extracción, algunos niños nativos jugaban en grandes charcos de agua que estaban fuertemente contaminados con uranio creado por las actividades mineras. [73] Las empresas tampoco eliminaron adecuadamente los desechos radiactivos que contaminaron y seguirán contaminando el medio ambiente, incluidas las fuentes de agua de los nativos. Muchos años después, estos mismos hombres que trabajaban en las minas murieron de cáncer de pulmón y sus familias no recibieron ningún tipo de compensación económica.
En 1979, el derrame del molino de uranio de Church Rock fue la mayor liberación de desechos radiactivos en la historia de Estados Unidos. El derrame contaminó el río Puerco con 1.000 toneladas de desechos radiactivos sólidos y 93 millones de galones de solución ácida de relaves radiactivos que fluyó río abajo hacia la Nación Navajo. Los navajos utilizaban el agua de este río para irrigación y para su ganado, pero no fueron informados inmediatamente sobre la contaminación y su peligro. [74]
Después de que terminó la guerra, la población estadounidense creció y la demanda de energía se disparó. Las empresas de servicios públicos necesitaban una nueva fuente de energía, por lo que comenzaron a construir centrales eléctricas alimentadas con carbón. Colocaron estas centrales eléctricas en la región de las cuatro esquinas. En la década de 1960, John Boyden, un abogado que trabajaba tanto para Peabody Coal como para la tribu Hopi, el mayor productor de carbón del país, logró obtener derechos sobre la tierra Hopi, incluida Black Mesa, un lugar sagrado para ambas tribus que se encontraba parcialmente dentro del Joint Utilice el área de ambas tribus.
Este caso es un ejemplo de racismo e injusticia ambiental, según los principios establecidos por los participantes de la Primera Cumbre Nacional de Liderazgo Ambiental de Personas de Color, [75] porque los pueblos navajo y hopi, que son comunidades de color, de bajos ingresos y políticamente alienación, se vieron afectados desproporcionadamente por la proximidad y la contaminación resultante de estas centrales eléctricas que desconocen su derecho a un aire limpio, sus tierras fueron degradadas y porque las políticas públicas relacionadas no se basan en el respeto mutuo de todas las personas.
Las empresas mineras, sin embargo, querían más tierras, pero la propiedad conjunta de las mismas dificultaba las negociaciones. Al mismo tiempo, las tribus hopi y navajo se peleaban por los derechos sobre la tierra mientras el ganado navajo pastaba continuamente en tierras hopi. Boyden aprovechó esta situación y la presentó al Subcomité de Asuntos Indígenas de la Cámara de Representantes, alegando que si el gobierno no intervenía y hacía algo, se produciría una guerra sangrienta entre las tribus. Los congresistas acordaron aprobar la Ley de Asentamiento de Tierras Navajo-Hopi de 1974, que obligaba a cualquier pueblo Hopi y Navajo que viviera en tierras del otro a reubicarse. Esto afectó a 6.000 navajos y, en última instancia, benefició más a las empresas del carbón, que ahora podían acceder más fácilmente a las tierras en disputa. En lugar de utilizar la violencia militar para lidiar con quienes se negaron a mudarse, el gobierno aprobó lo que se conoció como Bennett Freeze para alentar a la gente a irse. Bennett Freeze prohibió 1,5 millones de acres de tierra navajo para cualquier tipo de desarrollo, incluida la pavimentación de carreteras e incluso la reparación de techos. Se suponía que esto sería un incentivo temporal para impulsar las negociaciones entre tribus, pero duró más de cuarenta años hasta 2009, cuando el presidente Obama levantó la moratoria. [76] [ verificación fallida ] Aún así, el legado de Bennett Freeze se cierne sobre la región, como se ve en las condiciones casi tercermundistas en la reserva: el setenta y cinco por ciento de las personas no tienen acceso a la electricidad y las condiciones de vivienda son pobres.
Gran parte de lo que hoy es Oklahoma se consideraba territorio indio desde la década de 1830. Las tribus de la zona intentaron unirse a la unión como el estado nativo de Sequoyah en 1905 como medio para retener el control de sus tierras, pero esto no tuvo éxito y las tierras se fusionaron con Oklahoma con la Ley de Habilitación de 1906. Esta ley había sido Se ha tomado la decisión de desestablecer la reserva para que proceda la fundación del Estado. En julio de 2020, la Corte Suprema dictaminó en McGirt contra Oklahoma que el área, aproximadamente la mitad del estado moderno, nunca perdió su condición de reserva nativa. Esto incluye la ciudad de Tulsa . El área incluye tierras de Chickasaw, Choctaw, Cherokee, Muscogee y Seminole. [77] El fallo se basa en un tratado de 1832, que el tribunal dictaminó que aún estaba en vigor, añadiendo que "como el Congreso no ha dicho lo contrario, hacemos que el gobierno cumpla su palabra". [78]
Muchos nativos americanos que viven en reservas interactúan con el gobierno federal a través de dos agencias: la Oficina de Asuntos Indígenas y el Servicio de Salud Indígena .
El nivel de vida en algunas reservas es comparable al del mundo en desarrollo , con problemas de mortalidad infantil, [79] baja esperanza de vida, mala nutrición, pobreza y abuso de alcohol y drogas. Los dos condados más pobres de Estados Unidos son el condado de Buffalo, Dakota del Sur , hogar de la reserva india Crow Creek , y el condado de Oglala Lakota, Dakota del Sur , hogar de la reserva india Pine Ridge , según datos compilados por el censo de 2000. [80] Esta disparidad en los niveles de vida puede explicarse en parte por instancias de siglos de colonialismo que han dañado sistemáticamente las relaciones de los pueblos indígenas con la tierra y han intentado borrar sus formas de vida culturales. [81] El estudioso de Potawatomi, Kyle Powys Whyte, ha declarado:
"Si bien los pueblos indígenas, como cualquier sociedad, tienen una larga historia de adaptación al cambio, el colonialismo provocó cambios a un ritmo tan rápido que muchos pueblos indígenas se volvieron vulnerables a daños, desde problemas de salud relacionados con nuevas dietas hasta la erosión de sus culturas y la destrucción de Diplomacia indígena, a la que no eran tan susceptibles antes de la colonización". [82]
Esto ha resultado en una disparidad cada vez mayor entre los pueblos nativos y el resto de Estados Unidos.
Se cree comúnmente que el ambientalismo y la conexión con la naturaleza están arraigados en la cultura nativa americana. Sin embargo, esto es una generalización. En los últimos años, los historiadores culturales se han propuesto reconstruir y complicar esta noción como lo que afirman ser un romanticismo culturalmente inexacto. [83] Otros reconocen las diferencias entre las actitudes y perspectivas que surgen de una comparación de la filosofía de Europa occidental y el conocimiento ecológico tradicional (TEK) de los pueblos indígenas, especialmente cuando se consideran conflictos por recursos naturales y estrategias de gestión que involucran a múltiples partes. [84]
Las tierras en las que se ubican las reservas tienen desproporcionadamente pocos recursos naturales y suelos de calidad propicios para fomentar la prosperidad económica. A partir de mediados del siglo XX, las reservas empezaron a ubicarse cada vez más en áreas contaminadas con escorrentías tóxicas de actividades industriales actuales o históricas realizadas por entidades externas, incluidas corporaciones privadas y el gobierno federal. [15] Según los antropólogos Merrill Singer y Derrick Hodge: "La tóxica y mala calidad de la tierra de los nativos americanos no es un accidente histórico ni el resultado de ninguna deficiencia cultural de su parte, sino más bien el resultado de una agresiva expansión económica hacia el oeste. Este proceso fue calculado y no se preocupó por el bienestar indígena [...] Por lo tanto, la política federal, incluida la Ley de Expulsión de Indios de 1830, fue diseñada para desplazar a los nativos americanos de las tierras codiciadas y reubicarlos en áreas consideradas relativamente "sin valor en el siglo XIX". estándares del siglo" [81]
Las comunidades que viven en reservas nativas también se ven afectadas de manera desproporcionada por los peligros ambientales. [85] Debido a que se consideran "indeseables", el gobierno de los EE. UU. y las industrias privadas suelen utilizar las tierras dentro y cerca de las reservas como áreas para actividades ambientalmente peligrosas. Estas actividades incluyen la extracción de uranio, la eliminación de desechos nucleares y las pruebas militares. [15] Debido a esto, muchas comunidades de la reserva han sido sometidas a problemas de salud adversos. Específicamente, según la académica Traci Lynn Voyles, la Nación Navajo se ha visto afectada durante décadas por la minería de uranio y el vertido de desechos nucleares:
"Las enfermedades relacionadas con la radiación son ahora endémicas en muchas partes de la Nación Navajo, cobrando la salud y las vidas de los antiguos mineros, sin duda, pero también de los de los Navajos que nunca verían el interior de una mina. Los niños Diné tienen una tasa de cáncer testicular y cáncer de ovario quince veces mayor que el promedio nacional, y una enfermedad neurológica mortal llamada neuropatía navajo ha sido estrechamente relacionada con la ingestión de agua contaminada con uranio durante el embarazo". [85]
Otras comunidades de reservas también han sido sometidas a casos como este. Según la académica Winona LaDuke , la comunidad Paiute-Shoshone estuvo expuesta deliberadamente a la radiación durante la segunda mitad del siglo XX:
"En 1951 la Comisión de Energía Atómica estableció el sitio de pruebas de Nevada dentro del territorio de los Western Shoshone como campo de pruebas de armas nucleares. Entre 1951 y 1992, Estados Unidos y el Reino Unido hicieron explotar 1.054 dispositivos nucleares sobre y bajo tierra [...] Según Sánchez , la Comisión de Energía Atómica esperaría deliberadamente a que las nubes soplaran hacia el norte antes de realizar las pruebas, para que la lluvia evitara zonas densamente pobladas como Las Vegas y Los Ángeles. Esto significaba que los Shoshones recibirían una dosis mayor [86] " .
Muchas comunidades indígenas también han sido sometidas a la degradación de tierras sagradas en favor de la extracción de recursos. [87] [88] [89] Alrededor del 79 por ciento de los depósitos de litio en suelo estadounidense se encuentran dentro de un radio de 35 millas de las reservas indias. [90] Thacker Pass alberga uno de los depósitos de litio más grandes del mundo [88] y alberga un lugar de enterramiento sagrado de múltiples tribus, incluidos el río Pitt y los Paiute. [89] La empresa minera Lithium Nevada recibió recientemente permiso de la Oficina de Gestión de Tierras para explotar la zona. [89] Los miembros tribales argumentan que estos permisos fueron emitidos ilegalmente y que "el BLM notificó sólo a tres de las 27 tribus de Nevada sobre la mina". [89]
Históricamente, los grupos indígenas han tenido poco que decir sobre qué tierra están designadas para ocupar, así como sobre lo que sucede con la tierra. Esto se puede explicar con el siguiente extracto de una revista académica sobre los impactos del cambio climático en el Ártico: "Si bien ahora se requiere oficialmente una relación entre gobiernos, estos casos (que continúan definiendo la relación indígena/federal en el EE.UU.) instituyó una 'responsabilidad fiduciaria' federal para los pueblos indígenas de los EE.UU., codificando una relación jurídica de paternalismo que limita la autonomía de los gobiernos tribales. El gobierno de los Estados Unidos tiene, por tanto, la obligación legal de proteger las tierras, los recursos y las áreas utilizadas tradicionalmente. de los pueblos indígenas y las agencias gubernamentales deben consultar con los gobiernos tribales y las corporaciones nativas de Alaska en la toma de decisiones sobre recursos naturales. Si bien algunos ven esta forma de representación como el mejor y único medio práctico para influir en la política del Norte, la participación real de los gobiernos tribales. ha sido limitada y vista como superficial, y puede ser excluida por los mandatos procesales y estructurales de la ley federal y el precedente legal". [91] Podemos ver esto con la cantidad de reservas colocadas cerca de proyectos de construcción masivos que conducen a la contaminación, como los vertederos o el oleoducto Dakotas Access. Además, las tierras que el gobierno federal designa a los pueblos indígenas para ocupar normalmente ya tienen dificultades. Como explicaron los académicos Gregory Hooks y Chad Smith en su revista académica relacionando el enfoque en la producción con las cuestiones ambientales, "las tierras de propiedad federal y las de los nativos americanos tendían a estar muy próximas, y tenían mucho en común: estaban concentradas en el estados al oeste del Mississippi, y tendían a ser tierras demasiado secas, remotas o áridas para atraer la atención de colonos y corporaciones". [92]
Las reservas a menudo están designadas o ubicadas cerca de "sitios de superfondo", áreas designadas por la Agencia de Protección Ambiental de EE. UU. (EPA) como contaminadas y peligrosas para vivir y que requieren acciones para limpiarlas. Como se detalla en un artículo publicado en la Biblioteca Nacional de Medicina por Gabriella Meltzer, "Durante casi cinco décadas, el clan de tortugas Ramapough Lunaape ha vivido entre 0,5 y dos millas de distancia de un vertedero muy contaminado en Ringwood, Nueva Jersey. La EPA realizó pruebas en el agua subterránea y superficial en la década de 1980 y detectó metales pesados tóxicos y cancerígenos, incluidos plomo, arsénico y cromo hexavalente, en concentraciones que exceden ampliamente los estándares locales, estatales y federales. La mayoría de estos metales tóxicos están asociados con una variedad de resultados adversos para la salud, agudos y crónicos. , incluido el cáncer como resultado de las pruebas de la EPA, este sitio de Ringwood contaminado de 500 acres fue agregado por la EPA en 1983 a la Lista de Prioridades Nacionales (NPL), una lista de sitios de desechos peligrosos elegibles para acciones correctivas a largo plazo y financiadas bajo. el programa federal Superfund". [93]
Notas
En 1758, la Legislatura Colonial compró un terreno en el condado de Burlington para una reserva. Fue la primera reserva india en América y se llamó Edgepelick. El gobernador Bernard lo llamó Brotherton. Hoy la zona se conoce como Indian Mills. En 1801, se aprobó una ley que ordenaba la venta de Brotherton, y las ganancias se utilizaron para enviar los Lenni-Lenape restantes a la reserva de Stockbridge cerca de Oneida, Nueva York. Allí formaron un asentamiento llamado Statesburg.7 de noviembre de 2010
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