Inuit ( / ˈ ɪ nj u ɪ t / ; Inuktitut : ᐃᓄᐃᑦ 'el pueblo', singular: Inuk , ᐃᓄᒃ , dual : Inuuk , ᐃᓅᒃ ; Iñupiaq : Iñuit 'el pueblo'; Groenlandés : Inuit ) [5] [6] [ 7] son un grupo de pueblos indígenas cultural e históricamente similares que habitan tradicionalmente las regiones árticas y subárticas de América del Norte , incluidas Groenlandia , Labrador , Quebec , Nunavut , los Territorios del Noroeste , Yukón (tradicionalmente [a] ), Alaska y el distrito Chukotsky de Okrug autónomo de Chukotka, Rusia . Las lenguas inuit son parte de las lenguas esquimales-aleutianas , también conocidas como inuit-yupik-unangan, y también como eskaleut. [8] La lengua de signos inuit es una lengua aislada en peligro crítico de extinción que se utiliza en Nunavut. [9]
Inuit canadienseViven en la mayor parte del norte de Canadá en el territorio de Nunavut, Nunavik en el tercio norte de Quebec, Nunatsiavut en Labrador y en varias partes de los Territorios del Noroeste y Yukon (tradicionalmente), particularmente alrededor del Océano Ártico , en la Región del Asentamiento Inuvialuit . [a] Con la excepción de NunatuKavut, estas áreas son conocidas, principalmente por los inuit Tapiriit Kanatami , como Inuit Nunangat . [10] [11] En Canadá, las secciones 25 y 35 de la Ley constitucional de 1982 clasifican a los inuit como un grupo distintivo de aborígenes canadienses que no están incluidos ni en las Primeras Naciones ni en los Métis . [12] [13]
Los inuit groenlandeses , también conocidos como Kalaallit, son descendientes de las migraciones Thule procedentes de Canadá en el año 1100 d.C. [14] Aunque Groenlandia se retiró de las Comunidades Europeas en 1985, los inuit de Groenlandia son ciudadanos daneses y, como tales, siguen siendo ciudadanos de la Unión Europea . [15] [16] [17] En los Estados Unidos, los Iñupiat de Alaska están ubicados tradicionalmente en el distrito ártico del noroeste , en la vertiente norte de Alaska , el estrecho de Bering y en la isla Little Diomede . En Rusia, quedan pocos focos de comunidades de la diáspora de Iñupiat rusos de la isla Big Diomede , cuyos habitantes fueron trasladados al continente ruso, en la costa del estrecho de Bering del Okrug autónomo de Chukotka, particularmente en Uelen , Lavrentiya y Lorino .
Muchas personas a las que históricamente se les habría llamado esquimales consideran que ese término es ofensivo o se les impone de manera colonial; Inuit es ahora un sinónimo común para un gran subgrupo de estas personas. [18] [19] [20] [21] La palabra Inuit (diversas formas Iñupiat , Inuvialuit , Inughuit , etc.), sin embargo, es una antigua autorreferencial a un grupo de pueblos que incluye como máximo a los Iñupiat del Estrecho de Bering. costa de Chukotka y el norte de Alaska, los cuatro grandes grupos de inuit en Canadá y los inuit de Groenlandia. Este uso se ha empleado durante mucho tiempo con exclusión de otros grupos estrechamente relacionados (por ejemplo, yupik , aleut ). [22] [23] [24] [25] Por lo tanto, los pueblos aleutianos (Unangan) y yupik ( alutiiq /sugpiaq, yup'ik central , yupik siberiano ), que viven en Alaska y Siberia, al menos a nivel individual y local, nivel, generalmente no se identifican como inuit. [22] [ se necesita una mejor fuente ]
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Los inuit son descendientes de lo que los antropólogos llaman el pueblo Thule , [26] que surgió del estrecho de Bering y del oeste de Alaska alrededor del año 1000 d.C. Se habían separado del grupo aleutiano emparentado hace unos 4.000 años y de los inmigrantes del noreste de Siberia. Se extendieron hacia el este a través del Ártico. [27] Desplazaron la cultura relacionada de Dorset , llamada Tuniit en inuktitut , que fue la última cultura paleoesquimal importante. [28]
Las leyendas inuit hablan de los tuniit como "gigantes", personas más altas y más fuertes que los inuit. [29] Con menos frecuencia, las leyendas se refieren a los Dorset como "enanos". [30] Los investigadores creen que la sociedad inuit tenía ventajas al haberse adaptado al uso de perros como animales de transporte y al desarrollar armas más grandes y otras tecnologías superiores a las de la cultura Dorset. [31] Hacia el año 1100 d.C., los inmigrantes inuit habían llegado al oeste de Groenlandia, donde se establecieron. [14] Durante el siglo XII, también se establecieron en el este de Groenlandia. [32] [33]
Ante las presiones demográficas de los Thule y otros grupos circundantes, como los pueblos de habla algonquina y siouan del sur, los tuniit retrocedieron gradualmente. [34] Se pensaba que los tuniit se habían extinguido completamente como pueblo alrededor de 1400 o 1500. Pero, a mediados de la década de 1950, el investigador Henry B. Collins determinó que, basándose en las ruinas encontradas en Native Point , en la isla de Southampton , los Los Sadlermiut fueron probablemente los últimos restos de la cultura Dorset, o Tuniit . [35] La población Sadlermiut sobrevivió hasta el invierno de 1902-1903, cuando la exposición a nuevas enfermedades infecciosas provocadas por el contacto con los europeos condujo a su extinción como pueblo. [36]
A principios del siglo XXI, la investigación del ADN mitocondrial ha apoyado la teoría de la continuidad entre los pueblos Tuniit y Sadlermiut. [37] [38] También proporcionó evidencia de que no se produjo un desplazamiento de población dentro de las Islas Aleutianas entre la transición de Dorset y Thule. [39] Sin embargo, un análisis genético posterior de 2012 no mostró ningún vínculo genético entre los Sadlermiut y los Dorset o Tuniit . [40] A diferencia de otras poblaciones tuniit , los aleutianos y los sadlermiut se beneficiaron tanto del aislamiento geográfico como de su capacidad para adoptar ciertas tecnologías Thule. [ cita necesaria ]
En Canadá y Groenlandia, los inuit circulaban casi exclusivamente al norte de la línea de árboles del Ártico , la frontera sur efectiva de la sociedad inuit. La comunidad inuit "oficialmente reconocida" más meridional del mundo es Rigolet [41] en Nunatsiavut .
Al sur de Nunatsiavut, los descendientes del labrador inuit del sur en NunatuKavut continuaron su tradicional estilo de vida seminómada trashumante hasta mediados del siglo XX . El pueblo Nunatukavummuit usualmente se movía entre islas y bahías estacionalmente. No establecieron comunidades estacionarias. En otras áreas al sur de la línea de árboles , las culturas indígenas no inuit estaban bien establecidas. La cultura y la tecnología de la sociedad inuit que tan bien funcionaron en el Ártico no eran adecuadas para las regiones subárticas, por lo que no desplazaron a sus vecinos del sur. Como resultado, ser desafiado por los grupos debajo de la línea de árboles, incluidos los chukchi y los yupik siberianos para los iñupiat rusos, los athabascan árticos y los gwichʼin para los iñupiat e inuvialuit de Alaska, los cree para los Nunavummiut (inuit de Nunavut) y los nunavimmiut (inuit del norte de Quebec), y los innu para Nunatsiavummiut (Labrador Inuit), los inuit no lograron avances significativos más al sur.
Los inuit tenían relaciones comerciales con culturas más meridionales; Las disputas fronterizas eran comunes y dieron lugar a acciones agresivas. La guerra no era infrecuente entre los grupos inuit con suficiente densidad de población. Los inuit como los nunamiut ( Uummarmiut ), que habitaban la zona del delta del río Mackenzie , a menudo participaban en guerras. Sin embargo, los inuit menos asentados en el Ártico central lo hicieron con menos frecuencia.
Su primer contacto europeo fue con los vikingos que se habían establecido en Groenlandia siglos antes. Las sagas registraron el encuentro con los skrælingar , probablemente una etiqueta indiferenciada para todos los pueblos indígenas con los que se encontraron los nórdicos, ya fueran tuniit , inuit o beothuk . [42]
Después de aproximadamente 1350, el clima se volvió más frío durante el período conocido como la Pequeña Edad del Hielo . Durante este período, los nativos rusos y de Alaska pudieron continuar con sus actividades balleneras . Pero, en el alto Ártico, los inuit se vieron obligados a abandonar sus sitios de caza y caza de ballenas cuando las ballenas de Groenlandia desaparecieron de Canadá y Groenlandia . [43] Estos inuit tuvieron que subsistir con una dieta mucho más pobre y perdieron el acceso a las materias primas esenciales para sus herramientas y arquitectura que anteriormente habían obtenido de la caza de ballenas. [43]
El clima cambiante obligó a los inuit a abrirse camino hacia el sur, empujándolos hacia nichos marginales a lo largo de los bordes de la línea de árboles. Estas eran áreas que las Primeras Naciones no habían ocupado o donde eran lo suficientemente débiles como para que los Inuit vivieran cerca de ellas. Los investigadores tienen dificultades para definir cuándo los inuit detuvieron esta expansión territorial. Hay evidencia de que los inuit todavía se estaban mudando a nuevos territorios en el sur de Labrador cuando comenzaron a interactuar con los colonos europeos en el siglo XVII. [ cita necesaria ]
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Las vidas de los paleoesquimales del extremo norte no se vieron afectadas en gran medida por la llegada de visitantes nórdicos, excepto por el comercio mutuo. [44] Los labradores inuit han tenido el contacto continuo más largo con los europeos. [45] Después de la desaparición de las colonias nórdicas en Groenlandia , los inuit no tuvieron contacto con los europeos durante al menos un siglo. A mediados del siglo XVI, balleneros y pescadores vascos ya faenaban en la costa de Labrador y habían establecido estaciones balleneras en tierra, como la que se ha excavado en Red Bay , Labrador. [46] [47] Los inuit no parecen haber interferido con sus operaciones, pero asaltaron las estaciones en invierno, llevándose herramientas y artículos hechos de hierro trabajado, que adaptaron a sus propias necesidades.
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La búsqueda del Paso del Noroeste por parte de Martin Frobisher en 1576 fue el primer contacto bien documentado entre europeos e inuit. La expedición de Frobisher aterrizó en la bahía de Frobisher , isla de Baffin , no lejos del asentamiento ahora llamado Iqaluit . Frobisher se encontró con los inuit en la isla Resolución , donde cinco marineros abandonaron el barco, bajo órdenes de Frobisher, con instrucciones de mantenerse alejados de los inuit. Se convirtieron en parte de la mitología inuit. La tradición oral inuit cuenta que los hombres vivieron entre ellos durante unos años por voluntad propia hasta que murieron intentando salir de la isla de Baffin en un barco de fabricación propia y desaparecieron. [48] Frobisher, en un intento de encontrar a los hombres, capturó a tres inuit y los trajo de regreso a Inglaterra. Posiblemente fueron los primeros inuit en visitar Europa. [49]
Los inuit seminómadas eran pescadores y cazadores que aprovechaban lagos, mares, plataformas de hielo y tundra . Si bien hay algunas acusaciones de que los inuit eran hostiles a los primeros exploradores, pescadores y balleneros franceses e ingleses, investigaciones más recientes sugieren que las primeras relaciones con las estaciones balleneras a lo largo de la costa de Labrador y más tarde en la Bahía James se basaron en un interés mutuo en el comercio. [50] En los últimos años del siglo XVIII, la Iglesia Morava inició actividades misioneras en Labrador, apoyada por los británicos [51] que estaban cansados de las incursiones en sus estaciones balleneras. Los misioneros moravos podían proporcionar fácilmente a los inuit el hierro y los materiales básicos que habían estado robando de los puestos balleneros, materiales cuyo coste real para los europeos era casi nulo, pero cuyo valor para los inuit era enorme. A partir de entonces, los contactos entre los grupos nacionales de Labrador fueron mucho más pacíficos.
Los intercambios que acompañaron la llegada y colonización de los europeos dañaron enormemente el modo de vida de los inuit. La muerte masiva fue causada por las nuevas enfermedades infecciosas transmitidas por balleneros y exploradores, contra las cuales los pueblos indígenas no tenían inmunidad adquirida. La alta tasa de mortalidad contribuyó a las enormes perturbaciones sociales causadas por el efecto distorsionador de la riqueza material de los europeos y la introducción de diferentes materiales. No obstante, la sociedad inuit en las latitudes más altas permaneció en gran medida aislada durante el siglo XIX.
La Compañía de la Bahía de Hudson abrió puestos comerciales como Great Whale River (1820), hoy el sitio de las aldeas gemelas de Whapmagoostui (mayoría cree) y Kuujjuarapik (mayoría inuit), donde se procesaban productos de la caza comercial de ballenas y se procesaban pieles. negociado. La expedición de 1821-23 al Pasaje del Noroeste dirigida por el comandante William Edward Parry pasó el invierno dos veces en Foxe Basin . [52] Proporcionó el primer relato informado, comprensivo y bien documentado de la vida económica, social y religiosa de los inuit. Parry permaneció en lo que ahora es Igloolik durante el segundo invierno. Los escritos de Parry, con ilustraciones en pluma y tinta de la vida cotidiana de los inuit, y los de George Francis Lyon , fueron ampliamente leídos después de su publicación en 1824. [53] Shoofly, la esposa inuk del capitán George Comer , conocida por sus habilidades de costura y su elegante vestimenta. , [54] influyó en convencerlo de adquirir más accesorios de costura y cuentas para comerciar con los inuit.
A principios del siglo XX, algunos comerciantes y misioneros circularon entre las bandas más accesibles. Después de 1904, estuvieron acompañados por un puñado de Policía Montada del Noroeste (NWMP). Sin embargo, a diferencia de la mayoría de los pueblos aborígenes de Canadá, los inuit no ocuparon tierras codiciadas por los colonos europeos. Acostumbrados a climas y condiciones más templados, la mayoría de los europeos consideraban la tierra natal de los inuit como un interior hostil . Los sureños disfrutaron de carreras lucrativas como burócratas y proveedores de servicios para la gente del Norte, pero muy pocos eligieron visitar allí.
Una vez que se colonizaron en gran medida sus tierras más hospitalarias, el gobierno de Canadá y los empresarios comenzaron a interesarse más por sus territorios más periféricos, especialmente las zonas del interior ricas en pieles y minerales. A finales de la década de 1920, ya no había ningún inuit que no hubiera sido contactado por comerciantes, misioneros o agentes gubernamentales. En 1939, la Corte Suprema de Canadá determinó, en una decisión conocida como Re Eskimos , que los inuit debían ser considerados indios y, por lo tanto, estaban bajo la jurisdicción del gobierno federal.
Las costumbres nativas fueron desgastadas por las acciones de la RCMP, que hizo cumplir la ley penal canadiense a los inuit. Personas como Kikkik a menudo no entendían las reglas de la sociedad alienígena con la que tenían que interactuar. Además, los misioneros británicos, generalmente protestantes, predicaban un código moral muy diferente al que tenían los inuit como parte de su tradición. Muchos inuit se convirtieron sistemáticamente al cristianismo en los siglos XIX y XX, mediante rituales como el Siqqitiq .
La Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría hicieron que el Canadá ártico fuera estratégicamente importante para las grandes potencias por primera vez. Gracias al desarrollo de los modernos aviones de larga distancia, estas zonas se volvieron accesibles durante todo el año. La construcción de bases aéreas y de la Línea de Alerta Temprana a Distancia en los años 1940 y 1950 trajo un contacto más intenso con la sociedad europea, particularmente en forma de educación pública para los niños. Los tradicionalistas se quejaron de que la educación canadiense promovía valores extranjeros que desdeñaban la estructura y cultura tradicionales de la sociedad inuit. [55]
En la década de 1950, el Gobierno de Canadá emprendió lo que se llamó la reubicación del Alto Ártico por varias razones. Estas debían incluir proteger la soberanía de Canadá en el Ártico , aliviar el hambre (ya que el área actualmente ocupada había sido cazada excesivamente) e intentar resolver el "problema esquimal", buscando la asimilación del pueblo y el fin de su cultura tradicional inuit. . Una de las reubicaciones más notables se llevó a cabo en 1953, cuando 17 familias fueron trasladadas de Port Harrison (ahora Inukjuak, Quebec) a Resolute y Grise Fiord . [56] Los dejaron a principios de septiembre, cuando ya había llegado el invierno. La tierra a la que fueron enviados era muy diferente a la del área de Inukjuak; era árido, con sólo un par de meses en los que la temperatura superó el punto de congelación, y varios meses de noche polar . La RCMP dijo a las familias que podrían regresar a su territorio de origen dentro de dos años si las condiciones no eran las adecuadas. Sin embargo, dos años más tarde, más familias inuit fueron reubicadas en el Alto Ártico. Pasaron treinta años antes de que pudieran visitar Inukjuak. [57] [58] [59] [60]
En 1953, el primer ministro de Canadá, Louis St. Laurent, admitió públicamente: "Aparentemente hemos administrado los vastos territorios del norte con una distracción casi continua". [61] [62] El gobierno comenzó a establecer alrededor de cuarenta centros administrativos permanentes para brindar servicios de educación, salud y desarrollo económico. [62] Los inuit de cientos de campamentos más pequeños esparcidos por el norte comenzaron a congregarse en estas aldeas. [63]
Las visitas regulares de los médicos y el acceso a la atención médica moderna elevaron la tasa de natalidad y disminuyeron la tasa de mortalidad , provocando un marcado aumento natural de la población que les hizo más difícil sobrevivir por los medios tradicionales. En la década de 1950, el gobierno canadiense comenzó a asentar activamente a los inuit en aldeas y ciudades permanentes, ocasionalmente en contra de su voluntad (como en Nuntak y Hebrón). En 2005, el gobierno canadiense reconoció los abusos inherentes a estos reasentamientos forzosos. [64] A mediados de la década de 1960, alentados primero por los misioneros, luego por la perspectiva de empleos remunerados y servicios gubernamentales, y finalmente obligados por el hambre y requeridos por la policía, la mayoría de los inuit canadienses vivían todo el año en asentamientos permanentes. Las migraciones nómadas que eran la característica central de la vida en el Ártico se habían convertido en una parte mucho más pequeña de la vida en el Norte. Los inuit, un pueblo que alguna vez fue autosuficiente en un entorno extremadamente duro, se transformaron, en el lapso de quizás dos generaciones, en una minoría pequeña y empobrecida, que carecía de habilidades o recursos para vender a la economía más grande, pero que dependía cada vez más de ella para sobrevivir.
Aunque antropólogos como Diamond Jenness (1964) se apresuraron a predecir que la cultura inuit estaba al borde de la extinción, el activismo político inuit ya estaba surgiendo.
En la década de 1960, el gobierno canadiense financió el establecimiento de escuelas secundarias seculares operadas por el gobierno en los Territorios del Noroeste (incluido lo que hoy es Nunavut) y áreas inuit en Quebec y Labrador junto con el sistema de escuelas residenciales . La población inuit no era lo suficientemente grande como para mantener una escuela secundaria completa en cada comunidad, por lo que esto significó que solo se construyeron unas pocas escuelas y se alojaron allí estudiantes de todos los territorios. Estas escuelas, en Aklavik , Iqaluit, Yellowknife , Inuvik y Kuujjuaq , reunieron por primera vez en un solo lugar a jóvenes inuit de todo el Ártico y los expusieron a la retórica de los derechos civiles y humanos que prevalecía en Canadá en la década de 1960. Esta fue una verdadera llamada de atención para los inuit y estimuló el surgimiento de una nueva generación de jóvenes activistas inuit a fines de la década de 1960 que dieron un paso al frente y presionaron por el respeto a los inuit y sus territorios.
Los inuit comenzaron a surgir como fuerza política a finales de los años 1960 y principios de los 1970, poco después de que los primeros graduados regresaran a casa. Formaron nuevas asociaciones políticamente activas a principios de la década de 1970, comenzando con la Inuit Tapirisat de Canadá (Hermandad Inuit y hoy conocida como Inuit Tapiriit Kanatami), una consecuencia de la Asociación de Indios y Esquimales de la década de 1960, en 1971, y más regiones. organizaciones específicas poco después, incluido el Comité para los Derechos del Pueblo Originario (que representa a los Inuvialuit), [65] la Asociación Inuit del Norte de Quebec ( Makivik Corporation ) y la Asociación Labrador Inuit (LIA) que representa al Labrador Inuit del Norte. Desde mediados de la década de 1980, los labradores inuit del sur de NunatuKavut comenzaron a organizarse políticamente después de haber sido excluidos geográficamente de la LIA; sin embargo, por conveniencia política, la organización fue llamada erróneamente Nación Labrador Métis. Estos diversos movimientos activistas comenzaron a cambiar la dirección de la sociedad inuit en 1975 con el Acuerdo de la Bahía James y el Norte de Quebec . Este acuerdo integral sobre reclamaciones de tierras para los inuit de Quebec, junto con un gran acuerdo en efectivo y una autonomía administrativa sustancial en la nueva región de Nunavik, sentó el precedente para los acuerdos que siguieron. Los inuit del Labrador del norte presentaron su reclamo de tierras en 1977, aunque tuvieron que esperar hasta 2005 para firmar un acuerdo territorial que estableciera Nunatsiavut . El labrador inuit del sur de NunatuKavut se encuentra actualmente en el proceso de establecer reclamos de tierras y derechos de título que les permitirían negociar con el gobierno de Terranova.
La Ley Constitucional de Canadá de 1982 reconoció a los inuit como pueblos aborígenes de Canadá. [13] En el mismo año, se incorporó la Federación Tunngavik de Nunavut (TFN), con el fin de hacerse cargo de las negociaciones sobre reclamaciones de tierras en nombre de los inuit que viven en los Territorios del Noroeste oriental, que más tarde se convertirían en Nunavut, de los inuit Tapiriit Kanatami, que se convirtió en una asociación conjunta de los inuit de Quebec, Labrador y los Territorios del Noroeste.
El 30 de octubre de 2008, Leona Aglukkaq fue nombrada Ministra de Salud , "[convirtiéndose] en la primera inuk en ocupar un puesto de alto nivel en el gabinete, aunque no es la primera inuk en estar en el gabinete por completo". [66] Jack Anawak y Nancy Karetak-Lindell fueron ambos secretarios parlamentarios respectivamente de 1993 a 1996 y en 2003.
La gente todavía usa el término esquimal , [18] [67] [68] pero en el siglo XXI, su uso en América del Norte ha disminuido. [19] [20]
En los Estados Unidos, el término esquimal se usaba comúnmente, a partir de 2016, [18] para describir a los inuit y los pueblos yupik e iñupiat de Siberia y Alaska. Algunos grupos y organizaciones todavía utilizan el esquimal para abarcar a los inuit y yupik, así como a otros pueblos indígenas de Alaska y Siberia. [67] [68]
En 2011, Lawrence Kaplan del Centro de Idiomas Nativos de Alaska de la Universidad de Alaska Fairbanks escribió que inuit no era generalmente aceptado como término para los yupik, y esquimal se usaba a menudo como el término que se aplicaba a los yupik, iñupiat e inuit. [69] Desde entonces, Kaplan ha actualizado esto para indicar que el término inuit ha ganado aceptación en Alaska. [19]
Aunque hay mucho debate, la palabra esquimal probablemente deriva de un exónimo Innu-aimun (Montagnais) [70] [71] [72] que significa "una persona que se ata una raqueta de nieve", [21] [25] [70] [73 ] pero también se utiliza en la etimología popular con el significado de "comedor de carne cruda" en el idioma cree . [74] Aunque la etimología cree ha sido desacreditada, algunos inuit canadienses y groenlandeses de habla inglesa consideran "esquimal" peyorativo. [74] [75] [76] [77]
En Canadá y Groenlandia, se prefiere a los inuit . Inuit es la palabra inuit del este de Canadá (Inuktitut) y del oeste de Groenlandia (Kalaallisut) para "el pueblo". [5] Dado que el inuktitut y el kalaallisut son los dialectos de prestigio en Canadá y Groenlandia, respectivamente, su versión se ha vuelto dominante, aunque cada dialecto inuit usa cognados del protoesquimal *ińuɣ ; por ejemplo, "pueblo" es inughuit en el norte de Groenlandia y iivit en groenlandés oriental .
En Alaska, aunque ha habido críticas contra los esquimales , todavía se usa comúnmente en las conversaciones diarias hasta el día de hoy. Sin embargo, como palabra alternativa, una palabra más específica que describe a los inuit de Alaska, como Inupiaq o Inupiaq-Eskimo, ha ido ganando más aceptación y para distinguirse de Yup'ik o Unangax.
Los inuit hablan inupiaq (Inupiatun) , inuinnaqtun , [78] inuktitut , [79] inuvialuktun y lenguas groenlandesas , [80] que pertenecen a la rama inuit-inupiaq de la familia de lenguas inuit-yupik-unangan . [22]
El inupiaq (Inupiatun) se habla en Rusia (extinto) y Alaska, que es uno de los 22 idiomas oficiales del Estado de Alaska. En Rusia, debido al reemplazo de su territorio tradicional en la isla Big Diomede por la Rusia continental, el idioma inupiaq se ha extinguido y la mayoría de ellos habla yupik de Siberia central o ruso predominantemente con algunas características lingüísticas inupiaq.
En Canadá se hablan tres lenguas inuit ( inuvialuktun , inuinnaqtun , inuktitut ). El inuvialuktun se habla en la Región de Asentamiento Inuvialuit , Territorios del Noroeste , con estatus de lengua oficial por parte del gobierno territorial. El inuinnaqtun se habla en los Territorios del Noroeste y en la región Kitikmeot de Nunavut y es lengua oficial de ambos territorios. Sin embargo, el inuktitut, el idioma inuit más hablado en Canadá, es oficial y uno de los dos idiomas principales, junto con el inglés, de Nunavut y tiene hablantes en Nunavut, Nunavik (norte de Quebec), Nunatsiavut (Labrador) y el Territorios del Noroeste, donde también es lengua oficial. [81] [82] [83 ] [84] [85] [86]
Kalaallisut es el idioma oficial de Groenlandia. [87] Las lenguas groenlandesas se dividen en: Kalaallisut (occidental), Inuktun (norte) y Tunumiit (oriental). Como el inuktitut era el idioma de los inuit del este de Canadá [79] y el kalaallisut es el idioma de los inuit de Groenlandia occidental, [80] están más estrechamente relacionados que la mayoría de los otros dialectos. [88]
Los inuit de Alaska y el norte de Canadá también suelen hablar inglés. [89] En Groenlandia, los inuit también hablan danés y aprenden inglés en la escuela. Los inuit en Rusia hablan principalmente ruso y yupik de Siberia central. Los inuit canadienses, en particular los de Nunavik, también pueden hablar francés quebequense .
Por último, los inuit sordos utilizan la lengua de signos inuit , que es una lengua aislada y está casi extinta, ya que sólo unas 50 personas todavía la utilizan. [90]
Los inuit han sido tradicionalmente pescadores y cazadores. Todavía cazan ballenas (especialmente ballenas de Groenlandia ), focas (especialmente focas anilladas , focas arpa , focas comunes , focas barbudas ), osos polares , bueyes almizcleros , caribúes , aves y peces y, en ocasiones, otros animales que se comen menos comúnmente, como los el zorro ártico . La dieta típica de los inuit es rica en proteínas y muy rica en grasas ; en sus dietas tradicionales, los inuit consumían un promedio del 75 por ciento de su ingesta diaria de energía a partir de grasas. [91] Si bien no es posible cultivar plantas para la alimentación en el Ártico, los inuit tradicionalmente han recolectado aquellas que están disponibles de forma natural. Se recolectaron y conservaron pastos , tubérculos , raíces , tallos de plantas , bayas y algas ( kuanniq o algas comestibles) según la temporada y el lugar. [92] [93] [94] [95] Existe una amplia gama de diferentes tecnologías de caza que los inuit utilizaban para recolectar su alimento.
En la década de 1920, el antropólogo Vilhjalmur Stefansson vivió y estudió a un grupo de inuit. [96] El estudio se centró en la observación de Stefansson de que la dieta baja en carbohidratos de los inuit aparentemente no tenía efectos adversos en su salud, ni tampoco en su propia salud. Stefansson (1946) también observó que los inuit podían obtener las vitaminas necesarias de su dieta tradicional de invierno, que no contenía materia vegetal. En particular, descubrió que se podía obtener una cantidad adecuada de vitamina C a partir de elementos de su dieta tradicional compuestos de carne cruda, como el hígado de foca anillada y la piel de ballena ( muktuk ). Si bien hubo un escepticismo considerable cuando informó sobre estos hallazgos, los informes anecdóticos iniciales se reafirmaron tanto en la década de 1970 [97] como más recientemente. [98] [99]
Los inuit modernos tienen una esperanza de vida de 12 a 15 años más corta que la del canadiense promedio, lo que se cree que está influenciado por factores como su dieta [100] y el acceso limitado a los servicios médicos. [101] La brecha en la esperanza de vida no se está cerrando y permanece estancada. [101] [102] [103]
El antiguo arte del tatuaje facial entre las mujeres inuit, que se llama kakiniit o tunniit en inuktitut , se remonta a casi 4.000 años. Los tatuajes faciales detallaban aspectos de la vida de las mujeres, como de dónde eran, quién era su familia, sus logros en la vida y su posición en la comunidad. [104] Cuando los misioneros católicos llegaron a la zona a principios del siglo XX [105] prohibieron la práctica, pero ahora está regresando gracias a algunas mujeres inuit modernas que quieren honrar las prácticas de sus antepasados y ponerse en contacto con sus raíces culturales. [106] El método tradicional de tatuar se realizaba con agujas hechas de tendones o huesos empapados en sebo y cosidas en la piel, pero hoy en día se utiliza tinta. [104] El Proyecto de Revitalización del Tatuaje Inuit es una comunidad que se creó para resaltar la revitalización de esta antigua tradición. [107] [108] [109]
Los inuit cazaban animales marinos desde embarcaciones para un solo pasajero cubiertas de piel de foca llamadas qajaq (sílabas inuktitut: ᖃᔭᖅ ) [110] que eran extraordinariamente flotantes y podían ser enderezadas por una persona sentada, incluso si estaban completamente volcadas. Debido a esta propiedad, el diseño fue copiado por europeos y americanos que todavía los producen bajo el nombre de kayak inuit .
Los inuit también fabricaban umiaq ("barco de mujer"), barcos abiertos más grandes hechos con estructuras de madera cubiertas con pieles de animales, para transportar personas, mercancías y perros. Medían entre 6 y 12 m (20 y 39 pies) de largo y tenían un fondo plano para que los barcos pudieran acercarse a la orilla. En invierno, los inuit también cazaban mamíferos marinos observando pacientemente un aglu (agujero para respirar) en el hielo y esperando a que las focas que respiraban aire los usaran. Esta técnica también la utiliza el oso polar, que caza buscando agujeros en el hielo y esperando cerca.
En invierno, tanto en tierra como en el hielo marino, los inuit utilizaban trineos tirados por perros ( qamutik ) para su transporte. La raza de perro husky proviene del husky siberiano . Estos perros fueron criados a partir de lobos para el transporte. Un equipo de perros, ya sea en formación tándem, lado a lado o en abanico, arrastraría un trineo hecho de madera, huesos de animales o barbas de la boca de una ballena e incluso pescado congelado, [111] sobre la nieve y el hielo. Los inuit utilizaban estrellas para navegar en el mar y puntos de referencia para navegar en tierra; poseían un sistema nativo integral de toponimia . Cuando los puntos de referencia naturales eran insuficientes, los inuit erigían un inukshuk . Además, los inuit de Groenlandia crearon mapas de madera de Ammassalik , que son dispositivos táctiles que representan la costa.
Los perros desempeñaban un papel integral en la rutina anual de los inuit. Durante el verano se convertían en animales de carga, a veces arrastraban hasta 20 kg (44 lb) de equipaje y en el invierno tiraban del trineo. Durante todo el año ayudaron en la caza olfateando los agujeros de las focas y molestando a los osos polares. También protegieron a las aldeas inuit ladrando a los osos y a los extraños. Los inuit generalmente preferían y trataban de criar a los perros más llamativos y guapos, especialmente aquellos con ojos brillantes y pelaje saludable. Las razas de perros husky comunes utilizadas por los inuit eran el perro esquimal canadiense , el animal oficial de Nunavut, [112] ( Qimmiq ; inuktitut para perro), el perro de Groenlandia , el husky siberiano y el malamute de Alaska .
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La industria inuit se basaba casi exclusivamente en pieles de animales, madera flotante y huesos, aunque algunas herramientas también se fabricaban con piedras trabajadas, en particular la esteatita fácil de trabajar . El marfil de morsa era un material especialmente esencial, utilizado para fabricar cuchillos. El arte jugó un papel importante en la sociedad inuit y continúa haciéndolo hoy. Se tallaron pequeñas esculturas de animales y figuras humanas, que generalmente representan actividades cotidianas como la caza y la caza de ballenas, en marfil y hueso. En los tiempos modernos también se han vuelto populares los grabados y las obras figurativas talladas en piedra relativamente blanda como la esteatita , la serpentinita o la argilita .
La ropa y el calzado tradicionales inuit se fabrican con pieles de animales, cosidas con agujas hechas de huesos de animales e hilos hechos de otros productos animales, como tendones . El anorak (parka) es fabricado de manera similar por los pueblos árticos desde Europa hasta Asia y América, incluidos los inuit. La parte trasera de una amauti (parka de mujer) se hacía tradicionalmente extra grande con un compartimento separado debajo de la capucha para permitir a la madre llevar al bebé contra su espalda y protegerlo del fuerte viento. [113] Los estilos varían de una región a otra, desde la forma de la capucha hasta la longitud de las colas. Las botas ( mukluk [114] o kamik [115] ) podían estar hechas de piel de caribú o de foca y diseñadas para hombres y mujeres.
Durante el invierno, ciertos inuit vivían en un refugio temporal hecho de nieve llamado iglú , y durante los pocos meses del año en que las temperaturas superaban el punto de congelación, vivían en tiendas de campaña, conocidas como tupiq , [113] hechas de pieles de animales sostenidas por un marco de huesos o madera. [116] [117] Algunos, como los Siglit , usaban madera flotante, [118] mientras que otros construían casas de césped . [119]
Los inuit también utilizaron el Meteorito del Cabo York como recurso primario de Hierro, utilizando una técnica llamada forja en frío , que consistía en cortar un trozo del meteorito y darle forma aplastándolo con rocas hasta conseguir la forma deseada, por ejemplo, herramientas para pesca. Utilizaron este meteorito durante siglos hasta que Robert E. Peary lo vendió al Museo Americano de Historia Natural en 1883. [120]
La división del trabajo en la sociedad tradicional inuit tenía un fuerte componente de género, pero no era absoluta. Los hombres eran tradicionalmente cazadores y pescadores, y las mujeres cuidaban a los niños, limpiaban la casa, cosían, procesaban los alimentos y cocinaban. Sin embargo, existen numerosos ejemplos de mujeres que cazaban, por necesidad o por elección personal. Al mismo tiempo, se esperaba que los hombres, que podían estar fuera del campamento durante varios días seguidos, supieran coser y cocinar. [121]
Las costumbres matrimoniales entre los inuit no eran estrictamente monógamas : muchas relaciones inuit eran implícita o explícitamente sexuales. Eran conocidos los matrimonios abiertos , la poligamia , el divorcio y las segundas nupcias. Entre algunos grupos inuit, si había hijos, el divorcio requería la aprobación de la comunidad y, en particular, el acuerdo de los mayores. Los matrimonios a menudo eran concertados , a veces en la infancia , y en ocasiones la comunidad los imponía a la pareja . [122]
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El matrimonio era común entre las mujeres en la pubertad y entre los hombres cuando se convertían en cazadores productivos. La estructura familiar era flexible: un hogar podía estar formado por marido y mujer (o esposas) e hijos; podría incluir a sus padres o a los padres de su esposa, así como a los hijos adoptados; podría ser una formación más amplia de varios hermanos con sus padres, esposas e hijos; o incluso más de una familia compartiendo viviendas y recursos. Cada hogar tenía su jefe, ya fuera un anciano o un hombre particularmente respetado. [123]
También existía una noción más amplia de comunidad ya que, generalmente, varias familias compartían un lugar donde pasaban el invierno. Los bienes se compartían dentro de un hogar y también, en gran medida, dentro de toda una comunidad.
Los inuit eran cazadores-recolectores , [124] y se les ha denominado nómadas . [125] Una de las costumbres después del nacimiento de un bebé era que un Angakkuq ( chamán ) colocara una pequeña talla de marfil de una ballena en la boca del bebé, con la esperanza de que esto hiciera que el niño fuera bueno en la caza. Cantar ruidosamente y tocar tambores también eran habituales desde el nacimiento. [126]
Prácticamente todas las culturas inuit tienen tradiciones orales de incursiones por parte de otros pueblos indígenas, incluidos sus compañeros inuit, y de venganza de ellos a cambio, como la masacre de Bloody Falls . Los observadores occidentales a menudo consideraban estos relatos como relatos históricos no del todo exactos, sino más bien como mitos interesados. Sin embargo, la evidencia muestra que las culturas inuit tenían métodos bastante precisos para enseñar relatos históricos a cada nueva generación. [127] En el norte de Canadá, históricamente hubo disputas étnicas entre los dene y los inuit, como lo atestiguó Samuel Hearne en 1771. [128] En 1996, los representantes dene e inuit participaron en una ceremonia de curación para reconciliar los agravios centenarios. [129]
Los relatos históricos de violencia contra forasteros dejan claro que hubo una historia de contacto hostil dentro de las culturas inuit y con otras culturas. [130] También deja claro que las naciones inuit existieron a lo largo de la historia, así como confederaciones de dichas naciones. Las confederaciones conocidas generalmente se formaban para defenderse de una nación más próspera y, por tanto, más fuerte. Por otra parte, las personas que vivían en zonas geográficas menos productivas tendían a ser menos belicosas, ya que tenían que dedicar más tiempo a producir alimentos.
La justicia dentro de la cultura inuit estaba moderada por la forma de gobierno que otorgaba un poder significativo a los mayores. Como en la mayoría de las culturas del mundo, la justicia podía ser dura y a menudo incluía la pena capital por delitos graves contra la comunidad o el individuo. Durante las incursiones contra otros pueblos, los inuit, al igual que sus vecinos no inuit, tendían a ser despiadados. [131]
Un mito europeo muy extendido sobre los inuit es que mataban a ancianos ( senicidio ) y "personas improductivas", [132] pero esto no es cierto en general. [133] [134] [135] En una cultura con una historia oral , los ancianos son los guardianes del conocimiento comunitario, efectivamente, la biblioteca comunitaria. [136] Debido a que son de valor extremo como depósito de conocimiento, existen tabúes culturales contra el sacrificio de ancianos. [137] [138]
En el libro Suicide in Canada de Antoon A. Leenaars, afirma que " Rasmussen descubrió que la muerte de los ancianos por suicidio era un lugar común entre los inuit Iglulik". [139]
Según Franz Boas , el suicidio "no era algo raro" y generalmente se realizaba mediante ahorcamiento. [140] En sus escritos sobre el labrador inuit, Hawkes (1916) fue considerablemente más explícito sobre el tema del suicidio y la carga de las personas mayores:
Las personas de edad avanzada que han dejado de ser útiles y cuya vida es una carga tanto para ellos como para sus familiares son ejecutadas mediante apuñalamiento o estrangulamiento. Habitualmente esto se hace a petición del interesado, pero no siempre es así. Los ancianos que suponen un obstáculo en el camino son abandonados.
— Leenaars et al., Suicidio en Canadá [141]
Cuando la comida no es suficiente, las personas mayores tienen menos probabilidades de sobrevivir. En el caso extremo de hambruna , los inuit entendían perfectamente que, si había alguna esperanza de obtener más alimentos, un cazador era necesariamente quien se alimentaba de los restos de comida. Sin embargo, una respuesta común a las condiciones desesperadas y la amenaza de hambruna fue el infanticidio . [142] [143] Una madre abandonó a un bebé con la esperanza de que alguien menos desesperado pudiera encontrarlo y adoptarlo antes de que el frío o los animales lo mataran. La creencia de que los inuit recurrían regularmente al infanticidio puede deberse en parte a los estudios realizados por Asen Balikci, [144] Milton Freeman [145] y David Riches [146] entre los Netsilik, junto con el juicio de Kikkik . [147] [148] Otra investigación reciente ha señalado que "Si bien hay poco desacuerdo en que hubo ejemplos de infanticidio en comunidades inuit, actualmente no se conoce la profundidad y amplitud de estos incidentes. La investigación no es completa ni concluyente como para permitir para determinar si el infanticidio era un evento poco común o ampliamente practicado". [149] No hay acuerdo sobre las estimaciones reales de la frecuencia del infanticidio de mujeres recién nacidas en la población inuit. Carmel Schrire menciona diversos estudios que van del 15 al 50 por ciento al 80 por ciento. [150]
Los antropólogos creían que las culturas inuit mataban habitualmente a niños que nacían con defectos físicos debido a las exigencias del clima extremo. Estas opiniones cambiaron con los descubrimientos de entierros en un sitio arqueológico de finales del siglo XX. Entre 1982 y 1994, una tormenta con fuertes vientos provocó que las olas del océano erosionaran parte de los acantilados cerca de Barrow, Alaska , y se descubrió que un cuerpo había sido arrastrado del barro. Lamentablemente, la tormenta se llevó el cuerpo, que no fue recuperado. Pero el examen del banco erosionado indicó que la próxima tormenta probablemente se llevaría una casa antigua, tal vez con otros restos. El sitio, conocido como "sitio arqueológico de Ukkuqsi", fue excavado. Se recuperaron varios cuerpos congelados (ahora conocidos como la "familia congelada"), se realizaron autopsias y fueron reenterrados como los primeros entierros en el entonces nuevo cementerio Imaiqsaun al sur de Barrow. [151] Años más tarde, otro cuerpo fue arrastrado fuera del acantilado. Se trataba de una niña, de aproximadamente nueve años, que claramente había nacido con un defecto congénito . [152] Esta niña nunca había podido caminar, pero debió haber sido cuidada por su familia durante toda su vida. [153] Ella era el cuerpo mejor conservado jamás recuperado en Alaska, y la datación por radiocarbono del ajuar funerario y de un mechón de su cabello la sitúan alrededor del año 1200 d.C. [153]
Durante el siglo XIX, el Ártico occidental sufrió una disminución demográfica cercana al 90 por ciento, como resultado de la exposición a nuevas enfermedades, como la tuberculosis , el sarampión , la influenza y la viruela . Las autopsias realizadas cerca de Groenlandia revelan que, más comúnmente , la neumonía , las enfermedades renales , la triquinosis , la desnutrición y los trastornos degenerativos pueden haber contribuido a muertes masivas entre diferentes tribus inuit. Los inuit creían que las causas de la enfermedad eran de origen espiritual. [154]
Las iglesias canadienses y, eventualmente, el gobierno federal administraron las primeras instalaciones de salud para la población inuit, ya fueran hospitales completamente segregados o "anexos" y salas adjuntas a hospitales de colonos. Estos " hospitales indios " se centraban en el tratamiento de personas con tuberculosis, aunque el diagnóstico era difícil y el tratamiento implicaba el traslado forzoso de personas de sus comunidades para internarlas en otras partes del país.
El Dr. Kevin Patterson, médico, escribió un artículo de opinión en The Globe and Mail : "En octubre (2017), la ministra federal de Servicios Indígenas, Jane Philpott, anunció que en 2015 la tuberculosis ... era 270 veces ... Más "Es más común entre los inuit canadienses que entre los no indígenas del sur de Canadá". El Canadian Medical Association Journal publicó en 2013 que "la tuberculosis entre los inuit canadienses ha aumentado dramáticamente desde 1997. En 2010, la incidencia en Nunavut ... fue de 304 por 100.000, más de 66 veces la tasa observada en la población general. [155]
Las leyes tradicionales inuit Qaujimajatuqangit o inuit son antropológicamente diferentes de los conceptos legales occidentales . El derecho consuetudinario se consideraba inexistente en la sociedad inuit antes de la introducción del sistema legal canadiense . En 1954, E. Adamson Hoebel concluyó que entre los inuit sólo existía una "ley rudimentaria". Ningún observador occidental conocido antes de 1970 era consciente de que existiera alguna forma de gobierno entre los inuit; [156] sin embargo, había una forma determinada de hacer las cosas que debía seguirse:
Si las acciones de un individuo iban en contra del tirigusuusiit, maligait o piqujait, el angakkuq (chamán) podría tener que intervenir, para que las consecuencias no fueran nefastas para el individuo o la comunidad. [157]
Hoy se nos dice que los inuit nunca tuvieron leyes ni "maligait". ¿Por qué? Lo dicen porque no están escritos en papel. Cuando pienso en papel, creo que si lo rompes, las leyes desaparecen. Las leyes de los inuit no están escritas.
— Mariano Aupilaarjuk, Rankin Inlet, Nunavut, Perspectivas sobre el derecho tradicional [158]
El entorno en el que vivían los inuit inspiró una mitología llena de historias de aventuras sobre la caza de ballenas y morsas. Los largos meses de invierno esperando manadas de caribúes o sentados cerca de agujeros para respirar cazando focas dieron origen a historias sobre la aparición misteriosa y repentina de fantasmas y criaturas fantásticas. Algunos inuit observaron la aurora boreal , o aurora boreal, para encontrar imágenes de sus familiares y amigos bailando en la otra vida. [159] Sin embargo, algunos inuit creían que las luces eran más siniestras y que si les silbabas , bajaban y te cortaban la cabeza. Este cuento todavía se cuenta a los niños hoy en día. [160] Para otros eran gigantes invisibles, las almas de los animales, una guía para la caza y un espíritu para que el angakkuq ayudara con la curación. [160] [161] Confiaban en el angakkuq (chamán) para la interpretación espiritual. Lo más parecido a una deidad central era la Anciana ( Sedna ), que vivía bajo el mar. Se creía que las aguas, una fuente central de alimento, contenían grandes dioses.
Los inuit practicaban una forma de chamanismo basado en principios animistas . Creían que todas las cosas tenían una forma de espíritu, incluidos los humanos, y que hasta cierto punto estos espíritus podían ser influenciados por un panteón de entidades sobrenaturales que podían apaciguarse cuando se requería que algún animal o cosa inanimada actuara de cierta manera. El angakkuq de una comunidad de inuit no era el líder, sino más bien una especie de curandero y psicoterapeuta , que atendía heridas y ofrecía consejos, además de invocar a los espíritus para ayudar a las personas en sus vidas. Su papel era ver, interpretar y exhortar lo sutil e invisible. Los angakkuit no estaban entrenados; se consideraba que habían nacido con la capacidad y la comunidad los reconocía a medida que se acercaban a la edad adulta.
La religión inuit estaba estrechamente ligada a un sistema de rituales integrados en la vida cotidiana del pueblo. Estos rituales eran simples pero se consideraban necesarios. Según un dicho habitual de los inuit, "el gran peligro de nuestra existencia reside en el hecho de que nuestra dieta se compone exclusivamente de almas". [162]
Al creer que todas las cosas, incluidos los animales, tienen alma como la de los humanos, [163] cualquier caza que no mostrara el debido respeto y la súplica habitual sólo daría a los espíritus liberados motivos para vengarse.
La dureza y la imprevisibilidad de la vida en el Ártico hicieron que los inuit vivieran preocupados por lo incontrolable, donde una racha de mala suerte podía destruir a una comunidad entera. Ofender a un espíritu era arriesgarse a que interfiriera en una existencia ya marginal. Los inuit entendieron que tenían que trabajar en armonía con poderes sobrenaturales para satisfacer las necesidades de la vida cotidiana.
En total hay unos 148.000 inuit que viven en cuatro países: Canadá, Groenlandia, Dinamarca y Estados Unidos. [10] [2] [3] [4]
Según el censo canadiense de 2016[update] , había 65.025 personas identificadas como inuit viviendo en Canadá. Esto representó un aumento del 29,1 por ciento con respecto al censo canadiense de 2006 . Cerca de las tres cuartas partes (72,8 por ciento) de los inuit vivían en una de las cuatro regiones que comprenden Inuit Nunangat (Nunavut, Nunavik, Nunatsiavut y Región de asentamiento de Inuvialuit). De 2006 a 2016, la población inuit creció un 20,1 por ciento dentro de Inuit Nunangat. [168]
La población más grande de inuit en Canadá en 2016 [update]vive en Nunavut con 30,140 [168] inuit de una población total de 35,580 residentes. [10] [169] Entre 2006 y 2016, la población inuit de Nunavut creció un 22,5 por ciento. [168] En Nunavut, la población inuit constituye una mayoría en todas las comunidades y es la única jurisdicción de Canadá donde los pueblos aborígenes forman una mayoría. [169]
En 2016 [update], había 13.945 inuit viviendo en Quebec . [169] La mayoría, alrededor de 11.795, vive en Nunavik . [10] La población inuit de Nunavik creció un 23,3 por ciento entre los censos de 2006 y 2016. Este fue el crecimiento más rápido entre las cuatro regiones de Inuit Nunangat. [168]
El [update]censo de Canadá de 2016 encontró que había 6.450 inuit viviendo en Terranova y Labrador [169] , incluidos 2.285 que viven en Nunatsiavut . [10] En Nunatsiavut, la población inuit creció un 6,0 por ciento entre 2006 y 2016. [168]
En 2016 [update], había 4.080 inuit viviendo en los Territorios del Noroeste . [169] La mayoría, 3.110, viven en las seis comunidades de la Región del Asentamiento Inuvialuit . [10] El crecimiento de la población inuit en la región se mantuvo en gran medida estable entre 2006 y 2016. [168]
Fuera de Inuit Nunangat, la población inuit era de 17.695 en 2016 [update]. [10] Esto representó un crecimiento del 61,9 por ciento entre los censos de 2006 y 2016. [168] Las poblaciones más altas de inuit fuera de Inuit Nunangat vivían en las provincias atlánticas (30,6 por ciento) y el 23,5 por ciento vivía en Terranova y Labrador. Otro 21,8 por ciento fuera de Inuit Nunangat vivía en Ontario, el 28,7 por ciento vivía en las provincias occidentales, el 12,1 por ciento vivía en Quebec, mientras que el 6,8 por ciento vivía en los Territorios del Noroeste (sin incluir la región de Inuvialuit) y Yukon. [168]
Incluido en la población de Terranova y Labrador fuera de Inuit Nunangat se encuentra el territorio inuit no reconocido de NunatuKavut , donde residen alrededor de 6.000 personas NunatuKavut (Labrador Metis o Inuit-metis) en el sur de Labrador . [170]
Según la edición de 2018 del CIA World Factbook , la población inuit de Groenlandia es el 88 por ciento (50.787) de un total de 57.713 personas. [2] Al igual que Nunavut, la población vive en las zonas habitables de la región.
El tamaño de la población groenlandesa en Dinamarca varía de una fuente a otra entre 15.000 y 20.000. Según cifras de 2023 de Estadísticas de Dinamarca, hay 17.067 personas que residen en Dinamarca de ascendencia inuit groenlandesa. [3] La mayoría viaja a Dinamarca con fines educativos, y muchos se quedan después de terminar su educación, [171] lo que da como resultado que la población se concentre principalmente en las cuatro grandes ciudades educativas de Copenhague , Aarhus , Odense y Aalborg , todas ellas con vibrantes ciudades. Comunidades y centros culturales groenlandeses (Kalaallit Illuutaat).
Según el censo de Estados Unidos de 2000, había un total de 16.581 inuit/inupiat viviendo en todo el país. [4] La mayoría, alrededor de 14.718, vive en el estado de Alaska . [164] Según datos de la Oficina del Censo de EE. UU . de 2019 , hay 700 nativos de Alaska en Seattle , muchos de los cuales son inuit y yupik , y casi 7.000 en el estado de Washington . [165] [172]
El Consejo Circumpolar Inuit es una organización no gubernamental (ONG) reconocida por las Naciones Unidas , que define a sus miembros como los inuit e inuvialuit de Canadá , los inuit kalaallit de Groenlandia , los inupiat y yup'ik de Alaska y los yupik siberianos de Rusia , [173] a pesar de la última dos de ellos ni hablaban un dialecto inuit [69] ni se consideraban "inuit". No obstante, se ha unido con otros grupos culturales y políticos circumpolares para promover a los inuit y otros pueblos del norte en su lucha contra problemas ecológicos como el cambio climático que afecta desproporcionadamente a la población inuit. El Consejo Circumpolar Inuit es uno de los seis grupos de pueblos indígenas del Ártico que tienen un asiento como "participante permanente" en el Consejo Ártico , [174] un foro internacional de alto nivel en el que participan los ocho países árticos (Estados Unidos, Canadá, Rusia, Dinamarca, Islandia, Noruega, Suecia y Finlandia) discuten la política ártica. El 12 de mayo de 2011, el Primer Ministro de Groenlandia, Kuupik Kleist , fue el anfitrión de la reunión ministerial del Consejo Ártico, evento al que acudió a Nuuk la Secretaria de Estado estadounidense Hillary Clinton , al igual que muchos otros altos funcionarios como el Ministro de Asuntos Exteriores ruso , Sergei Lavrov . El Ministro de Asuntos Exteriores sueco, Carl Bildt , y el Ministro de Asuntos Exteriores de Noruega, Jonas Gahr Støre . En ese evento firmaron la Declaración de Nuuk. [175]
Si bien Inuit Nunangat se encuentra dentro de Canadá, y el Inuit Tapiriit Kanatami supervisa sólo las cuatro regiones oficiales, NunatuKavut permanece en el sur de Labrador. NunatuKavummuit mantiene un tratado con la Corona desde 1765, [176] y el Consejo Comunitario de NunatuKavut (NCC) supervisa la gobernanza en esta región. [177]
Los inuvialuit son inuit del oeste de Canadá que permanecieron en los Territorios del Noroeste cuando Nunavut se separó. Viven principalmente en el delta del río Mackenzie, en la isla Banks y en partes de la isla Victoria en los Territorios del Noroeste. Están representados oficialmente por la Corporación Regional Inuvialuit y, en 1984, recibieron un acuerdo integral sobre reclamaciones de tierras, el primero en el norte de Canadá, con la firma del Acuerdo Final Inuvialuit. [178]
El TFN trabajó durante diez años y, en septiembre de 1992, llegó a un acuerdo final con el Gobierno de Canadá. Este acuerdo pedía la separación de los Territorios del Noroeste en un territorio oriental cuya población aborigen sería predominantemente inuit, [179] el futuro Nunavut, y los restantes Territorios del Noroeste en el oeste. Fue el acuerdo de reclamación de tierras más grande en la historia de Canadá. En noviembre de 1992, el Acuerdo Final de Nunavut fue aprobado por casi el 85 por ciento de los inuit de lo que se convertiría en Nunavut. Como paso final de este largo proceso, el 25 de mayo de 1993, en Iqaluit, el Primer Ministro Brian Mulroney y Paul Quassa, presidente de Nunavut Tunngavik Incorporated , firmaron el Acuerdo de Reclamaciones de Tierras de Nunavut , que reemplazó al TFN con la ratificación del Acuerdo final de Nunavut. El Parlamento canadiense aprobó la legislación de apoyo en junio del mismo año, permitiendo el establecimiento de Nunavut como entidad territorial en 1999.
En 1953, Dinamarca puso fin al estatus colonial de Groenlandia y le concedió un gobierno autónomo en 1979 y en 2008 se aprobó un referéndum de autogobierno con un 75 por ciento de aprobación. Aunque todavía forma parte del Reino de Dinamarca (junto con Dinamarca propiamente dicha y las Islas Feroe ), Groenlandia, conocida como Kalaallit Nunaat en el idioma groenlandés , mantiene mucha autonomía en la actualidad. De una población de 56.000 habitantes, el 80 por ciento de los groenlandeses se identifican como inuit. Su economía se basa en la pesca y la pesca del camarón . [180]
El pueblo Thule llegó a Groenlandia en el siglo XIII. Allí se encontraron con los nórdicos, que habían establecido colonias allí desde finales del siglo X, así como con una oleada posterior del pueblo de Dorset. Debido a que la mayor parte de Groenlandia está cubierta de hielo, los inuit de Groenlandia (o Kalaallit) sólo viven en asentamientos costeros, particularmente en la costa polar norte, la costa oriental de Amassalik y las costas centrales del oeste de Groenlandia. [181]
Los inuit de Alaska son los iñupiat que viven en el distrito ártico del noroeste , el distrito de North Slope y la región del estrecho de Bering . Utqiagvik , la ciudad más septentrional de Estados Unidos , se encuentra en la región Inupiat. Su idioma es el Iñupiaq .
Un estudio genético publicado en Science en agosto de 2014 examinó una gran cantidad de restos de la cultura Dorset , la cultura Birnirk y el pueblo Thule . Se observó continuidad genética entre los inuit, Thule y Birnirk, quienes portaban abrumadoramente el haplogrupo materno A2a y eran genéticamente muy diferentes de los Dorset. La evidencia sugería que los inuit descienden de los Birnirk de Siberia, quienes a través de la cultura Thule se expandieron hacia el norte de Canadá y Groenlandia, donde genética y culturalmente reemplazaron por completo al pueblo indígena de Dorset algún tiempo después del 1300 d.C. [182]
Los inuit tienden a tener la variante seca del cerumen humano . [183]
El arte inuit , la talla, el grabado, los textiles y el canto de garganta inuit son muy populares, no sólo en Canadá sino a nivel mundial, y los artistas inuit son ampliamente conocidos. Canadá ha adoptado parte de la cultura inuit como símbolos nacionales, utilizando íconos culturales inuit como el inuksuk en lugares poco probables, como su uso como símbolo en los Juegos Olímpicos de Invierno de 2010 en Vancouver. Respetadas galerías de arte exponen arte inuit, cuya colección más grande se encuentra en la Winnipeg Art Gallery . Su tradicional Año Nuevo se llama Quviasukvik . [184]
Algunas lenguas inuit, como el inuktitut, parecen tener un futuro más seguro en Quebec y Nunavut. Hay varios inuit, incluso aquellos que ahora viven en centros urbanos como Ottawa , Montreal y Winnipeg , que han experimentado vivir en la tierra con el estilo de vida tradicional. Personas como Levinia Brown , miembro de la Asamblea Legislativa de Nunavut , y Helen Maksagak , ex comisionada de Nunavut y los Territorios del Noroeste , nacieron y vivieron la primera parte de su vida "en la tierra". La cultura inuit está viva y vibrante hoy a pesar de los impactos negativos de la historia reciente.
Un importante evento bienal, los Juegos Árticos de Invierno , se lleva a cabo en comunidades de las regiones del norte del mundo y presenta deportes tradicionales inuit y del norte como parte de los eventos. También se realiza un evento cultural. Los juegos se celebraron por primera vez en 1970 y, aunque normalmente rotaban entre Alaska, Yukon y los Territorios del Noroeste, también se celebraron en Schefferville , Quebec, en 1976, en Slave Lake , Alberta, y en un conjunto Iqaluit, Nunavut- Nuk , Groenlandia. puesta en escena en 2002. En otros eventos deportivos, Jordin Tootoo se convirtió en el primer Inuk en jugar en la Liga Nacional de Hockey en la temporada 2003-2004, jugando para los Nashville Predators .
Aunque la vida de los inuit ha cambiado significativamente durante el último siglo, muchas tradiciones continúan. Los inuit Qaujimajatuqangit , o conocimientos tradicionales , como la narración de cuentos, la mitología, la música y la danza, siguen siendo partes importantes de la cultura. La familia y la comunidad son muy importantes. El idioma inuktitut todavía se habla en muchas zonas del Ártico y es común en la programación de radio y televisión.
Entre los políticos inuit conocidos se incluyen el primer ministro de Nunavut , PJ Akeeagok , Lori Idlout , miembro del parlamento por la conducción de Nunavut , Eva Aariak , comisionada de Nunavut y Múte Bourup Egede , primer ministro de Groenlandia . Leona Aglukkaq , ex diputada, fue la primera inuk en prestar juramento en el gabinete federal canadiense como ministra de Salud en 2008. En mayo de 2011, después de ser reelegida para su segundo mandato, a Aglukkaq se le asignó la cartera adicional de ministra de Economía del Norte de Canadá. Agencia de Desarrollo. En julio de 2013 prestó juramento como ministra de Medio Ambiente. [185]
Las artes visuales y escénicas son características fuertes de la cultura inuit. En 2002, el primer largometraje en inuktitut, Atanarjuat: The Fast Runner , se estrenó en todo el mundo con gran éxito de crítica y público. Fue dirigida por Zacharias Kunuk y escrita, filmada, producida, dirigida y actuada casi en su totalidad por Inuit de Igloolik. En 2009, la película Le Voyage D'Inuk , un largometraje en groenlandés, fue dirigida por Mike Magidson y coescrita por Magidson y el productor de cine francés Jean-Michel Huctin. [186] Uno de los artistas inuit más famosos es Pitseolak Ashoona . Susan Aglukark es una cantante popular. Mitiarjuk Attasie Nappaaluk trabajó para preservar el inuktitut y escribió una de las primeras novelas publicadas en ese idioma. [187] En 2006, Cape Dorset fue aclamada como la ciudad más artística de Canadá, con el 23 por ciento de la fuerza laboral empleada en las artes. [188] El arte inuit, como las tallas de esteatita, es una de las industrias más importantes de Nunavut. Ada Eyetoaq era una artista inuit que hacía esculturas en miniatura con esteatita.
Recientemente, ha habido una lucha de identidad entre las generaciones más jóvenes de inuit, entre su herencia tradicional y la sociedad moderna a la que sus culturas se han visto obligadas a asimilarse para mantener un medio de vida. Con la dependencia actual de la sociedad moderna para satisfacer sus necesidades (incluidos trabajos gubernamentales, alimentos, ayuda, medicinas, etc.), los inuit han tenido mucha interacción y exposición a las normas sociales fuera de sus fronteras culturales anteriores. Los factores estresantes relacionados con la crisis de identidad entre los adolescentes han provocado cifras inquietantemente elevadas de suicidio. [189]
Una serie de autores se han centrado en la creciente miopía de las generaciones más jóvenes de inuit. La miopía era casi desconocida antes de la adopción de la cultura occidental por parte de los inuit . Las principales teorías son el cambio a una dieta de estilo occidental con alimentos más refinados y una educación ampliada. [190] [191] [192]
David Pisurayak Kootook recibió la Cruz por Servicio Meritorio, de forma póstuma, por sus heroicos esfuerzos en un accidente aéreo en 1972. Otros inuit notables incluyen al periodista independiente Ossie Michelin, cuya icónica fotografía de la activista Amanda Polchies se volvió viral después de las protestas contra el fracking de 2013 en la Primera Nación de Elsipogtog . [193]
[Esta] Carta de ciertos derechos y libertades no se interpretará en el sentido de derogar o derogar ningún tratado, u otros derechos o libertades aborígenes que pertenezcan a los pueblos aborígenes de Canadá.
En esta Ley, los pueblos aborígenes de Canadá incluyen a los pueblos indio, inuit y métis de Canadá.
El término "esquimal", aplicado a los inuit por los exploradores europeos, ya no se utiliza en Canadá.
No se incluyen la gran cantidad de otras especies de plantas y animales que utilizan los inuit, como gansos, patos, conejos, perdices blancas, cisnes, fletán, almejas, mejillones, bacalao, bayas y algas.
...en las costas, los inuit recolectaban algas y mariscos. Para algunos, estos alimentos fueron un placer;...
Dada la importancia que los esquimales concedían a los ancianos, sorprende que tantos occidentales crean que eliminaban sistemáticamente a los ancianos tan pronto como se volvían incapaces de realizar las tareas relacionadas con la caza o la costura.
Aurora boreal inuit.
